少牢饋食禮第十六

少牢饋食禮第十六

鄭目録云諸侯之卿大夫祭其祖禰於廟之禮羊豕曰少牢。少牢於五禮屬吉禮。大戴第八，小戴第十一，別録第十六。釋曰：鄭知諸侯之卿大夫者，曲禮下云：大夫以索牛，用大牢。是天子卿大夫，明此用少牢，爲諸侯之卿大夫可知。賔尸是卿，不賔尸爲下大夫爲異也。　少牢饋食之禮　注禮將至之牲。　釋曰：自此盡如初儀，論卿大夫祭前十日先筮日之事。云禮，將祭祀，必先擇牲，繫于牢而芻之者，案周禮地官充人職云：掌繫祭祀之牲牲，祀五帝，則繫于牢，芻之三月，享先王亦如之。注云：牢，閑也。必有閑者，防禽獸觸齧。養牛羊曰芻。三月，一時節氣成。案楚語諸侯卿大夫等雖不得三月，亦皆有養牲之法，故鄭據焉。言芻之唯據羊，若豕則曰豢，故地官槁人職云掌豢祭祀之犬。樂記亦云豢豕作酒，非以爲禍。不言豕曰豢，文略也。云羊豕曰少牢者，對三牲具爲大牢。若然，豕亦有牢稱，故詩公劉云執豕於牢，下經云上利?牢心舌，注云：牢，羊豕也。是豕亦稱牢也。但非一牲即得牢稱，一牲即不得牢名，故郊特牲與士特牲皆不言牢也。　日用丁己　注内事至乃筮：　釋曰：云内事用柔日，曲禮文。

彼云：外事以剛日，内事以柔日。内事謂冠昏祭祀出郊爲，外事謂征伐巡守之等。若然，甲丙戊庚壬爲剛日，乙丁、己辛、癸爲柔日。今直言丁己者，鄭云取其令名，自丁寕，自變改，皆爲謹敬之義故也。云必先諏此日，明日乃筮者，以其舉事尚朝旦，不可今日謀日即筮，是以此文云日用丁己，乃云筮旬有一日，是別於後日乃筮也。　筮旬有一日。　注旬十至之己。　釋曰：知旬十日者，此云旬有一日，以先月下旬之己，筮來月上旬之己者，除後己之前，通前已爲十日，十日爲齊，後己日則祭。若然，筮日即齊乃可，故下文筮日即云乃戒官，不云厥明也。鄭直云下旬己，上旬己，據用己一日而言。若用丁，言先月下旬丁，筮來月上旬丁。

若丁己之外，辛乙之等皆然。鄭必言來月上旬，不用中旬、下旬者，吉事先近日故也。　筮於至主人。　注史家至事者。　釋曰：云主人朝服西面于門東者，此爲將筮，故西面。案下文爲期于廟門外，主人門東南面，注云：主人不西面者，大夫尊，於諸臣有君道也者，彼不爲卜筮之事，故主人南面也。又主人朝服者，爲祭而筮，還服祭服，是以上篇特牲筮亦服祭服。玄端以此而言，天子諸侯爲祭，卜筮，亦服祭服。案司服云：享先王則衮冕。祭義云：易抱龜南面，天子衮冕北面。雖有明知之心，必進斷其志焉。是爲祭而卜，還服祭服，則諸侯爲祭，卜筮服祭服可知。若爲他事卜筮，則異於此。孝經注云：卜筮，冠皮弁，衣素積，百王同之，不改易。士冠，主人朝服。注云尊蓍龜之道是也。云史，家臣主筮事者，案雜記大夫士筮亦云史練冠長衣，是史主筮事也。　主人至尚饗。　注丁未至歆也。　釋曰：云丁未，必亥也，直舉一日以言之耳者，以日有十，辰有十二，以五剛日配六陽辰，以五柔日配六隂辰。若云甲子乙丑之等，以日配辰，丁日不定，故云丁未必亥。經云丁亥者，不能具載，直舉一日以丁當亥而言，餘或以己當亥，或以丁當丑，此等皆得用之也。

云禘于大廟禮曰日用丁亥者，大戴禮文，引之證祭用丁亥之義也。云不得丁亥，則己亥、辛亥亦用之者，鄭云：此吉事先近日，唯用上旬。若上旬之内，或不得丁己以配亥，或上旬之内無亥以配日，則餘隂辰亦用之。故春秋宣八年經書辛巳，有事於大廟，文二年經書八月丁卯，大事于大廟，昭十五年經書二月癸酉，有事于武宫。桓十四年：乙亥，甞。此等皆不獨用丁己之日與亥辰也。云無則茍有亥焉可也者，此即乙亥是也。必須亥者，案月令云：乃擇元辰，天子乃耕。注云：元辰，蓋郊後之吉亥也。隂陽式法，亥爲天倉，祭祀所以求福，冝稼于田，故先取亥。上旬無亥，乃用餘辰也。云伯某且字也者，以某在伯下，若某在子上者，某是伯仲叔季，以某且字不得在子上故也。云大夫或因字爲謚者，謂因二十冠而字爲謚。知者，以某且字者，觀德明功，若五十字，人人皆有非功德之事，故知取二十字爲謚也。

春秋者，案?八年左氏傳云：無駭卒，羽父請謚與族。公問族於衆仲，衆仲對曰：天子建德，因生以賜姓，胙之土而命之氏。諸侯以字爲謚，因以爲族。公命以字爲展氏。彼無駭之祖公子展，以展爲謚，在春秋前，其孫無駭取以爲族，故公命爲展氏。若然，無駭賜族不賜謚。引之者，大夫有因字爲謚，證伯某某或且字。有謚者，即某爲謚也。此經云伯某，是正祭之稱也。若時有告請及非常祭祀，則去伯，直云且字。言某甫，則聘禮賜饔，唯羮飪筮一尸，若昭若穆，僕爲祝，祝曰：孝孫某，薦嘉禮于皇祖某甫是也。若卿大夫無謚，正祭與非常祭一皆言五十字在子上，與士正祭禮同，則云某子，故聘禮記云皇考某子是也。特牲、士禮無謚，正祭稱皇考某子。若士告請之祭，則稱且字，故士虞記云適爾皇祖某甫是也。　史曰：至擊筮。　注將問至而神。　釋曰：云史曰：諾，西面于門西者，謂旣云諾，乃之於門西閾外，西面述命乃筮也。

云左執筮，及下云擊筮筮者，皆是蓍，以其用蓍爲筮，因名蓍爲筮。云兼執韇者，上文巳用右手抽上韇，此經又用右手抽下韇，是二韇兼執之也。云易曰：蓍之德，圎而神者，鄭彼注云：蓍形圎而可以立變化之數，故謂之神也。引之者，證蓍有神，故擊而動之也。　遂述至尚饗，　注述循至占繇。　釋曰：云遂述命者，史旣受主人命，乃右還向閾外西面，遂述上主人之辭，謂之述命。述命訖，乃連言曰：假爾大筮有常。此是即席西面命筮，與述命同爲一辭者，對士喪禮卜葬日云不述命，若述命，即與即席西面命龜異。異者，鄭注云：述命命龜異，龜重，威儀多也。對此大夫少牢述命，命筮同，筮輕，威儀少爲文也。云常，吉凶之占繇者，謂應凶告吉，應吉告凶，則不常，此吉凶之占，依龜之繇辭，繇辭則占龜之長，若易之爻辭以占筮也。　乃釋韇立筮。　注卿大至由便釋曰：云卿大夫之蓍長五尺者，大戴禮、三正記皆有此文。立筮由便，以其蓍長，立筮爲便，對士之蓍三尺，坐筮爲便。若然，諸侯蓍七尺，天子蓍九尺，立筮可知。　卦者至退占。　注卦者至占之。　釋曰：云卦者，史之屬也者，以其筮是史，故知卦者是史之屬也。云書於版者，釋經書卦于木，木即版也。

云史受以示主人者，以經書卦是畫卦者，恐是卦者以示於主人，以卦者卑冝，還使筮史受以示主人也。　注從者至之言，　釋曰：以主人之祭，本以求吉，今以疑而問筮，筮而得吉，是從主人本心，故曰從者，是求吉得吉之言也。　乃官至乃退。　注官戒至宗廟。　釋曰：云官戒，戒諸官也。當共祭祀事者，使之具其物且齊也。滌漑濯祭器，埽除宗廟者，以其筮祭日得吉，當以崇祭事，故知官戒，戒諸官有此數事。此等皆事見於下文，故鄭揔而言也。　若不至如初　注及至至後己。釋曰：云逺日後丁若後己者，案上曲禮云喪事先逺日，吉事先近日。近日即上旬丁巳是也。若上旬丁己不吉，則至上旬又筮中旬丁已不吉，至中旬又筮下旬，丁己不吉，則止不祭。以其卜筮不過三也，是以鄭云後丁若後己也。　宿　注宿讀至作羞。　釋曰：自此盡改筮尸，論筮尸、宿尸及宿諸官之事。云大夫尊，儀益多者，其大夫宿戒兩有，士有宿而無戒，是儀略，故云大夫儀多也。此直是儀多，而云益多者，據士尸一宿，下文大夫尸再宿，是儀益多。

益多，猶云彌多也。此云前祭一日，又戒以進之，使知祭日當來，并下文明日朝服筮尸，並是前祭一日。唯下文前宿一日宿戒尸者，是前祭二日，以言前宿一日，明祭前二日可知也。注皆肅至將筮。　釋曰：云皆肅諸官之日者，解經宿是肅諸官之日。云又先肅尸者，揔解經前宿一日宿戒尸，謂是肅諸官之日。前又先肅尸校一日，當祭前二日也。云重所用爲尸者，肅諸官唯一肅，尸有再肅，是重所用爲尸者故也。云又爲將筮者，亦是肅之，使知祭日當來故也。若然，宿與戒前後名不同，今合言之者，以前有十日之戒，後有一日之宿，若單言戒，嫌同十日，若單言宿，嫌同一日，故宿戒並言，明其別也。或可此是初戒尸，云宿戒尸者，故加宿字於戒上也。　明日至如初。　注某之至士異。　釋曰：云某之某者，字尸父而名尸也者，案曲禮云父在不爲尸，注云：爲其失子道。然則尸卜筮無父者。若然，凡爲人尸者，父皆死矣，死者當諱其名，今對尸，故知不稱尸父之名，故上某是尸之父字，下某爲尸名，是生者可稱名，是以云字尸父而名尸也。云字尸父，尊鬼神也者，以不稱名，是尊鬼神也。

云不前期三日筮尸者，大夫下人君者，決上篇特牲、士禮云前期三日筮尸，此祭前一日筮尸吉，遂宿尸，不同之事。但天子諸侯前期十日，卜得吉日，則戒諸官散齊，至前祭三日，卜尸得吉，又戒宿諸官，使之致齊。士卑不嫌，故得與人君同三日筮尸，但下人君，不得散齊七日耳。大夫尊，不敢與人君同，直散齊九日，前祭一日筮尸，并宿諸官致齊也。云祭之朝乃視濯，與士異者，亦是士卑，得與人君同祭前一日視濯。大夫尊，不敢與人君同，故與士異也。云與士異，亦是下人君，下人君亦是與士異，互換省文爲義也。　吉則至祝擯。　注筮吉至神象。　釋曰：云筮吉又遂肅尸，重尸也者，以其諸官一肅其尸□巳宿訖，今筮吉又肅，再肅者，是重尸者也。云旣肅尸，乃肅諸官及執事者，此重解上文宿，是此宿尸後事，置於上文者，彼爲前宿一日宿戒尸之事，故云也。其實當在此重肅尸之後也。云祝爲擯者，尸，神象者，決前筮尸時皆主人出命，至此使祝擯，以尸是神象，故使祝擯也。案特牲使宗人擯，主人辭，又有祝共傳命者，士卑，不嫌兩有，與人君同。

此大夫尊，下人君，故闕之，唯有祝擯而巳。又此尸不言出門面位，案特牲主人宿尸時，尸如主人服，出門左，西面。鄭注云：不敢南面，當尊。則大夫之尸尊，尸出門徑南面，故主人與尸皆不在門東門西也。　注尸不拜者，尸尊。　釋曰：凡賔主之禮，賔去，主人皆拜送。今云尸送揖不拜者，以大夫尸尊故也。　注即改至逺日。　釋曰：此決上文筮日不吉，筮逺日者，以日爲祭祀之本，須取丁已之?，故須取逺日後旬丁。此筮尸不吉，不須退至後旬，故筮不待逺日也。　旣宿至之外。　注爲期至肅之。　釋曰：自此盡曰諾乃退，論宗人請祭期之事。云爲期肅諸官而皆至者，此即上文宿同時之事，以其後宿尸及宿諸官與爲期，皆於祭前之日也。知爲期亦夕時也者，案特牲云：厥明夕，陳鼎于門外。又下文同日夕時，而云請期曰羮飪是夕時，則此大夫禮爲期，亦夕時可知也。知大夫尊，直肅尸，餘使人肅之者，以經云宿尸反，即云爲期，明大夫不自肅賔以下可知，故云使人肅之也。

注比次至來也。　釋曰：言比次早晏者，一日一夜，辰有十二，冬日夏夜，長短不同，是以推量比次日辰之早晏也。云主人不西面者，大夫尊於諸官，有君道也者，決特牲主人門外西面，士卑於屬吏，無君道故也。云爲期，亦唯尸不來也者，言亦特牲爲期時，賔及衆賔即位于門西時無尸，此大夫禮，餘賔之等並來，亦唯尸不來，是以主人南面，亦爲無尸也。　明日至，乃退，　注刲擊至屬水。　釋曰：自此盡東榮，論視殺視濯之事。案特牲視牲與視殺别日，今少牢不言視牲，直言刲擊，告備乃退者，省此大夫禮，視牲告充，即刲擊殺之，下人君，士卑不嫌，故異日矣。必知人君視殺别日者，大宰職云：及執事眡滌濯，及納亨，賛王牲事。注云：納亨，納牲將告殺。謂郷祭之晨，旣殺以授亨人。又云：及祀之日，賛玉幣爵之事。注云：日旦明也。是其視牲與殺别日。案祭義云：君牽牲，穆荅，君，卿大夫序從，旣入門，麗于碑，卿大夫袒，而毛牛尚耳。

諸侯禮殺於門内，此大夫與特牲、士皆殺於門外者，辟人君。云刲擊皆謂殺之者，豕言擊，動之使鳴，是視牲也。羊言刲，謂殺之，是視殺也。大夫視牲、視殺同日，故互見皆有，故鄭云刲擊皆謂殺之。又云此實旣省，告備乃殺之文互者，省也者，亦是視牲訖，即視殺，如郷所解。下言告備，欲見兼有也。云尚書傳曰：羊屬火，豕屬水者，此尚書大傳文。引之者，解司馬刲羊，以其司馬火官，還使刲羊，羊屬火故也。案周禮鄭注：司空奉豕，司士乃司馬之屬官，今不使司空者，諸侯猶兼官，大夫又職職相兼，況士無官，僕隸爲司馬，司士兼其職可知，故司士擊豕也。　注雍人至告絜：　釋曰：云雍人掌割亨之事者，周禮饔人職文。云凡摡者皆陳之，而後告絜者，案特牲視濯時皆陳之，視訖告絜，此亦當然。　注廩人至爲烝。　釋曰：云廩人掌米入之藏者，周禮地官廩人職文。以其穀入倉人，米入廩人故也。云甗如甑，一孔者，案冬官陶人職云：甗實二鬴，厚半寸，脣寸。甑實二鬴，厚半寸，脣寸，七穿。

鄭司農云：甗無底，甑以其無底，故以一孔解之。云匕，所以匕黍稷者也者，上雍人云匕者，所以匕肉。此廩人所掌米，故云匕黍稷也。　司宫至東榮，　注放猶至器也。　釋曰：案特牲云：宗人?自西階，視壷濯及豆籩，反降，東北面告濯具。鄭注云：不言絜，以有几席。若然，彼几席不摡，則几、洗、篚三者亦不摡，而并言之者，以其同降于東堂下，故繼觚觶連言之，其實不摡也。云大夫攝官，司宫兼掌祭器者，下文司宫筵神席於奥，此又掌豆籩之等，故鄭云攝官。案内則鄭注云：諸侯兼官者，彼對天子，天子六卿，諸侯三卿，兼六卿。此則大夫對諸侯，諸侯具官，大夫攝官也。　羮定至之西　注魚腊至於牲。釋曰：自此盡簞巾于西階東，論鼎及豆籩盤匜等之事。云魚腊從羊，膚從豕，統於牲者，案公食大夫云甸人陳鼎，鄭注云：甸人，冢宰之屬，兼亨人者，此大夫雍人陳鼎者，周禮甸人掌供薪烝，與亨爨聮職相通，是以諸侯無亨人，故甸人陳鼎。

此大夫又無甸人，故使雍人與亨人聮職，故亨人云職外内饔之爨亨，故使饔人也。云魚腊從羊，膚從豕者，上文摡鼎時，鄭云羊豕魚腊皆有竈。今陳鼎冝各當其鑊，此三鼎在羊鑊之西，二鼎在豕鑊之西，故云魚腊從羊，膚從豕也。其實羊豕魚腊各有鑊也。此直有羊豕，言皆有鑊，前注何知魚腊皆有竈？案士虞禮云：側亨於廟門外之右，東面，魚腊爨在廟門外東南，魚腊爨在其南。士之魚腊皆有爨，則大夫魚腊皆有鑊可知，故羊豕魚腊皆有竈也。　司馬至一鼎，注?猶至爲併。　釋曰：上十一體，言一者，見其體也。下言皆二骨，以並見一體皆有二骨也。云脊，從前爲正，脅旁中爲正，脊先前，脅先後，屈而反，猶器之䋫也。云先前者，正脊是也。先後者，即短脅是也。故特牲記云：尸俎正脊二骨，橫脊，長脅二骨，短脅。鄭注云：脊無中，脅無前，貶也。明代脅最在前也。脊先前，脅先後者，取䋫屈之義。若然，脊以前爲正，其次名脡。卻後名橫者，取脡脡然直。後言橫者，取闊於脡。凡名骨，皆隨形名之，唯言正者，以義取稱焉。此言䋫者，指解脊，不取肩、胳也。若尸舉牲體，則脅、肩、胳爲䋫，故鄭注特牲云：舉先正脊，後肩，自上而卻，下䋫而前，終始之次也。故尸舉牲體如䋫也。案下注云?之以尊卑，此注云：猶器之䋫也。若䋫，則不得見尊卑，若以尊卑?，復不得見䋫。

兩注似乖者，凡牲體四支爲貴，故先序肩、臂、臑、膞、胳爲上，是尊；然後序脊、脅於下，是卑。次應先言正脅，而先言短者，又取䋫之義也。但所序骨體，各有冝，不可准定也。若然，旣以尊卑?之，而祭肺貴序在下者，腸胃及肺在内，不得與外體爲尊卑之次，當以腸内自爲先後之次也。云脊脅骨多六體，各取二骨併之，以多爲貴者，此經肩臂巳下皆言一，至十一體之下，揔言皆二骨，知二骨據脊脅骨多，六體各取二骨者，案特牲記肩、臂、臑、肫、胳不言二骨，至序脊脅即言二骨以並，故知此言皆二骨，亦據脊脅可知也。注豕無至溷腴。　釋曰：云君子不食溷腴，禮記少儀文。彼注云：腴有似於人穢。故樂記注云：以榖食犬豕曰豢。是似人也。　注倫擇至羙者：釋曰：知脅革肉者，下文云膚九而俎，亦橫載革順，故知膚者是脅革肉也。　司士至用麋　注司士至全也。　釋曰：云司土又?副倅者，謂是第三俎，其司士與前文司士?豕者别。

知者，以下經云司士三人，?魚、腊、膚，則此豕魚、腊、冝各一人，又此?鼎冝俱時，明是副倅者，非?豕者可知。云倅者，案諸子職云掌國子之倅，鄭云：是公卿大夫之副貳。則此云倅亦副之別名，以其副牲鼎，故云副倅也。　司宫至玄酒　注房戸至作幂。　釋曰：云棜無足禁者，酒戒也。大夫去足改名，優尊者，若不爲之戒然者，此決特牲用棜，仍云禁，此改名曰棜，是優尊者，若不爲神戒然。郷飲酒雖是大夫禮，猶名斯禁者，㝷常飲酒，異於祭祀也。　司宫至南肆。　注枓?至此也。　釋曰：云凡設水用罍，沃盥用枓，禮在此也者，言凡揔，儀禮一部内用水者，皆須罍盛之，沃盥水者，皆用枓爲之。鄭言禮在此者，以士冠禮直言水在洗東，士昏禮亦直言水在洗東，郷飲酒、特牲記亦云然皆不言罍器，亦不云有枓。其燕禮、大射雖云罍水，又不言有枓，故鄭注揔云：凡此等設水用罍，沃盥用枓。其禮具在此，故餘文不具，省文之義也。

改饌至之實　注改更至東面。　釋曰：前司宫摡豆籩訖，饌豆籩放於西方，今欲實之，乃更設豆籩於房中，南面，如饋之禮，東面設。然者，此大夫禮，威儀多，決特牲士禮視濯時，豆籩鉶在東房，至實豆籩時，直云豆籩鉶陳於房中如初。鄭云如初者，取而實之，旣而反之。是其不改豆籩之處，因而實之。是士禮威儀略也。　小祝至階東注爲尸將盥。　釋曰：案特牲直云尸盥，匜水實于槃中，簞巾在門内之右。不言其人，未聞也。知非祝者，彼下文始言祝筵几于室中，注云：至此使祝接神，明前非祝也。　主人至西面，　注：爲將祭也。　釋曰：自此盡革順，論祭時將至，布設舉鼎匕載之事。　司宫至右之。　注布陳至爲右。　釋曰：案特牲云祝筵几，鄭云：使祝接神。此使司宫者，此大夫禮異於士，故司宫設席，祝設几。大夫官多，故使兩官。若共其事，亦是接神，故祝設几也。　注道之至不舉。釋曰：此決特牲主人降及賔盥，士禮自舉鼎，此大夫尊，不舉，故不盥也。　司宫至南柄。　注二尊至爲枋。　釋曰：云二尊，兩甒者，即上司官尊兩甒于房户之間是也。知二勺兩尊用之者，玄酒雖有不酌，重古，如酌者然也。　陳鼎至東枋。　注膚爲至西南。釋曰：此云膚爲下，門外陳鼎時不言，至此言之者，以膚者豕之實，前陳鼎在門外時，東有俎，據鼎所陳，則膚在魚上。

今將載於俎，設之最在後，故須分別之也。云膚爲下，以其加者，以羊無别俎，而豕有膚俎，故謂之加，以加爲下也。云南于洗西，陳于洗西南者，洗當東榮，近東也。其陳鼎，鼎當東序，則近西也。而言南于洗西，則鼎陳于洗西，稍近南，東西不得與洗相當也。　俎皆至西肆。　注肵俎至當鼎。　釋曰：云異其設文不當鼎者，羊俎在羊鼎西，今云肵俎在羊俎北，不繼鼎，明不當鼎也。若繼鼎言者，即在鼎西也。　佐食至爨也。　注牢羊至爲刌。　釋曰：言皆如初爲之于爨也者，經言此者，以前膚鼎時不見心舌，嫌不在爨，故明之。云皆如初爲之于爨，皆者，皆羊豕，羊豕皆有心舌也。案特牲記云：肵俎心舌皆去本末，午割之，實于牲鼎，載心立，舌縮俎。即是未入鼎時，則制此心舌然也。旣未入鼎時先制之，是以雖出爨，亦得爲皆如初爨也。云凡割本末，食必正也者，郷黨孔子云割不正不食，故割本末爲食正也。云肵之爲言敬也者，郊特牲文。彼云：肵之爲言敬也，言所以敬尸也。

云周禮祭尚肺者，禮記明堂位云：有虞氏祭首，夏后氏祭心，殷祭肝，周祭肺。是周之禮法祭肺。而此肵俎不取肺而用心者，以其事尸尚心舌，心舌知滋味者，故特牲記鄭注亦云：心舌知食味者，欲尸之饗此祭，是以進之。若然，舌之所甞五味，乃是心之所知酸苦也，故心、舌并言之。　佐食至在上。　注升之至於此。　釋曰：?羊載右胖者，准例實鼎曰?，實俎曰載。今實俎而言升者，以其升者上也，是以載俎?載兩言之也。但此經所載牲體多少，一依上文升鼎不異，而重序之者，以其載俎之時，恐與入鼎時多少有異，故重序之。舉肺、祭肺上巳言，今又言之者，以其上升鼎時直言舉肺一、祭肺三，不言長短。上所以不言長短者，以其入鼎時二者未制，故不辯長短。至此載俎，乃制長短及切之，故具辯之也。若然，上升鼎時不制者，若升鼎制之，恐二肺雜亂，是以升俎乃制之。若然，心、舌未升鼎時，巳午割勿没，不言至載俎乃言午割者，彼二者其體殊異，不雜亂，故俎乃一辯之而已。

云肩、臂、臑、膞、胳在兩端，脊、脅、肺、肩在上者，此是在俎之次，俎有上下，猶牲體有前後，故肩、臑在上端，膞、胳在下端，脊、脅、肺在中。其載之次序，肩、臂、臑、正脊、脡脊、橫脊、代脅、長脅、短脅、肺、腸、胃、膞、胳也。云升之以尊卑者，即上文上利升羊以下序，其在鼎也。云載之以體次者，俎法四體，尊於脊、脅，即經四體在兩端，脊、脅、肺在中者，故云各有冝也。云拒讀爲介距之距者，案左氏傳昭二十五年云：季郈之雞闘，季氏介其雞。服氏云：擣芥子，播其雞羽。鄭氏云：介甲，爲雞著甲。又云：郈氏爲之金距。注云：金距，以金踏距。今鄭君合取季氏之介，又取郈氏之距，而云介距之距也。引之者，彼距在雞足爲距，此俎距在俎爲橫也，是以云俎距，脛中當橫節也。案明堂位云：俎，有虞氏以梡，夏后氏以嶡，殷以椇，周以房俎。注云：梡，斷木爲四足而巳。嶡之言蹷也，謂中足爲橫距之象。周禮謂之距。彼注云周禮謂之距，即指此俎距而言，是距爲俎足中央橫者也。此言俎距，脛中當橫節者，案明堂位夏后氏以嶡謂中足之橫下仍有，殷之椇，謂橫下仍有，曲橈之足，下又有周之房俎，謂四足下更有跗。

鄭云：上下兩間，有似於堂房。是橫下更有二事，故言脛中當橫節也。云凡牲體之數及載，備於此者，案此經即折前體肩、臂、臑兩相爲六，後體膞、胳兩相爲四，短脅、正脅、代脅兩相爲六，脊有三揔，爲十九體，唯不數觳二，通之爲二十一體。二觳，正祭不薦於神尸，故不言，是牲體之數備於此。言及載備於此者，上經云升於鼎，此經云載於俎，是其及載備於此也。　下利至進下，　注進下至相見。　釋曰：云進下，變於食生也者，決公食大夫郷飲酒，牲體皆進腠，腠是本，是食生人之法。此言進末，末爲終，謂骨之終，食鬼神法，故云變於食生也。云所以交於神明