燔柴泰壇議

燔柴泰壇議

儀禮覲禮曰：祭天燔柴，祭山丘陵升，祭川沈，祭地瘞。祭法亦曰：燔柴扵泰壇，祭天也；瘞埋扵泰折，祭地也。爾雅曰：祭天曰燔柴，祭地曰瘞薶。祭法、爾雅雖各自爲書，而其説與儀禮合者，獨燔柴無異。周官曰：以禋祀祀昊天上帝，實柴祀日月星辰，槱燎祀司中、司命、飌師、雨師。夫周官之柴，歸扵日月星辰，而以禋祀爲祀天，是不與儀禮合也。禮器曰：至敬不壇，掃地而祭。不壇，非燔柴也；掃地而祭，非周官之祀也。合儀禮、周官、禮器三書而言之，實有不同。自鄭氏必欲合三禮之説爲一，而後人附㑹者曲爲之遷就。崔靈恩則謂先燔柴及牲玉扵丘訖，次乃掃地而祭，祭天之法，皆扵地上，以下爲貴，故不祭扵人功之壇。陸佃則曰：祭天之禮，升煙扵泰壇，奏樂扵圜丘，所以致天神也。天神皆降，可得而禮，然後掃地而祭。樂者，陽也，其聲無形，故奏扵自然之圜丘。煙者，陽中之隂，其氣有象，故燔扵使然之泰壇。至扵禋祀實柴有異扵。儀禮鄭氏則云：禋，煙也。三祀皆積柴實牲體，扵日月言實柴，扵昊天言禋，三祀互相備矣。其釋覲禮則曰：燔柴，祭天祭日也。祭天爲祭日，則祭地瘞者，祭月也。日月而云天地，靈之也。敢各䟽其穿鑿，以從古禮經之正，周官之不與儀禮、易、詩、書、春秋合者，不止扵祀天地。今止因三禮之異同，諸儒之附㑹而言其非是。夫周官之圜丘，乃奏樂之所，非壇也。自漢而下，皆祀扵圜丘，已失周官之意。崔氏謂圜丘即壇，爲人功之壇。按：釋圜丘者，爲自然之丘，非人功之壇。崔説與釋圜丘者異矣。使果從壇下掃地而祭，則燔柴扵人功之壇不可謂質，而獨掃地之祭得謂之質矣。若然，則儀禮之燔柴爲末，而掃地之祭爲本，歴攷梁、陳以来，不聞有祭扵圜丘之下者，是崔氏之説不得以行也。陸氏謂自然者爲丘，使然者爲泰壇，是祀天之壇有二。愚甞謂合扵周官，則泰壇之制未甞，有合扵儀禮，則燔柴之制無圜丘。歴代之失，祀扵圜丘非是。陸氏獨不䏻證其誤，是爲二壇者，亦非也。鄭氏謂禋，煙也。詩生民之禋祀，書之禋于六宗，禋于文武。釋者謂禋，敬也。又曰精意以享之謂也。使從鄭説，以禋爲煙，則六宗之祀不得與上帝並，而祀文武，扵宗廟，又難與燔柴之祭同也。鄭氏之釋燔柴，以祭天為祭日，祭地爲祭月，其説尤妄。是殆尊周官之書，其不可合者，遂臆説以非古禮，如夏正郊天，迎長日之至，圜丘、南郊二天帝之説，類皆若是。古禮經獨覲禮為天子禮，捨燔柴為祭天，則此書又如王安石之罷黜不䏻以用于世，戴記之合于經傳者，先儒類皆取之。若王制、禮器、儒行、眀堂位等篇，固有疑之者矣。獨燔柴泰壇爲祭天，與古禮合，特取其説。泰壇雖不見扵儀禮，然從古傳襲，未甞不以壇壝爲正。覲禮之壇十有二，尋周公之三壇同墠，司儀之爲壇三成，去祧為壇。下至周末，齊侯為柯之盟有壇。先君適四國，未甞不爲壇，况祀天欽崇之實，其可廢壇壝哉？