燔柴泰坛议
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2024-02-06 04:48
燔柴泰坛议
仪礼觐礼曰:祭天燔柴,祭山丘陵升,祭川沈,祭地瘗。祭法亦曰:燔柴扵泰坛,祭天也;瘗埋扵泰折,祭地也。尔雅曰:祭天曰燔柴,祭地曰瘗薶。祭法、尔雅虽各自为书,而其说与仪礼合者,独燔柴无异。周官曰:以禋祀祀昊天上帝,实柴祀日月星辰,槱燎祀司中、司命、飌师、雨师。夫周官之柴,归扵日月星辰,而以禋祀为祀天,是不与仪礼合也。礼器曰:至敬不坛,扫地而祭。不坛,非燔柴也;扫地而祭,非周官之祀也。合仪礼、周官、礼器三书而言之,实有不同。自郑氏必欲合三礼之说为一,而后人附㑹者曲为之迁就。崔灵恩则谓先燔柴及牲玉扵丘讫,次乃扫地而祭,祭天之法,皆扵地上,以下为贵,故不祭扵人功之坛。陆佃则曰:祭天之礼,升烟扵泰坛,奏乐扵圜丘,所以致天神也。天神皆降,可得而礼,然后扫地而祭。乐者,阳也,其声无形,故奏扵自然之圜丘。烟者,阳中之隂,其气有象,故燔扵使然之泰坛。至扵禋祀实柴有异扵。仪礼郑氏则云:禋,烟也。三祀皆积柴实牲体,扵日月言实柴,扵昊天言禋,三祀互相备矣。其释觐礼则曰:燔柴,祭天祭日也。祭天为祭日,则祭地瘗者,祭月也。日月而云天地,灵之也。敢各䟽其穿凿,以从古礼经之正,周官之不与仪礼、易、诗、书、春秋合者,不止扵祀天地。今止因三礼之异同,诸儒之附㑹而言其非是。夫周官之圜丘,乃奏乐之所,非坛也。自汉而下,皆祀扵圜丘,已失周官之意。崔氏谓圜丘即坛,为人功之坛。按:释圜丘者,为自然之丘,非人功之坛。崔说与释圜丘者异矣。使果从坛下扫地而祭,则燔柴扵人功之坛不可谓质,而独扫地之祭得谓之质矣。若然,则仪礼之燔柴为末,而扫地之祭为本,歴攷梁、陈以来,不闻有祭扵圜丘之下者,是崔氏之说不得以行也。陆氏谓自然者为丘,使然者为泰坛,是祀天之坛有二。愚甞谓合扵周官,则泰坛之制未甞,有合扵仪礼,则燔柴之制无圜丘。歴代之失,祀扵圜丘非是。陆氏独不䏻证其误,是为二坛者,亦非也。郑氏谓禋,烟也。诗生民之禋祀,书之禋于六宗,禋于文武。释者谓禋,敬也。又曰精意以享之谓也。使从郑说,以禋为烟,则六宗之祀不得与上帝并,而祀文武,扵宗庙,又难与燔柴之祭同也。郑氏之释燔柴,以祭天为祭日,祭地为祭月,其说尤妄。是殆尊周官之书,其不可合者,遂臆说以非古礼,如夏正郊天,迎长日之至,圜丘、南郊二天帝之说,类皆若是。古礼经独觐礼为天子礼,舍燔柴为祭天,则此书又如王安石之罢黜不䏻以用于世,戴记之合于经传者,先儒类皆取之。若王制、礼器、儒行、眀堂位等篇,固有疑之者矣。独燔柴泰坛为祭天,与古礼合,特取其说。泰坛虽不见扵仪礼,然从古传袭,未甞不以坛壝为正。觐礼之坛十有二,寻周公之三坛同墠,司仪之为坛三成,去祧为坛。下至周末,齐侯为柯之盟有坛。先君适四国,未甞不为坛,况祀天钦崇之实,其可废坛壝哉?