燔柴泰坛议

燔柴泰坛议

仪礼觐礼曰：祭天燔柴，祭山丘陵升，祭川沈，祭地瘗。祭法亦曰：燔柴扵泰坛，祭天也；瘗埋扵泰折，祭地也。尔雅曰：祭天曰燔柴，祭地曰瘗薶。祭法、尔雅虽各自为书，而其说与仪礼合者，独燔柴无异。周官曰：以禋祀祀昊天上帝，实柴祀日月星辰，槱燎祀司中、司命、飌师、雨师。夫周官之柴，归扵日月星辰，而以禋祀为祀天，是不与仪礼合也。礼器曰：至敬不坛，扫地而祭。不坛，非燔柴也；扫地而祭，非周官之祀也。合仪礼、周官、礼器三书而言之，实有不同。自郑氏必欲合三礼之说为一，而后人附㑹者曲为之迁就。崔灵恩则谓先燔柴及牲玉扵丘讫，次乃扫地而祭，祭天之法，皆扵地上，以下为贵，故不祭扵人功之坛。陆佃则曰：祭天之礼，升烟扵泰坛，奏乐扵圜丘，所以致天神也。天神皆降，可得而礼，然后扫地而祭。乐者，阳也，其声无形，故奏扵自然之圜丘。烟者，阳中之隂，其气有象，故燔扵使然之泰坛。至扵禋祀实柴有异扵。仪礼郑氏则云：禋，烟也。三祀皆积柴实牲体，扵日月言实柴，扵昊天言禋，三祀互相备矣。其释觐礼则曰：燔柴，祭天祭日也。祭天为祭日，则祭地瘗者，祭月也。日月而云天地，灵之也。敢各䟽其穿凿，以从古礼经之正，周官之不与仪礼、易、诗、书、春秋合者，不止扵祀天地。今止因三礼之异同，诸儒之附㑹而言其非是。夫周官之圜丘，乃奏乐之所，非坛也。自汉而下，皆祀扵圜丘，已失周官之意。崔氏谓圜丘即坛，为人功之坛。按：释圜丘者，为自然之丘，非人功之坛。崔说与释圜丘者异矣。使果从坛下扫地而祭，则燔柴扵人功之坛不可谓质，而独扫地之祭得谓之质矣。若然，则仪礼之燔柴为末，而扫地之祭为本，歴攷梁、陈以来，不闻有祭扵圜丘之下者，是崔氏之说不得以行也。陆氏谓自然者为丘，使然者为泰坛，是祀天之坛有二。愚甞谓合扵周官，则泰坛之制未甞，有合扵仪礼，则燔柴之制无圜丘。歴代之失，祀扵圜丘非是。陆氏独不䏻证其误，是为二坛者，亦非也。郑氏谓禋，烟也。诗生民之禋祀，书之禋于六宗，禋于文武。释者谓禋，敬也。又曰精意以享之谓也。使从郑说，以禋为烟，则六宗之祀不得与上帝并，而祀文武，扵宗庙，又难与燔柴之祭同也。郑氏之释燔柴，以祭天为祭日，祭地为祭月，其说尤妄。是殆尊周官之书，其不可合者，遂臆说以非古礼，如夏正郊天，迎长日之至，圜丘、南郊二天帝之说，类皆若是。古礼经独觐礼为天子礼，舍燔柴为祭天，则此书又如王安石之罢黜不䏻以用于世，戴记之合于经传者，先儒类皆取之。若王制、礼器、儒行、眀堂位等篇，固有疑之者矣。独燔柴泰坛为祭天，与古礼合，特取其说。泰坛虽不见扵仪礼，然从古传袭，未甞不以坛壝为正。觐礼之坛十有二，寻周公之三坛同墠，司仪之为坛三成，去祧为坛。下至周末，齐侯为柯之盟有坛。先君适四国，未甞不为坛，况祀天钦崇之实，其可废坛壝哉？