集本歐陽氏譜圖序

集本歐陽氏譜圖序

吉州　廬陵縣　儒林郷　歐陽里。

歐陽氏之先，本出於夏禹之苗裔。自帝少康封其庶子於㑹稽，使守禹祀，傳二十餘世至於允常。允常之子曰句踐，是爲越王。越王句踐卒，子王鼫與立。自鼫與傳五世至王無疆，爲楚威王所滅。其諸族子分散爭立，濵於江南海上，皆受封於楚。有封於歐陽亭者，爲歐陽亭侯。歐陽亭在今湖州烏程歐餘山之陽，其後子孫遂以爲氏。漢髙祖滅秦，得無疆之七世孫揺，復以爲越王，使奉越後。而歐陽亭侯之後有仕漢爲涿郡太守者，子孫遂居于北，一居冀州之渤海，一居青州之千乘。其居千乘者曰和伯，仕于漢，世爲博士，以經名家，所謂歐陽尚書者是也。其居渤海者，仕于晉最顯，曰建，字堅石，所謂渤海赫赫，歐陽堅石者是也。建遇趙王倫之亂見殺，其兄子質以其族奔于長沙，由是子孫復于南。仕于陳者曰頠，威名著于南海。頠之孫曰詢，詢之子通，仕于唐，尤顯，皆爲名臣，其世居長沙，猶以渤海爲封望。自通三世生琮，琮爲吉州剌史，子孫因家焉，今爲吉州吉水人也。自琮八世生萬，萬爲安福縣令，萬生某，某生雅，雅生效，效生託，託生皇髙祖府君。府君生子八人，於世次爲曾祖。今圖所列子孫，皆出于八祖。自安福府君以來，遭唐末五代之亂，江南陷于僭僞，歐陽氏遂不顯，然世爲廬陵大族。而皇祖府君以儒學知名當世，至今名其所居郷曰儒林云。及宋興天下一，八祖之子孫稍復出而仕宦。然自宋興三十年，而吾先君伯父、叔父始以進士登于科者四人，後又三十年，某與其兄之子乾曜又登于科。今又殆将三十年矣，以進士仕者又?二人。蓋自八祖以來，傳六世百年，或絶或微，分散扶踈，而其逹於仕進者，何其遲而又少也。今某獲承祖考之餘休，列官于朝，叨竊榮寵，過其涯分，而才卑能薄，泯然遂将老死於無聞。夫無徳而祿辱也，適足以爲身之媿，尚敢以爲親之顯哉。嗚呼，自通而上，其行事見於史；自安福府君而下，遭世故而無所施焉。某不幸幼孤，不得僃聞祖考之遺徳。然傳於其家者，以忠事君，以孝事親，以㢘爲吏，以學立身。吾先君諸父之所以行于其躬，教于其子弟者，獲承其一二矣。某又嘗聞長老言，當黃巢攻破江西州縣時，吉州尤被其毒，歐陽氏率郷人扞賊，賴而保全者千餘家，子孫宐有被其隂德者。顧某不肖，何足以當之。傳曰：積善之家，必有餘慶。今八祖之子孫甚衆，苟吾先君諸父之行于其躬，教于其子孫者，守而不失，其必有當之者矣。故圖其世次，傳于族人，又志于其石以待。自八祖以來遷徙、婚嫁、官封、名謚與其行事，則具于譜。譜圖自琮以下七世，其譜亡。琮之八世孫曰彪，弟曰萬、萬生、　　生雅。自萬以下世次具如左：右自亭侯蹄，因封命氏，自别於越。其後子孫散亡，不可悉紀。其不可紀者，千乘、渤海之後。蓋其後亡在乎人。有其人雖歷千載不絶，其人無所稱，其世輒没不見，可不勉哉！千乘之族，以尚書顯于漢。自生傳歙八世，歙子復無後，世絶經不傳家。其他子孫亦遂微弱不復見。而渤海之後，獨見于今。然或微或絶，中間失其世次者再。蓋自質奔長沙至于景逹，七世而始見；自琮至于安福府君，又八世而始見，其後遂不絶。安福府君之九世孫曰脩，當皇祐、至和之間，以其家之舊譜問于族人，各得其所藏諸本，以考正其同異。大抵文字殘闕，其言又不純雅。然取其所同多者，并列其世次，爲譜圖一篇，而略存其舊譜所載。舊譜前列魏司空清河崔林、宋太保王弘、齊太尉王儉、梁御史中丞王僧孺、尚書兵部馬将臣賈贄等上，又列唐吏部尚書髙士㢘、中書舍人徐令言等重定。其譜多載千乘之族，至歙而止。魏、晉已後，無復次序，疑其脫亂不真。其尤可疑者，漢書曰：生子和，而譜自涿郡太守而下，列其十世，而無生，太守亡其名字。有其夫人曰楚，春申君之女也，生子曰睦，字公安。睦夫人陳氏，生子曰欽，字子敬。欽夫人張氏，生三子，曰容、曰述、曰興，皆不著其字，而云同受業於濟南伏，生容，爲博士。其夫人夏侯氏，生子曰巨，字孝仁。巨夫人，戴徳之女，生子曰逺，字叔逰。逺夫人倪寬之女，生子曰髙，字彦士。髙夫人孔安國之女，生子而亡其名，有其字曰仲仁。仲仁夫人趙氏，生子曰地餘，字長賔。地餘夫人戴氏生二子，曰崇、曰政，政字少翁。夫人孫氏生子曰歙，字正思。漢氏以歙爲和伯八世孫，然今譜無生而有容，又云容受尚書於伏生，自容至歙八世。疑漢所謂歐陽生者，以其經師謂之生，如伏生之?，而其實名容，容字和伯，於義爲通，此其可疑者也。漢書曰：髙字陽，而譜字彦，士小不同，此不足怪。其夫人世家無可考證，莫知其是非，故存之。至於他說可知其繆者，皆不錄。渤海之族，自景逹以下至于通事，見于史記譜尤詳。自幼明以下至于今，或見于譜，或得于家而多闕，謹錄乎左。以俟乎将來。

譜例曰。姓氏之出。其來也逺。故其上世多亡。不見譜圖之法。斷自可見之世玄孫而别自爲世如此世久子孫多。則官爵功行載於譜者。不勝其繁。宜有逺近親踈之限。凡逺者踈者略之。近者親者詳之。此人情之常也。玄孫既别自爲世，則各詳其親，各承其所出，是詳者不繁，而略者不遺也。凡諸房子孫，各紀其當紀者，使譜諜互見，親踈有倫，宐視此譜爲例而審求之。外集卷第二十一前賢遺文徃徃集本異於石本。按公集古錄跋盤谷詩序云：以集本校濟源石刻，或小不同，疑刻石誤。竊謂非誤也，後或改定爾。故此譜不敢專以碑爲正，而存集本於後。集本歐陽氏譜圖序，凡玄孫字彦士，譜圖二本。其甚不同者，如集本載寬四子、素一子，皆不名曉，而石本則謂寬之第四子、素之第二子皆名曉，豈曉嘗出繼耶？又集本肅生一子顗，唐書世系表亦同，而石本無之，其間世次與表又多差殊。二書皆經公手，不應異同如此，當考。九射格十八。九射之格，其物九，爲一大侯，而寓以八侯。熊當中，虎居上，?居下，雕、雉、猿居右，雁、兎、魚居左，而物各有籌。射中其物，則視籌?在而飲之，射者?以爲羣居之樂也。而古之君子，以争九射之格，以爲酒禍起扵争，争而爲歡，不若不争而樂也。故無勝負，無賞罰。中者不爲功，則無好勝之矜；不中者無?罰，則無不䏻之誚。探籌而飲，飲非觥也，無?耻，故射而自中者，有不淂免，飲而屢及者，亦不得辤?以息争也。終曰爲樂而不耻不争，君子之樂也。探籌之法，一物必爲三籌。盖射賔之數多少不常，故多爲之籌以備也。凡今賔主之　九人，則人探其一，八人則置其熊籌。不及八人而又少，則人探其一，而置其餘籌可也。益之以籌，而人探其一㦯二，皆可也。惟主人臨時之約然，皆置其熊籌，中則在席皆飲。若一物而再中，則視執籌者飲量之多少，而飲噐之大小，亦惟主人之命。若兩籌而一物者亦然。凡射者一周既飲釂，則歛籌而復探之，籌新而屢變，矢中而無情，或適當之㦯幸而免此?以歡然爲樂而不厭也。醉翁亭記云：射者中，弈者勝，觥籌交錯。恐㦯謂此。