洞玄靈寳左玄論卷之一

洞玄靈寳左玄論卷之一

正真無上上仙大道金剛見品之第四者。夫不邪曰正，無雜曰真。明天尊大果三界之縛既亡，四見之惑已斷，體無邪雜，故云正真也。無上者，最是窮足，更無一法能過，故云無上。上仙者，明仙有多種，此仙乃是仙中之上仙，非是仙中之下仙也。一解，直言無上，此是莫覆之辭，以其横該不測，縱罩無顛，義顯極高，故云無上。若畢言無上，或有監同，捉語而論，或當有下，今欲助成先句，故再顯上仙也。金剛義有五種：第一土地。金剛，在九方之下，七十二澤之間，其中有諸金剛之澤，名爲土地金剛也。第二寳貨金剛，如十乘前後、三界内外有諸珍寳，名爲寳貨金剛也。第三神明金剛者，如三五八搏將之神，名爲神明金剛也。第四十乘聖人有智能斷，或名爲利智金剛也。第五天尊大果，名爲堅果金剛也。今之所明，正是堅果金剛，非前土地、寳貨、神明等之金剛也。金剛從諭得名，外言砂鑛既無，而黄紫性出，刳枝鏤石，目之爲利；體無摧挫，所以稱堅。内明天尊大果地，智慧窮足，體利德真，喻之若金；三界不能傾覆，四見不可虧障，牢而且實，謂之爲剛。能覺察無方，無幽不覩，故言爲見也。

我師云何至，無上師得者。我者，論主自謂。師者，乃指玉晨天尊。明我師云何？得果無爲爲從，無上師學得也。若夫法體天尊，理無修學；若報身天尊，則有修習也；如樂淨信等，即是報身天尊也。理論天尊，應更無師。今明欲奬勵學者，明一切真仙大聖，莫不有師。所以經云大道師玄寂，又云道法自然，即師義也。

從師得無上法，至爲萬仙之宗者。無上法者，即是三十六部經。無上因者，即是十七聖乘智慧因。未是無上而云無上者，以能牽復無上天尊大果，所以名無上因也。無上果即金剛大果，金剛大果更無能上，爲萬仙之宗主也。

清明淨潔至合德者。明天尊大果無諸惑障，故曰清明；又無穢惡，故云淨潔也。蕭然脫縛，故云自在無礙也。愉者，恬愉，明果中有常德，恬愉不動也。靜者，因中有安靜斂翮之行，果中有凝然安靜之德也，則與虚空合德，共成元命，不爲無常之所變動也。

圓滿第一至猶如虚空者。功德圓滿，無有等雙，故云圓滿。第一智慧具足，無有比類，故云智慧第一也。此功德智慧彌滿十方，猶如虚空無有邊際，故云猶如虚空也。

所謂道者王至二十五性色數者。夫道語則通，至如五道，北帝鬼神並悉稱道，明此金剛之道非此等道也。若人天地獄之道，乃以善惡爲業主，或散爲資潤，感生人天等也。若金剛之道，乃以善解爲本因，以靜爲資潤，感金剛也，故知金剛道非此之道也。

成就無量至一切德宗者。成就無量者，言金剛大果無量之智並悉成就，故言成就無量也。此智非是人天仙聖之所能見，故云甚深奥慧也。以其智成慧深，故能爲一切諸德之宗主也。

四迷斷故慧德具足者。四迷即四見惑也。夫四見之惑乃與慧道相治，惑若未斷，慧體被障，慧德不能得具；四迷若斷，慧體無障，所以慧德具足也。

四迷滅空慧德具足者。大論斷之與滅，亦復相似。小而論之，復有殊别：夫斷是體有，滅是體無，如斷一物，雖斷，其體猶在，若滅去，必同於無。今慧既主斷，惑所以斷，言慧德具足，滅必歸空，所以滅言空德具足也。

四迷無援故靜德具足者。四迷援即是懆散等也，懆散本附四迷上生，四迷既滅，其懆散亦亡，故云四迷無援也。

靜德具足者。散本與靜相治，道懆散若在，靜德不具；懆散既滅，所以靜德具足也。

四迷無枝戒德具足者。四迷枝即是惡等也，戒即善也。夫善與惡相倚伏，若惡在，善德所以不具；惡無，所以善德具足也。

四迷無異因至常德具足者，四迷潤善則感人天，潤惡則感三塗。被其所潤，所生之因名爲異因，所感之果名爲異果。若不爲四迷所潤感，生五道因果，則感常果，故云常德具足也。

樂德具足至無量無邊德俱皆具足者。此明既得常果，所以能感諸義德，悉皆具足。果中無苦，故云樂德具足；無惑穢，故云靜德具足；能包容，故云大德具足；能統王，故云王德具足。無量無邊德者，總明一切，諸德並皆具足也。何以故？昔在至普被衆生者，此總結也。何以故得如此萬德並皆具足？以聖人若在九道域中，時備修無上上行，慈悲汎愍，普被一切衆生，所以得其足一切諸德也。

以慈悲故，故入空觀者。此明大乘之人先修慈悲，有解資生空智，後入空觀也。

以空觀故，故入慈悲者。此明小乘之人不能廣行慈悲，但單修信空等四行至於老，觀其行不足，不能進入真乘，遂停其空行，更從生觀習於慈悲也。

所謂大小兩乘至異義者。此總結大乘小乘所修之行也。前後異義者，大乘人前修慈悲，後入空觀；小乘人前修空行，後習慈悲，故云前後異義也。

作慈觀時至父母妻子者。作此慈觀時，當觀萬法悉皆平等，無有差别之異，不見富貴爲上、貧賤爲下，不見親以爲近、踈以爲遠，不見父母妻子爲親、怨家爲踈也。

若殺我父母妻子至慈性者。若依外教所明，父母之讎不同天，兄弟之讎不同國，朋友之讎不反兵。若内教則不然，人比殺我父母、兄弟、妻子，我亦須以慈心視之，不改變我慈仁之性；非但我起慈心，於彼亦乃見彼有慈心於我也。

所謂慈視至與喜智相違者。夫嗔是别惑，喜是别解，解惑相治。如嗔惑起，則喜智爲之藏；喜智生，則嗔惑爲之伏，故言相違也。

嗔於喜時至。嗔惑强盛者。嗔惑若在喜心時，生者爲喜智所防，嗔惑自成微弱；若嗔惑自在嗔心時生者，此嗔惑則强盛也。

亦如水性濡濕至慈觀衆生亦復如是者。夫水性濡濕還以水，濡水時則易，濡於火時則難。如慈觀衆生，慈於慈時則易，慈於嫉妬境則難也。

慈見衆生至還如慈心所謂是慈者。若見衆生還如衆生，有高下勝劣貴賤，謂爲慈；若見衆生起於平等，如慈我親不異，始可謂是慈也。

悲喜觀行亦復如是者。此悲喜二行亦如慈觀也，悲還於悲，心則易於暴虐，境則難也。

嗔心在喜心中發者至乃謂爲慈者。悲喜不異前解。夫慈是别解，嫉妬是别惑，皆相治道也。

以慈因故故果大慈至萬道中王者。以因地行於汎慈之因，故至果中感得大慈之果，此是本因本果也，未但正惑於本果而已，又能感於空淨無礙，常樂自在，微妙具足，萬道中王等義果也。

以悲因故故得果悲至萬道中王者，以悲因故，能感得悲果，此亦是本因感於本果，人能感得，空淨無礙，常樂自在，微妙具足，萬道中王等義果也。

絓智行、善行至如之者。絓諸智行、善行等，並得果如慈悲也，皆有本因感於本果，又能牽諸義果等也。

時有大仙至願見可乎者。時者，說論之時也。爾時有大仙號三天真人，即張天師也，得道封三天真人之號，故云三天真人也。而作是言者，欲發詰問之言也。道君者，指於論主也。第一微妙大仙王義者，即無上天尊金剛大果也。願見可乎者，此是謙遜之辭，云願聽可已不也。

時道君答曰至令衆得聞者。此論主答也。唯願者，論主亦施謙敬之言，云唯願善說，令一切時衆得以聞知曉悟也。

時三天真人至慈果生時謂從慈因生者。此三天真人領論主前所說之義也，皆云由於慈本因感得於慈本果；此慈果生時，還謂從此慈因得生，不由從他生也。

乃至悲喜並云因故生者。乃至悲喜等智、並云各從其本因故得生，亦不從他生也。

悲喜云不生至不云從慈悲生者。悲喜云復不生精進恭敬等智，精進恭敬等智還從精進恭敬等本因生，不從慈悲因生也。

云何乃云由悲故至並得果如之者。既言慈悲不生精進恭敬等，云何言由悲因故感得悲果，又能感得空淨無礙等義果？絓智行、善行，並悉得果如之。若慈悲不生精進等者，亦慈悲不生空淨等也。此捉義果難於本因也。

時高上答言至當爲說之者。此是論主所答，又施謙遜之辭也。

所謂因名至肉核相連者。夫因乃爲母爲根，能生爲母，在本曰根也。如樹由其有根，能生樹身，次又生諸枝條、肉核、花子，共相連續也。

慈爲因至萬道中王者。今以慈爲因，能感得慈果，又能生於空淨等無量義果也。

乃至悲喜亦復如之者，乃至悲喜及精進恭敬等，並由本因能牽本果，又能生諸無量義果，如慈不異也。

因力有二亦復有三至得慈果故者。

因力有二亦復有三者，一力是慈因，能感於慈果；二力又能感常；三力能感樂，無量力能感於無量義果也。一解，一是慈因，二是慈果，三是感常，無量是感無量德也。舊解得慈果，故以屬後文。今解用配前句，已下兩句亦然。何故能得如此？以其得證於慈果故也。

名慈爲慈至得常果故者。舊解，慈名汎愍，道號通除，因中之道亦通，果中之道亦通；因中之慈亦汎愍，果中之慈亦汎愍也。今解不然。夫慈以汎愍爲慈，故能感得常果，亦如道以通除爲道，亦能感得常果也。所以能然，以得當果之故。

名慈名常至乘爲精進者。舊解，慈名汎愍，常乃凝然，喻如乘爲運載，精進乃是勒策也。今解，以慈因感得常果，故名常果爲慈，亦如精進能資生空解，故目空乘爲精進也。

此解好爲性無嫉妬至慈亦復然者。慈解乃與嫉妬惑相治爲性，若有於嫉妬之惑，慈解不生；若無於嫉妬，可名爲慈也。既有慈心，故能憐愛也。

金剛道至慈亦復然者。至金剛大果亦復有慈，彌更憐愛也。

爲性無散亂至名靜者。散亂者，躁散之惑，與靜爲治道相障。躁散若在，歛翮不成；若無於躁散，始可名爲靜也。

靜援慈故得至從肥壯故生者。靜資慈解，故得因力肥壯，名爲義因；因力從肥壯，即感於金剛，名爲義果也。

生故金剛常至金剛王者。既證金剛，寅卯俱謝，故云常無；有惑穢，故云淨無；能累縛，故云自在；統包一切，故云王也。

亦如三界至故暴虐者。悲解能伏暴虐之惑，三界九道衆生只爲無悲，所以有於暴虐惑也。

散亂至亦從肥壯故生者。散亂者，躁散也。躁散援暴虐之惑，聞善之因，故得肥壯因；既肥壯，所以果從之而生，惑於三界九道也生。

故三界九道至作具足者。凡夫者，肥壯因力既生，所以惑三界九道，被無常所遷，苦惱穢累，不能自在，常怖畏天魔異道、衆災惡試，心有流動馳散。作此具縛，凡夫也。

時三天真人復言至爲衆說之者。三天真人又問云：大仙此智義深奥，非是淺學小仙及三界九道衆生之所計筭可知也。雖復蒙告，猶自未能了見難見難聞之理，更希大仙爲衆說之也。

如我常依師學至故須言之者。三天真人自云：我從來常依師學習，及以自見自知。又恐更有未知未見之事未得未聞，今故須言請之也。

云何慈不生悲至萬道中王者。云何慈因不生於悲，悲因又不生於戒，乃生常樂空淨等果也？答言：慈中有二力，至萬道中王者，二力、三力不異前解。以我慈因，有此二力、三力乃至無量力，所以能牽本果，又能感無量義果也。

二力能生慈德至不爲縁生者。舊解，一力是慈因，二力是慈果，故云二力能生慈德。今解，一力以能生，竟但生弱，二力生則强也。一解，比有二力，但生於慈，不生戒悲、精進等。何故爾？悲戒精進等自有本因，不從縁生也。故縁亦能生。所謂靜援肥因義力者，前云戒悲、精進不爲縁生，今云縁亦能生者，明論主所說亦有開塞之義。前云不生者，明戒悲等自有本因；此云縁亦能生者，遠作縁由亦得相生，如修慈悲又能布施，作如此遠縁，亦得論相生，但非親因縁耳。

問曰：肥因義力至爲自生耶者。問云：此肥因爲從本因得生？爲自從肥因而生也？

答曰至故名義因者。本因彼援清靜資解，故肥；肥故得生義因，此因能感金剛本果，名爲異果也。所言異果者，如善感人天，人天，不似因，名爲異果；惡感三塗，三塗不似因，亦名異果；今慧感常常不似因，故云異果也。此因又在本因上生，故云義因也。

因有二種至一散二靜者。因有二種，即常與無常也。逐援故異者，即是靜、散二事也。靜資慧，則感常；散援惑，聞善惡則感無常，所以云逐援故異也。

果漸來者至所謂靜果者。果漸來者，即是散所援善惡，感生五道也。夫無常名漸顯，如今日爲因，或可明日爲果，故云漸來也。果頓來者，即是常果也。夫常名頓顯，無常盡，常果始起，故是頓也；乃是靜所資生也，故云靜果也。

散果者至三界九道者。散所資生之果，乃是無常無淨苦心，三界九道衆生也。

靜果者至虚空慧命者。靜果即是靜資慧所感之果也。自在者，蕭然無累也。虚空慧命者，智慧與虚空合德，共成方命也。

九道位故散果常來者。若在九道之位，名爲散果，恒來漸報，生於九道，往還輪轉也。

金剛自在四見所隔者。金剛大果是自在蕭然之處，一切衆生皆有成道之性，但被四見所隔，故不能得登也。

故常因淨因至除滅四見故謂無爲者。常因淨因等在十乘内被蓄，不得用到無爲乘處，則感金剛始方得用也。無爲乘處，乃萬因所集，故云具足因處也。此乃超三界、斷除四性見惑，所以名曰無爲也。

能得無爲亦名無爲者。道理第十無乘，未是無爲，以能感得後無爲金剛大果，故名無爲。此因受果，果籍因也。

無爲果者即是無爲者。無爲果即金剛大果也，此果始是無爲也。

非得言無爲果即是無爲者。此無爲果力爲果，乃是三界九道衆生從無爲生，名爲無爲果，而非得即是無爲也。

如九道三界至無爲因故非無爲者。明九道三界等亦是無爲果，然非即是無爲。何以故？無爲生故得是無爲果，然非是常住自在之無爲，乃是無爲之因，故非無爲也。

一無爲非果非因至無礙空者。無爲有三種，一無爲非果非因，二無爲亦果亦因，三無爲但果非因也。非因者，即是四無礙空，洞空、洞虚、洞清、洞微等也。因名牽召，果名酬答；虚空無有牽召、酬答，故云非果非因也。

亦是縁果縁因至故名縁果者。明虚空雖非萬物親因親果，亦能爲萬物作縁因縁果也。何以故？能生三界九道等爲縁因，三界九道四迷滅盡，與空今德，故名縁果也。

二無爲亦果亦因者。二無爲即是第十無爲乘也。亦果者，能爲前十六聖乘住也。亦因者，爲金剛大果作親因也。

所謂第十無爲乘處至内觀外觀者。明第十無爲乘處既萬因所集，故言具足諸觀也。頓觀者，本空觀也；漸觀者，信疏觀等也。大觀者，大乘人所修之觀也；小觀者，小乘人所捉之觀也。空觀者，觀一切理空，無一有性也；有觀者，前論於空空亦涉有，今論於有有亦亘空也。定觀者，常觀也；不定觀者，無觀也。吉觀者，持戒之觀也；凶觀者，破戒之觀也。事觀是即目所覩，理觀是非眼心所照。内觀觀心，外觀觀色也。

諸一切觀至生無量觀者。生道仙並是七仙之觀也。生者，空忘智此時始生，故云生。道者，通也。前生觀時空忘，智慧雖生，智力微弱，未能制伏。至道觀，智力漸强，稍能通伏，故云道也。既能伏，則得無量觀生也。所以諸一切觀，並從生道仙而生，生道仙能生無量觀也。

乃至精進至所謂果門者。至精進乘，空忘智慧，起即牽後无爲大果，故云方无爲也；爲後大果之門，故云所謂果門也。

道理生觀空忘智慧已生應言生无爲今至精進始言方生无爲者。明生觀時雖生，但智力微弱，被惑入體；至精進乘，能斷惑體明，故云方生无爲也。

此門能生金剛大慧至所謂因門者。此門者，即是無爲乘，爲大果之門也，此門能生後金剛大慧等也。

洞玄靈寳左玄論卷之一