明堂圖說

明堂圖說

明堂異名同實，及上古中古之分元，于已未歲以前，已著論明之矣。歲庚寅，學海堂經解刻成，復取近代諸家之說而驗其圖，皆未能確也。依月令當有八个，而考工記惟有五室，斷不相合。戴氏乃除太室，而以四室置之外四隅，卽名之爲个，而共互之，謂明堂之左个卽靑陽之右个，總章之右个，卽?堂之左个，其說過巧。竊有未安。且卽如其說，而四隅丈尺猶于經文有不能相合之處。元乃别爲圖，移四室于堂背四隅重屋之下，而以四堂之後八角接之。如此，則與經文丈尺合室爲室，个爲个，不相假借。且于上圓下方重屋之制亦合，卽匠人据此築基構木而造之。亦必能成之。非?上空談也。爰更分析爲十說。幷圖以明之。

考工記曰。周人明堂。度九尺之筵。東西九筵。南北七筵。堂崇一筵。五室。凡室二筵。此經文明白可据。當從此以起度數。東西九筵者。八丈一尺也。南北七筵者。六丈三尺也。此明堂南一堂之丈尺，經不言東西北三堂者，丈尺相同，舉南可槪三方也。城内廟寢亦襲此名曰明堂，然惟向南一面耳。而郊外明堂則四面四堂。若云五室全在此南面一堂九七筵之中，而無三堂，則行諸大禮，斷不能容，斷無是事也。南堂定而三堂亦定矣，舉一反三也。

今定爲收四室于堂背四隅重屋之下，而以四堂之後八角相接之，何所据乎？此於經文無顯据，惟使堂成爲堂，廟成爲廟，个成爲个，室成爲室，在四方則可成王居之禮，在中央則可成祼禋之禮，亦可成重屋之制耳。毎室四戸兩夾囱，乃考工記世室四旁兩夾窗白盛之文，成伯璵禮記外傳衍之爲每室四達，一室八窗之說，大戴衍爲九室三十六戸、七十二牖之說，卽東京賦之八達九房之說，此蓋因漢明堂而誤五室爲九室，與考工不合也。孔氏禮學巵言讀考工世室四旁兩夾爲句，窗白盛爲句，此爲特識。四旁者，四堂之旁也。兩夾者，左右个也。此个與五室不相涉也。元更謂窗者，凡四面不明之處皆加窗，至于當用幾十窗，不能臆斷。白盛者，盛義，如城如防，此言四面皆用牆，如城如防而白之，且多用窗也。釋名曰：城者，盛也。爾雅曰：山如防者盛。是其義也。

五室之制奈何？按：四方之堂，寛皆九筵，此四堂之背，四角相接，是明堂之北，距?堂之南，靑陽之西，距總章之東，皆九筵也。以此方九筵之地爲太室及四室，每室止用二筵，丈尺恰可相容。凡言室者，皆廟屋內劃出之名，非建五小屋于露處之地，可名爲室也。然則奈何？曰：此五室皆當在重屋圓蓋之下。若于太室四角立四大柱，或再倚四堂之背，木室之西之南，火室之西之北，金室之東之北，水室之東之南，立八大柱如圖。中○者，卽柱礎處。楚辭天問、淮南子皆有八柱之說，則可上載圓屋幷遮五室矣。

重屋上圓下方之制奈何？按重屋見于考工記，上圓下方見于大戴記，皆是古制。此中央九筵之地，假使立大柱出乎四堂背之上，而加以圓蓋之屋，則是上圓之重屋矣。圓蓋須比九筵爲大，乃不霤雨水于五室也。九筵方徑當今尺四丈八尺六寸，約須徑今尺六丈有餘之圓蓋方能蓋之。至于圓屋之下，方屋之上，必可虚之以吸日景而納光也。其每一方屋皆有四阿，前阿水外霤，後阿水內霤，而圓葢之霤，又流于四方堂屋之上也。此乃大槪爲說耳。假使匠人爲之，卽可合丈尺而成之。至于立柱、立牆、梁棟、楹?、戸窗諸制，古匠不傳，難臆撰。然逸周書之四阿、復格、重亢、重卽、內階、旅楹、隄唐、山牆等制甚詳，知古時匠氏必有構造之法。今雖不可考，但使今匠爲之，必有暗合古法者，何也？大段不錯，小處不妨以意匠定之也。程氏釋宫小記述中霤云：古初有宫室時，不過爲廇然之物以覆于上，當如車蓋，或如今之蒙古，包如無柄傘，卽古棟宇之遺象。古者明堂圜其上以法天，上棟下宇之初，殆亦圓其上者歟？此說明堂上圜下方之象最合，然則太室重屋者，最古最大之中霤之制也。

个之義奈何？案个與介同，古經子中毎通用，初學記引月令个卽作介，个、介相同，卽是一堂兩旁夾室之義也。考工記梓人爲侯，侯有上兩个，下兩个，亦皆具旁夾之形，卽廟寢之東西廂東西夾也。左傳昭公四年：使置饋于个而退。是非明堂尚可襲名稱个，何況明堂乎？

戴氏曰：四正之堂皆曰太廟，四正之室共一太室，故曰太廟太室。此說則甚合。其圖之所以丈尺不合者，何也？按其圖，直以明堂之東西九筵分爲三，以其中爲明堂太廟，以東爲明堂左个，卽靑陽右个，以西爲明堂右个，卽總章左个，四面皆如此，如此則與經文室二筵三字不合矣。何也？以明堂三分之一當一室，則明堂左室應寛三筵，深七筵，無論與室二筵寛深之數顯然不合，且是長方之形。若以明堂爲主，則此室向南者寛三筵，向西者寛七筵。若以靑陽爲主，則此室向東者寛三筵，向南者寛七筵，何所適從乎。且中央容太室之地，丈尺亦同，不能定矣。

汪氏述學之圖，謂明堂秪一面向南之堂，無東西北三面之堂，以月令爲誕，?不經，非也。若然者，則無論九筵七筵，尚不抵今大府之大堂，豈成鉅制？試思九階當如何安置？且其圖分九筵爲五，而平列五堂，以五室居五堂之後，乃經文室二筵，五室當有十筵，室比堂多一筵，斷不能合也。

王平日所居聽政之路寢曰明堂者，此地之制，準郊外明堂，四方之一，襲其名也。郊外明堂卽月令之明堂，有四堂八个，重屋五室，非城內廟寢也。洛誥周公之明堂，卽此制也。近代汪氏述學、金氏禮箋，皆以覲禮後半段覲諸侯之地秪有門壇無屋，遂謂明堂屋爲?，非也。洛邑，周公之明堂，非壇乃屋也。孝經宗祀明堂之宗从宀無論矣。周書曰：王入太室，裸使無屋。室，王安所入？覲禮後段爲門爲壇，祀方明者，此乃王巡狩，不定何地，盟㑹諸侯之覲禮也。況考工記匠人所記之明堂，確爲王都郊外之明堂，未可以城內廟寢當之。無論逸周書明言明堂四阿，左氏傳言淸廟茅屋，顯有屋室皆在郊外，不能指爲城內廟寢。卽考工明言明堂度九尺之筵，室二筵矣，復曰室中度以几，堂上度以筵，宮中度以尋矣。明此度几之室與度筵之室不同，几爲城中路寢之室，筵爲郊外明堂之室也。儀禮覲禮自篇首至于饗禮乃歸，此前段乃諸侯覲天子于王都之正禮，常禮也。且歸則歸矣，曷又祀方明乎？其後段自諸侯覲于天子，爲宮壇朝日、祀方明以下，别爲一事，乃天子出巡方岳，及不定何地盟㑹，諸侯之覲禮也，是以秪立門壇，全無堂室。成王盟岐陽，置茅蕝，晉侯覲踐土，作王宫，皆其事也。方明之事，惟有此等覲禮行之。朝日之後，反祀方明，義主盟誓，有如此日月山川也。否則堂堂王都，巍巍明堂，及至大祀之時，秪憑四尺之方明木乎？然則此門壇者，茅蕝之意也。又鄭氏覲禮注後段謂四時朝覲，受之於廟。此後段門壇，謂時㑹殷同也。此亦有誤。城内之廟，或一二國諸侯來覲，則于此行前段之禮。若時㑹殷同，應在近郊者，則于明堂行之，卽周公明堂位之禮也。此禮無方，明若㑹盟於遠地，及巡方岳，不定何地始用後段門壇方明之禮，必非王在京城近郊之禮也。