梅溪先生文集卷第十五

梅溪先生文集卷第十五

䇿問

問：六經皆經聖人之手，其大法尤著於始終之際。樂亡於秦，禮廢於漢，姑勿論焉可也。詩、書、昜春秋首未具存，其可以不知耶？詩三百，文王之詩非不多也，何以首於関雎？頌有三，莫先於商，莫後於魯也，何以終於商頌？三皇五帝皆聖人也，非無言道之書，何以獨取於堯而以之首？五覇皆賢君也，非無命誓之文，何以獨取於秦而以之終？三昜所始，義各不同，周昜何以先乹而異乎連山、歸藏之法？六十四卦法相受也，何以不終於旣、濟而終於未濟之時？春秋之作在平王世也，不始於孝、恵二公，而始於?，豈果以其遜國之賢乎？二百四十二載，皆編四時以成年也，而終於哀十四之春，豈果在扵木絶火王乎？論語者，六藝之唯襟也，始於學而終於堯，曰，其義安在？孟子七篇，擬聖而作者也，始於梁恵，終於盡心，又豈無說耶？夫紬金匱石書之書者，良史之才也，終於獲麟，猶有其㫖。作凌烟?像之賛者，文士之筆也，始於河間，亦有所法，况六經之嚴而語孟之奥乎？?與諸君究其所以然，勿云議論，安敢到而畧之也。

問：自古帝王所以敦厚風俗者，必以儉徳為本，而毎以身率之。禹惡衣服以率夏，文王卑服以率周，文帝身衣弋綈以率漢，是三君皆古之大聖賢，均以儉徳先天下為風俗者也。禹尚儉，而天下以儉應之，故夏之世，其所尚者皆忠質。文王尚儉，而天下以儉應之，故當時在位者皆有羔羊之徳焉。至於文帝尚儉，不下禹文王，而天下應之者，或如如夏周之世。故賈?陳政事之書，謂帝身衣皂綈，而富民墻屋被文繡。豈漢民習秦人奢侈餘俗，而未昜遽革耶？不然，何上以敦朴示之，而下不以敦朴應之也？我　國家自祖宗以来，世以恭儉化下，肆我仁宗皇帝在位四十二年，而儉徳猶著御寢衾禂，至以黄綈為之，常服止用縑繒，雖累經澣灌而不昜。然當時民間猶有以金為飾者。於是詔自中宫以下，母得衣銷金、貼金等服，臣庻犯者，一切置於法。由是天下化之，而皇祐、嘉祐之間，風俗淳羙，連于三代之上矣。　主上皇帝藴仁儉之資，清中興之業，尤謹厥徳，惟懐永圗，可謂同符　仁祖，並羙禹文者也。邇者近臣獻言，謂州縣尚用金翠為衣服首飾，貴賤之分，混然無别，請加禁止。聖訓丁寜，命有司以前後詔條申明之，徳至渥也。議者尚慮逺方富民，狃於循習，未能遽革，射利之徒興造販鬻而不知畏，又慮州縣奉行之吏，不能遵守教條，或暫禁輙而縦之，無以仰副吾君敦朴之化，必?令行而禁止。如　仁祖之世，不使年少書生得以獻太息之書，如之何則可？

問：才難乆矣。堯、舜之時，野無遺賢，所與治天下者止於五臣。周家濟濟多士，而用一婦人以足十亂之數。不其然乎之歎冝。其發於吾夫子也。自兹以降，治不逮古，而人才愈難。必責以五臣十亂之儔，則千古爲無人。就其時而求之，冝莫盛於武宣之際。班孟堅嘗枚舉其人而賛之，以侈一時之盛。武帝自公孫丞相至金日暉，凢二十有七人。宣帝自簫太傅至張敞，凢二十有四人，亦可謂盛矣。然攷固之言，猶有可疑者焉。其稱武帝人才也，則曰：漢之得人，於茲為盛，是以興造功業，制度遺文，後世莫及。至稱宣帝人才也，則曰皆有功迹見述於世，參其名臣，亦其次也。固盖以宣帝二十四人，可為武帝名臣之次耳。今即其人而攷之，宣帝之相，則有如有聲之丙魏，固非公孫洪、石慶輩之所可及。其将則有忠武如趙營平，又非衞霍輩之所可及。廷尉則有如于定國，治民則有如龔黄。又非趙禹、張湯酷吏比也。校其人才，若逺過之，而固乃以彼為莫及，此為次之，何耶？夫所謂人才者，必其勲業名節之有大過人也。彼阿世如公孫，酷虐如張湯，搉利如桑弘羊，皆治世之罪人也，而以此為得人，又何耶？有是君斯有是臣，武帝君徳不逮孝宣逺甚，固嘗譏武帝改文景恭儉，羙宣帝侔徳商周，其於人才當亦如之，今乃復優彼而劣此，又何戾耶？固生東都之?，去武宣之世為未逺，且親為國史，必知其人才之始，未意其品藻之必當也。况是賛尤膾炙人口，而見録於選，今乃可疑如此，其必有說以辯之。

問：爾雅者，所以通詁訓之指歸，叙詩人之興詠，釋古今之異言，通方俗之殊語，多識鳥獸草木之名，可以愽物而不惑，兹其所以為百代指南歟。舊說皆言周公所制，又言史佚教其子以爾雅，又言孔子教魯哀公學爾雅，晋郭璞亦言興於中古，盖指周也。是則爾雅之出逺矣。今閱其書而攷之，則非周公之制甚明。小雅稱張仲孝友，盖宣王時人也，而釋訓篇則有張仲孝友之釋。衞淇澳之詩曰，如切如瑳，如琢如磨，盖羙武公也，而釋訓則有過學自修之釋。式㣲之詩為?侯作也，而有㣲乎㣲之釋。猗嗟名?，刺魯荘公詩也，而有上為名之釋。其釋詁、釋言、釋訓諸篇，大柢皆訓釋詩書之辭，悉出周公之後，而云周公所制，非矣。又釋嵗名則曰周曰年，釋?名則曰周、曰釋，周公豈自稱其國號以别夏啇耶？又於釋地篇叙十藪之名，舉魯晋秦宋楚呉越齊燕凢九國，継之曰：周有焦護。是數國在周公時固未有封者，周公又豈自卑宗周以配列國耶？以此知爾雅断非周公作也。漢人嘗有以是問楊子雲者矣，子雲以為孔子門人㳺夏之徒所記，以觧釋六藝者也，是亦意云爾，亦何以驗其出孔氏徒也。或云，爾雅實周公所制，而張仲孝友之?，乃後人所足，猶春秋絶筆之後，弟子續之，至孔丘卒之?，其說又如何。?與諸君辯之。

問：有創業之君，有守成之君，有中興之君，三者之時不同，而應之者亦異音。房元齡嘗以創業為難，魏鄭公嘗以守成而不昜，元次山之頌中興也，又以宗廟再安為事之至難。然則三者皆未可以難易断也。請借漢以論之：髙帝創業者也，而不足於文，使生文帝時，未必能興聖賢之治。文帝守成者也，而不足於武，使生髙帝時，未必能建艱難之業。宣帝，中興者也，然英雄不及髙祖，仁厚不如文帝。使生二帝時，其武功文徳亦必有所不如者。西京三君，盖亦各以所長而生，遇乎時以成其名者歟。至於光武，雖號中興之君，而功兼創業，治兼守成，意者其文武两全，功徳兼備者也。然馬伏波對隗囂之問，乃謂光武不如髙帝，我　神宗稱漢唐之治，亦及文宣而不及光武。夫創業守成，中興皆難者也，而兼之者為尤難。西京三君各䖏其一而擅其名，光武兼三者之長，而稱之者或以為不如，或有所不及，何耶？共惟　主上以神聖之資，濟艱危之運，徳邁周宣而俯比光武，兼三者之至難而取之，以至兼賢於古人逺矣。諸生幸生聖時，目擊盛事，願攷三者之難易，與漢四君之優劣，以發明我　主上之鴻勲盛徳。

問：昔夫子繋易，謂何以聚民，曰財。對子貢問政，以足食為三者之首。財用者，誠有國之急務，尤急於艱難多事之秋也。　國家前日無事，用度失節，常賦之入猶不足以支?費，一旦加之以師旅錢榖之問，遂至於廟堂調發既繁，經費百出，官田鬻矣，度牒行矣，坊名借矣，下富民獻?之令，殫州郡公庫之噐矣，而獨不及民，仰見聖徳之至渥也。然議者謂財非天雨而鬼輸之，未有不取諸民者。雖賦歛不明出於朝廷，而科率毎潜行於郡縣，勤恤之詔非不丁寕有司迫於辦事所不暇顧。况今日虜情叵測，和與戰猶未决也。和則有嵗幣而坐困吾財，戰則興師百萬千里餽糧有不可勝計之費。将取之官耶？而公帑竭矣，将耶之民耶？財盡民怨，何以爲國？古者兵未嘗不用，而財未嘗不給耶？抑不知生之以何術，理之以何人耶？伊?上不乏用，而下不及民，其必有說。

問：少康祀夏配天，不失舊物，議者以爲優於漢髙帝。孝宣信威北夷，功光祖宗，班固以爲侔徳商宗。周宣、光武身濟大業，中興漢室，馬援以爲不如髙帝。太宗除亂致治，功徳兼?，史氏謂比迹湯武，庻幾成康，其言之常否，果如何？　主上興衰撥亂，紹復大業，方之前代，何如主也？?併陳之。

問：戰國之軻，况西京之雄，隋之通，唐之愈，皆著書立言，羽翼聖道，世以大儒稱之，議者不以爲過。然五君子者，果孔氏之徒歟？心無異傳，道無二致，固冝迭相推尊，無或操戈相伐可也。今攷其書，乃或不然。况非特不尊軻也，且列於十二子而非之。雄非特不尊况也，且有同門異户之斥。通雖以雄爲振古竒人，而不許其道。愈推尊孟氏醇疵，况䧺至河汾，則無一言之及。然愈嘗自比孟軻矣，後世亦不能無異同之論。夫道之所在，人所共尊；道不在焉，人所同抑。今尊之則命世大才，仰之則諸子也，尊之則軻、雄之間，抑之則異户也。尊之則聖人之徒。抑之則張衡數術之伍也。尊之則聖人之脩。抑之則?而不說。尊之則㤗山北斗。抑之則木強人也。尊之抑之者其公心歟。其?意歟。豈好巳同者有相黨之心。故?有以尊之歟。好巳勝者有相䡖之意。故妄有以抑之。歟尊之者是，則抑之者坐蔽善之罪矣。抑之者是，則尊之者䧟虚羙之失矣。二者必居一於此也，?考其實而詳辯之。

問：十八章之經，夫子爲弟子曾參作也。參以孝名世，爲孔門賢弟子。雖曰禀自然之至性，盖亦出於侍坐之際，開宗明義之力焉。然參之言行俻見於語孟諸書，不知其終身之大節，能不負聖人之教，而脗合於是經者，果何語也？夫子嘗自謂行在孝經，使曾子果能盡是經之言也，則行與夫子同矣。然參雖賢，未可以擬聖人，是於經必有所未盡，而行事不能無少戾也。夫孝於徳爲至，於行爲大。參既以孝稱，冝無媿於淵騫之列矣，乃反不預四科，何耶？諸君自兒時巳能誦十八章之語，其於岀孝入弟之際，必不叛是經。敢問曾子之孝，其有得於經者何語，其未盡於經者何事？與其不與於四科者，果何謂也？

問：君子讀書稽古，豈徒對聖賢而巳哉。必曰古人可作。吾誰與歸。心有所慕。則将學其爲人。而以其身比之也。歴觀古人自比於前脩者多矣。亦各不同。有以不如巳者自比。有以勝已者自比。自比以不如巳也。能自謙矣。而有志者卑之。自比以勝已也。能自強矣。而好謙者妄之。孔子賢於堯舜，而?比老彭，有以見聖人謙徳之至也。人比曾西以管仲，則艴然不恱，謙何在焉。孟子乃以是取之，何耶？至諸葛武侯自比管樂，或羙其徳之謙，或陋其志之卑，亮果謙乎，卑乎，君子必有以䖏之也。揚雄韓愈自比孟子，雄、愈非軻敵，而以軻自期，有以見君子自強之志也。崔浩自比張子房，志亦可嘉矣，議者乃不許之，何耶？至杜子羙以詩人?比稷、?，人或賞其忠，或指其妄。甫果忠乎？妄乎？君子必有以處之也。諸君潜心古人之際，其必有以自况，将比於不如已者歟，則懼其志之卑，非自強之道。将自比於勝巳者歟，則懼其言之妄，爲謙徳之累。必?自謙而不失之卑，自強而不失之妄，如之何而可?？商榷古人之外，且各言其志。

問：古之人皆有師，自聖人至于士一也。雖師未必賢於弟子，弟子未必盡如師，固可因流䆒源，見形知範矣。惟孔子之於老?，左丘明之於孔子，公羊髙、榖梁赤之於子夏，房、杜、王、魏之於王通，世皆以爲師弟子也。或謂其不然，學者未免乎疑焉，謂孔子不師老?也，固嘗適周而問禮矣。果惟?是師，則彼槌提仁義，絶㓕禮學，夫子乃為禮樂仁義之主，何耶？謂丘明不師孔子也，固嘗見稱於魯語，與聖人同好惡矣。果惟孔是師，則子不語怪，而丘明乃失之誣。且傳經多不合於聖人之㫖，何耶？謂公榖不師子夏也，則先儒應劭軰固嘗有是語矣。謂果出其門，則春秋之成商不能賛一辭，二子乃各以經名家，何耶？謂房、杜、王、魏不師王通也，則通著之中說固嘗弟子之矣。謂果出其門，則數子俱顯於唐，反無一語以称師，抑又何耶？以爲果師果弟子，則其學必不相戾，而其心必不相忘也。以爲非師非弟子，則載諸古人之書，傳諸學者之口，豈盡妄耶。諸君尚論古人之日乆矣。師自柱下而至河汾，弟子自将聖而至正觀，諸子必能熟究其源流，而素知其然否也。幸即其道攷其時，推前人之議論，以其實告

問：韓愈栁宗元俱以文鳴于唐世，目曰韓栁。二人更相推遜。雖議者亦莫得而雌雄之。然其好惡議論之際。顧多不同者。韓排釋氏甚嚴。其送浮屠序。責子厚不以聖人之道告之。栁謂釋氏之說。與易論語合。且譏退之知石而不知韞玉。韓謂世無孔子。則巳不在弟子列。作師說以號召後學。栁則以好爲人師爲患。有師友箴，有荅韋嚴二書，且有雪白之喻，又有母以韓責我之說。韓著獲麟觧，以麟爲聖人之祥，賀白龜表，以龜為獲蔡之驗。栁則作正符，詆談符瑞者爲滛巫瞽史。韓碑淮西歸功裴度，而不及李愬栁於裴、李則各有雅章。韓以作史有人禍天刑之可畏，栁則移書以辯之。韓以人禍元氣爲天所罰，栁則著論以非之。其指意不同，多此?者。且退之名在子厚先友記中，盖其父兄行，且年又長，栁冝以兄事之可也。然韓毎及栁則字而稱之，栁語及韓，則斥而名之爾，抑又何耶。今二文並行於世，學者之所取法，真文章宗匠也。然讀其文，切疑二人陽若更譽而隂相矛盾者，不可以不辯。夫韓栁邪正，士君子固能言之，至於議論，則未可因人而䡖重，?與諸君辯其當否。

問：五常之道，莫大於仁，以夫子之聖，猶曰豈敢，故於許與之際尤謹焉。古之逸民非不多也，獨許夷、齊爲得仁。大臣如伊、吕之徒，?無一言之賛也，獨稱商有三仁。門弟子之中如仲由、冉求、公西赤者，皆所不許，而獨許顔、冉。諸侯之大夫如令尹子文、陳文子，皆所不許，而獨許一管仲。此八人者，雖窮逹死生去就之迹不同，而聖人許之以仁，?無異辭。後世有大儒王通者，鳴道河汾間，與弟子難疑荅問，動以洙泗爲法。中說十篇，猶孔氏論語也。其以仁許前賢及髙弟者，亦八人焉。曰東平王蒼，仁人也。曰羊祜、陸遜，仁人也。曰：荀氏有二仁，曰仁哉樂毅。許董常以顔氏之流，盖以其三月不違仁也。稱薛收仁而不佞，盖許其爲冉雍也。夫子所稱八人者，後世以聖人之言，莫得而議之。通所稱八人者，或未之信。然自蒼至收，七子皆顯，事在信史，可考而知。董常早世，其言論粗見於中，說，亦可以想見其爲人也。是果可當仁者之名否乎？通之許與，其亦有得有失乎？孰可以方夷齊，孰可以比三仁，孰無媿於顔冉之徳，孰能爲管仲之功，?併陳之，以佐文中之?教

問：太史公作史記，采古今名臣賢士列而傳者，凢七十焉，其共列之人。必?味之同者。如管仲晏子以佐主之迹同，孫武呉起以論兵之術同，樗里甘茂以智略同，范睢蔡澤以其談辯同，仲尼弟子學術同也，屈原賈生風騷同也，萬石張叔謹厚同也。凢傳而同之者。必其?之相近焉。然亦有不冝同而同者。使學者不能無惑。其爲老子傳也，與荘周同冝矣，而乃列申不害、韓非於其中。申韓之術至殘忍?酷也，其可與深於道徳者同耶？其爲孟子傳也，與荀?同冝矣，而乃列鄒衍、淳干髠于其間。以衍之迃誕，髠之滑稽，正儒者之罪人也，其可與主盟仁義者同耶？謂遷不精於選擇，則彼之同者何是？謂遷不妄於條例，則此之同者何乖？豈偶得於彼，而有失於此耶？抑識見不明，曾珷玞羙玉之不辯耶？不然，其不同而同之，必有深意乎？其間不可不熟究而詳辯也。

問：君子之學，必先正其心術，而不惑於異端邪說，然後聖人之道斯可得而入焉。茍惟心術不正，而異端邪說從而䧟溺之，望其入聖人之道，猶航断港絶潢而?求至海，不亦難乎？昔吾夫子旣?，而楊朱墨翟者，?仁義之一偏，而唱爲我兼愛之說，以亂天下。幸而有孟子者出，辝而闢之，楊墨之害息，而人心復帰於正。孟子?有申、韓刑名之學，黄老虚無之說，簧皷于世，其爲害又甚於楊、墨。而世之儒者徃徃堕於其間而不悟。以賈?之美才，猶明申、韓，司馬遷之愽學，猶尚黄老，况其下者乎。當時不惑其說，毅然而麾之者，一楊䧺氏，而已。自漢室之東，而西方之教流入於中國，時君世主尊尚其說，遂與孔、老並立，而王公?士庻䧟溺滋甚。王通，隋大儒也，猶称其爲聖人。白居易，唐賢人也，猶酷嗜之，晚節用其教以理性，况衆人乎？當時不惑其說，毅然而力排者，一韓愈氏而已。夫異端邪說之移人也，愚者信之可也，而智者惑之，何耶？不肖者信之可也，而賢者惑之，何耶？里巷之人信之可也，而縉紳士大夫惑之，何耶？豈異端之學亦有以過人，而其道誠可與堯舜、周、孔抗衡於世耶？豈賈?、司馬遷、王通、白居易之徒明之，尚之、尊之者是，而孟子、楊䧺、韓愈闢之、麾之、排之者非耶？夫以其說爲真可信也，則與吾堯、舜、周、孔之道大不相似。以其說爲妄也，則世之屈已以尊崇之者，又皆吾儒之傑然者焉。孟、楊、韓三君子不世出，無有與之辯者。?與諸君論之。

問：封建尚矣，自五帝三王莫能去矣。後世人君易之以郡縣，則其國亦從而治，亦或因之而亂，此皆立國之先務，學者不可不察也。唐虞列公、侯、伯、子、男為五等相制，天子千里，諸侯百里，而降不及五十里者爲附庸。周興，封國八百，同姓居五十三焉，此封建所由興也。秦鍳衰周之弊，罷侯置守，列天下爲三十六郡，後世因之不改，復増其數，此郡縣所由興。然以周、秦、漢、唐論之，則其國之或強或弱，其祚之或短或長，皆関乎封建之與郡縣，此又不可不辯矣。謂封建無益於國耶？則周何爲因之而強？秦何爲罷之而亡乎？謂封建有益扵國耶，則漢何爲而有七國之變，唐何爲而有諸鎮之乱乎？?使罷侯置守而無嬴秦之危，封建侯藩而無漢唐之乱，果何術而可?？詳以告，将䟽其說以獻于　上。

問：夫樂之作尚矣，先王以是正朝廷，羙風俗，格神物，和上下，有其舉之，莫敢廢也。故黄帝之樂曰咸池，顓帝之樂曰六莖，帝嚳之樂曰六英，堯曰大章，舜曰大韶，禹曰大夏，湯護而武武，此歴代之樂所由作也，而其大備莫盛扵成周。故周禮大司徒以六樂防萬民之情，則又有所謂大師、小師、磬師、舞師、笙師、鍾師者。大師樂以六律、六同大合樂時則有奏黄鍾、太簇、姑洗、㽔賔、夷則、無射者；太師掌律同以合隂陽時，則有播八音扵金、石、?、竹、匏土、革、木者。是古作樂者必有其官，奏之必有其所，制之必有其器，豈非樂有自然之數，而數之所舉又有自然之義乎？後世去古旣逺，樂制始無一定之論，而名數、音律、刑噐亦莫之考矣。學者審古今，灼知先王所以作樂之意者，敢問咸池、六莖、六英、韶、護、夏武之名，所取者何義？周大司徒與大師、小師、磬師、舞師、笙師、鍾師所掌者何噐？黄鍾、太簇、姑洗、㽔賔、夷則、無射，所奏者何所？金、石、?、竹、匏、土、革、木，所應者何事？與夫後代因革損益，孰得孰失，幸明言之。

問：孟堅序六藝為九種，列小學一家於其中，則知字學之有益於斯文也尚矣。古者八嵗入小學，學書藝之事，故周官保氏掌養國子，教之六書。漢簫何亦著其法於律令，太史試學童而禄其課㝡者。唐選舉之法有四，而楷法遒羙居其一焉。夫書雖一技，然教於周，試於漢，選舉於唐，叅六經、論語、孝經而九之，學者其可忽耶？爰自科斗書廢，篆?迭興，漢晋以来，乃有草、楷、真、行、雜體之書，去朴歸華，舒牋㸃翰，以相誇尚者，不知其幾也。唐太宗歴評晋人之書，而以王逸少爲盡善盡羙。先翰林蘇公嘗評唐人之書，謂極於顔真。?又論近代之書，以蔡君謨爲第一。議者謂顔書本出於王，而蔡乃法顔而變者。然三人者各名家當代，而咸造其極。使其同時而並駕，未知其孰後而孰先。諸君稽古之暇，㳺心翰墨乆矣。其於晋唐宋三子将誰取法耶。抑所好不同，捨二三子而他有所尚耶。又豈得於心畫之妙而不蹈前人之陳迹耶。?評古人優劣之外，且自論平日之所以張吾軍者，果出於自得乎？抑亦何所法也。幸詳以告。

梅溪先生文集卷第十五。