訂鬼篇

訂鬼篇

凡天地之間有鬼，非人死，精神爲之也，皆人思念存想之所致也。致之何由？由於疾病。人病則憂懼，憂懼見鬼出。

凡人不病，則不畏懼，故得病寢祍，畏懼鬼至。畏懼則存想，存想則目虚見。何以效之？傳曰：伯樂學相馬，顧玩所見，無非馬者。宋之庖丁學解牛，三年不見生牛，所見皆死牛也。二者用精至矣，思念存想，自見異物也。人病見鬼，猶伯樂之見馬，庖丁之見牛也。伯樂、庖丁所見非馬與牛，則亦知夫病者所見非鬼也。病者困劇，身體痛，則謂鬼持箠杖敺擊之，若見鬼把椎鏁繩纆立守其旁，病痛恐懼，妄見之也。初疾畏驚，見鬼之來；疾困恐死，見鬼之怒，身自疾痛，見鬼之擊。皆存想虚致，未必有其實也。夫精念存想，或泄於目，或泄於口，或泄於耳；泄於目，目見其形；泄於耳，耳聞其聲；泄於口，口言其事。晝日則鬼見，暮卧則夢聞。獨卧空室之中，若有所畏懼，則夢見夫人據案其身哭矣。覺見卧聞，俱用精神，畏懼存想，同一實也。

一曰，人之見鬼，目光與卧亂也。人之晝也，氣倦精盡，夜則欲卧，卧而目光反，反而精神見，人物之象矣。人病亦氣倦精盡，目雖不卧，光已亂於臥也，故亦見人物象病者之見也。若卧若否，與夢相似。當其見也，其人能自知覺與夢。故其見物，不能知其鬼與人，精盡氣倦之效也。何以驗之？以狂者見鬼也。狂癡獨語，不與善人相得者，病困精亂也。夫病且死之時，亦與狂等。卧病及狂三者，皆精衰倦，目光反照，故皆獨見人物之象焉。

一曰，鬼者，人所見得病之氣也。氣不和者中人。中人爲鬼。其氣象人形而見。故病篤者氣盛。氣盛則象人而至。至則病者見其象矣。假令得病山林之中。其見鬼則見山林之精。人或病越地者。病見越人坐其側。由此言之。灌夫竇嬰之徒。或時氣之形象也。凡天地之間。氣皆純於天。天文垂象於上，其氣降而生物。氣和者養生，不和者傷害。本有象於天，則其降下有形於地矣。故鬼之見也，象氣爲之也。衆星之體，爲人與鳥獸，故其病人，則見人與鳥獸之形。

一曰，鬼者，老物精也。夫物之老者，其精爲人，亦有未老，性能變化，象人之形。人之受氣，有與物同精者，則其物與之交。及病，精氣衰劣也，則來犯陵之矣。何以效之？成事俗間與物交者，見鬼之來也。夫病者所見之鬼，與彼病物何以異？人病見鬼來，象其墓中死人來迎呼之者，宅中之六畜也。及見他鬼，非是所素知者，他家若草野之中物爲之也。

一曰：鬼者，本生於人，時不成人，變化而去。天地之性，本有此化，非道術之家所能論辯。與人相觸犯者病，病人命當死，死者不離人。何以明之？禮曰：顓頊氏有三子，生而亡去爲疫鬼。一居江水，是爲虐鬼；一居若水，是爲魍魎鬼；一居人宫室區隅漚庫，善驚人小兒。前顓頊之世，生子必多，若顓頊之鬼神以百數也。諸鬼神有形體法，能立樹與人相見者，皆生於善人。得善人之氣，故能似類善人之形，能與善人相害，隂陽浮游之類，若雲煙之氣，不能爲也。一曰，鬼者，甲乙之神也。甲乙者，天之别氣也，其形象人。人病且死，甲乙之神至矣。假令甲乙之日病，則死見庚辛之神矣。何則？甲乙鬼庚辛報甲乙，故病人且死，殺鬼之至者，庚辛之神也。何以效之？以甲乙日病者，其死生之期，常在庚辛之日。此非論者所以爲實也。天道難知，鬼神闇昧，故具載列，令世察之也。

一曰：鬼者，物也，與人無異。天地之間，有鬼之物，常在四邊之外，時徃來中國，與人雜，則凶惡之類也。故人病且死者，乃見之。天地生物也，有人如鳥獸，及其生凶物，亦有似人象鳥獸者，故凶禍之家，或見蜚尸，或見走凶，或見人形，三者皆鬼也。或謂之鬼，或謂之凶，或謂之魅，或謂之魑，皆生存實有，非虚無象類之也。何以明之？成事俗間家人且㐫見流光集其室，或見其形若鳥之狀。時流人堂室，察其不謂若鳥獸矣。夫物有形則能食，能食則便利，便利有驗，則形體有實矣。左氏春秋曰：投之四裔，以禦魑魅。山海經曰：北方有鬼國，說魑者謂之龍物也，而魅與龍相連，魅則龍之類矣。又言：國人，物之黨也。山海經又曰：滄海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰鬱壘，主閱領萬鬼。惡害之鬼，執以葦索而以食虎。於是黄帝乃作禮，以時驅之，立大桃人門户，畫神荼、鬱壘與虎，懸葦索以禦凶魅，有形，故執以食虎。案可食之物無空虛者，其物也，性與人殊，時見時匿，與龍不常見，無以異也。

一曰，人且吉凶，妖祥先見。人之且死，見百怪，鬼在百怪之中，故妖怪之動，象人之形，或象人之聲爲應，故其妖動，不離人形。天地之間，妖怪非一，言有妖，聲有妖，文有妖，或妖氣象人之形，或人含氣爲妖，象人之形，諸所見鬼是也。人含氣爲妖，巫之類是也。是以實巫之辭，無所因據，其吉凶自從口出，若童之謡矣。童謡口自言，巫辭意自出。口自言，意自出，則其爲人與聲氣自立，音聲自發，同一實也。世稱紂之時，夜郊鬼哭，及倉頡作書，鬼夜哭，氣能象人聲，而哭，則亦能象人形而見，則人以爲鬼矣。

鬼之見也，人之妖也。天地之間，禍福之至，皆有兆象，有漸不卒然，有象不猥來。天地之道，人將亡，凶亦出；國將亡，妖亦見。猶人且吉，吉祥至；國且昌，昌瑞到矣。故夫瑞應妖祥，其實一也。而世獨謂鬼者不在妖祥之中，謂鬼猶神而能害人，不通妖祥之道，不睹物氣之變也。國將亡，妖見，其亡非妖也。人將死，鬼來，其死非鬼也。亡國者，兵也；殺人者，病也。何以明之？齊襄公將爲賊所殺，游于姑棼，遂田于貝丘，見大豕，從者曰：公子彭生也。公怒曰：彭生敢見！引弓射之，豕人立而啼，公懼，墜于車，傷足喪履，而爲賊殺之。夫殺襄公者，賊也。先見大豕於路，則襄公且死之妖也。人謂之彭生者，有似彭生之狀也。世人皆知殺襄公者非豕，而獨謂鬼能殺人，一惑也。

天地之氣爲妖者，太陽之氣也。妖與毒同，氣中傷人者，謂之毒，氣變化者謂之妖。世謂童謡，熒惑使之，彼言有所見也。熒惑，火星，火有毒熒，故當熒惑守宿，國有禍敗。火氣恍惚，故妖象存亡。龍，陽物也，故時變化。鬼，陽氣也，時藏時見。陽氣赤，故世人盡見鬼，其色純朱。蜚，凶，陽也。陽，火也，故蜚凶之類爲火光。火?焦物，故止集樹木，枝葉枯死。鴻範五行，二曰火，五事，二曰言。言火同氣，故童謡詩歌爲妖言。言出文成，故世有文書之怪。世謂童子爲陽，故妖言出於小童。童巫含陽，故大雩之祭，舞童暴巫。雩祭之禮，倍隂合陽，故猶日食隂勝，攻社之隂也。日食隂勝，故攻隂之類。天旱陽勝，故愁陽之黨。巫爲陽黨，故魯僖遭旱，議欲焚巫。巫含陽氣，以故陽地之民多爲巫。巫黨於鬼，故巫者爲鬼巫。鬼巫比於童謡。故巫之審者，能處吉凶。吉凶，能處吉凶之徒也。故申生之妖見於巫。巫含陽，能見爲妖也。申生爲妖，則知杜伯、莊子義厲鬼之徒皆妖也。杜伯之厲爲妖，則其弓矢投措皆妖毒也。妖象人之形，其毒象人之兵。鬼毒同色，故杜伯弓矢皆朱彤也。毒象人之兵，則其中人，人輙死也。中人微者即爲腓，病者不即時死。何則？腓者，毒氣所加也。

妖或施其毒，不見其體；或見其形，不施其毒；或出其聲，不成其言；或明其言，不知其音。若夫申生，見其體，成其言者也；杜伯之屬，見其體，施其毒者也。詩妖、童謡、石言之屬，明其言者也。濮水琴聲，紂郊鬼哭，出其聲者也。妖之見出也，或且凶而豫見，或凶至而因出。因出則妖與毒俱行，豫見妖出不能毒。申生之見，豫見之妖也。杜伯、莊子義，厲鬼至，因出之妖也。周宣王、燕簡公、宋夜姑時當死，故妖見毒因擊?。惠公身當獲命未死，故妖直見而毒不射。然則杜伯、莊子義、厲鬼之見周宣王、燕簡夜姑且死之妖也。申生之出?，惠公且見獲之妖也。伯有之夢駟帶，公孫段且卒之妖也。老父結草，魏顆且勝之祥，亦或時杜回見獲之妖也。蒼犬噬吕后，吕后且死，妖象犬形也。武安且卒，妖象竇嬰、灌夫之面也。

故凡世間所謂妖祥，所謂鬼神者，皆太陽之氣爲之也。太陽之氣，天氣也。天能生人之體，故能象人之容。夫人所以生者，隂陽氣也。隂氣主爲骨肉，陽氣主爲精神。人之生也，隂陽氣具，故骨肉堅，精氣盛。精氣爲知，骨肉爲強，故精神言談，形體固守，骨肉精神合錯相持，故能常見而不滅亡也。太陽之氣，盛而無隂，故徒能爲象，不能爲形。無骨肉，有精氣，故一見恍惚，輒復滅亡也。論衡卷第二十二。