五與俗通媒戒-轻识

五與俗通媒戒

若比丘，徃來彼此媒嫁，持男意語女，持女意語男，若爲成婦事，若爲私通，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。此戒緣起惟一。佛在?闍崛山。有比丘名迦羅，本是大臣出家，善知俗法，常爲他人作媒。其婚娶之後，有適意者，便歡喜供養讚歎，有不適意者，怨恨譏毁。諸比丘以緣白佛，訶責結戒，以成犯條列爲第五。此是遮罪，大乘同制。若有犯者，成罪因緣有六：一、受他媒嫁囑，二、自作媒嫁想，三、是人中男女，四、作人男女想，五、通說得可，六、還?了了。第一受囑，有其四别：一、受語，二、受書，三、受指印，四、受現相。徃說還?，亦復如是。於中互用，各有十六句，隨其所用，犯罪皆同。律攝云：以三處定，成媒嫁罪：一、主定，二、事定，三、時定。主定者，以男意語女，以女意語男。事定者，謂於男女婦及私通行媒嫁事。時定者，乃至須臾頃。凡爲媒?，人有尊?，尊謂家長，取言爲定，?此成?。若受言徃問及以還?，二?皆尊，?犯本罪。若將?語?彼尊人，得惡作罪。此戒受囑爲罪因，媒想爲正緣，餘四盡名助緣。是中因從他起，自本無過，由其承受得突吉羅，爲犯戒因。若不興緣，本罪不成，?具第二、第三，乃至具第四緣，生悔心者，盡突吉羅懴。具第五緣，說不了了，輕偷蘭遮；說而了了，重偷蘭遮。若復還?，則因緣具六。如據彼不許語，?言：彼女已與他。若言：他已將去。若言：死。若言：賊。偷去。若言：無。說而了了者，盡重偷蘭遮。若以允許語還?，說而不了了者，重偷蘭遮；說而了了者，僧殘。若還?言：彼女有癩、有癰、有亁痟、顛狂病、痔病、道有瘡、膿出不斷。如是說而了了者，亦僧殘。若缺第一，具餘五因緣者，此中得罪有其二種：一者、若與語而不受，便徃彼說還?者，應得重偷蘭遮。二者、所受非媒嫁囑，而自作媒嫁想，若疑徃來說之，應得輕偷蘭遮。此乃已成之?，或因下?等事，偶倩比丘通說也。若自無疑想，但得作白衣使，突吉羅。若缺第二，具餘五因緣者，此是媒嫁事，自作不媒嫁想，及疑而說之，應得重偷蘭遮。若缺第三，具餘五因緣者，此乃非人女作人女想，若疑而說也，應得輕偷蘭遮。若缺第四，具餘五因緣者，此是人女作非人女想，若疑而說也，應得重偷蘭遮。若缺第五，具餘五緣者，此必自心生悔而不欲作媒，或聞彼女已與他人，或死或嫁等故，不徃通說而還?也，應得輕偷蘭遮。於中若更互具，隨其增减，犯不犯等，一一自明。若衆僧受囑，差一人徃說，彼允許已，囬白衆僧還?，衆盡犯僧殘。若受差人不囬白僧，自徃還?者，此人犯僧殘，衆僧偷蘭遮。與黃門、二形及非人爲媒，說而了了者，皆偷蘭遮；說而不了了，皆突吉羅。若與男子及不能?形畜生爲媒，皆突吉羅。五分律云：若受男語語女，女言：可語我父母。比丘以此語還?男者，偷蘭遮。復受語，突吉羅。語彼父母，不許還?，僧殘。此由復據尊人之語，兩返還?，雖事未就，其罪難免也。摩得勒伽云：胎中媒嫁，若無子所媒嫁，皆偷蘭遮。十誦律云：若夫婦相瞋，夫未唱，非我婦爲和合者，偷蘭遮。若已唱，非我婦爲和合者，僧殘。又云：若媒事已成，比丘後來佐助，偷蘭遮。僧祗律云：若男子有衆多婦，有?者，有不?者。比丘徃其家，有婦人出，禮足問訊已，比丘問言：安樂否？荅言：何?得樂？獨我爲夫薄賤，譬如穿噐無用，那得不苦？比丘言：且莫愁憂，我當爲汝語令均平。便語其夫，彼荅言：當如師敎。得偷蘭遮。若人夫婦闘諍，比丘便勸喻和合，得偷蘭遮。若彼不和合，或於佛事、僧事有闕，爲福事故，勸令和合，無罪。若有婦女還家，比丘見便言：不應久住，汝夫娶汝，持作何等？汝應還彼。作是語時，得偷蘭遮。有人多畜馬，而無好種生者，倩比丘語：某家有生馬，爲我求之。比丘爲求，得偷蘭遮。有二比丘，一捨妻子出家，一捨婦女出家。二人?住一房，有兒者問言：汝可以女作我兒婦。彼荅：好。二俱得越毘尼罪。各語婦時，俱偷蘭遮。若語其女言：此是汝婿。語其皃言：此是汝婦。作是語時，俱得僧殘。根本律云：若苾芻至施主家，作如是語：此女長成，何不出適？此男既大，何不娶妻？若言：此女何不徃夫家？此男何不向婦舍？皆惡作罪。律攝云：若告言：彼家有女，何不求之？意爲媒合，便得粗罪。但有片言，與媒事相應，皆惡作罪。若弟子語師言：我欲爲他作媒事。師聞此語，黙而許者，得窣吐羅戒。因緣經云：解放畜生，合其牝牡，僧殘。本律中，有夫婦?闘已，驅婦出者；有不驅而自出去者；有?闘時，婦言：汝若不須，我爲婦。當言：不須。夫言：我不須，汝爲婦。?驅出。更有與外人私通者，被夫驅出，皆欲懴悔。比丘?爲和合，令懴悔已，疑犯，白佛。佛言：爲懴悔故，無犯。問曰：其夫婦闘諍，勸令和合，及勸女向男，勸男向女，並囑嫁娶，媒合畜生等，犯罪輕重，及與不犯，各律不同，是何意㫖？荅曰：僧祗律中，勸喻和合，及囑令均平，語婦早歸，此皆爲婬事而言，故犯偷蘭遮。十誦律中，未唱非我婦者，爲和合亦爾。已唱非我婦，而爲和合，犯僧殘者，由彼捨心已斷，?是復爲媒事也，故犯本罪。根本律中，言女出適，男娶妻，及婦徃夫家，夫向婦舍，犯惡作罪者，但以比丘不應論此道理，更無别語别意，故結罪?。前律攝中，令他求女，自意爲媒故，?得粗罪。若受他囑，發心非已，必須徃說，方得粗罪。本律中，夫婦闘諍，驅與不驅，及言不須爲婦，其事雖别，彼兩相情願懴悔，比丘但以懴悔心和合，是故無犯。其爲畜生作媒，犯突吉羅者，以人、非人、畜生次第漸降，惟以買賣說合，應得是罪。犯偷蘭遮者，由其求種，以心爲交會而舉故，犯罪不同。犯僧殘者，謂解放令合，目覩非法，心豈無?，故結本罪。是中差别，大槩如是也。比丘尼犯此戒，僧殘。小三衆犯突吉羅。不犯者：若爲父母，或信心優婆塞病，及繫閉在獄，看書持徃，並最初未制戒前不犯；癡狂等病，無所覺知者，不犯。已釋第五僧殘竟。