三國-轻识

三國

濫波國

?揭羅曷國

健䭾羅國

詳夫天竺之稱，?議糾紛，舊云身毒，或曰賢豆，?從正音，宜云印度。印度之人，隨地稱國，殊方異俗，遙舉總名，語?所美，謂之印度。印度者，唐言月。月有多名，斯?一稱。言諸群生輪回不息，無明長夜莫有司晨，?猶白日既隱，宵燭斯繼，雖有星光之照，豈如?月之明。苟緣斯?，因而譬月。良以其土聖賢繼軌，導凡御物，如月照臨。由是義故，謂之印度。印度種姓族?群分，而媻羅門特爲淸貴，從?雅稱，傳以成俗，無云經界之别，總謂媻羅門國焉。

若?封疆之域，可得而言。五印度之境，?九萬餘里。三垂大海，北背雪山。北廣南狹，形如半月，畵野區分，七十餘國。時特暑熱，地多泉溼。北乃山阜隱軫，丘陵潟滷；東則川野沃潤，疇隴膏?；南方艸木榮茂；西方土地磽确。斯大槩也，可略言焉。

夫??之稱，謂踰繕?。踰繕?者，自古聖王一日軍行也。舊傳一踰繕?四十里矣；印度國俗乃三十里；聖敎所載惟十六里。窮微之?，分一踰繕?爲儿拘盧舍。拘盧舍者，謂大牛鳴聲所極聞，拘盧舍。分一拘盧舍爲五百弓，分一弓爲四肘，分一肘爲二十四指，分一指節爲七宿麥，乃至蝨、蟣、?塵、牛毛、羊毛兎毫、銅、水，次第七分，以至細塵，細塵七分，爲極細塵。極細塵者，不可?析，析?歸空，故曰極微也。

若乃隂陽曆運，日月次舍，稱謂雖殊，時?無異，隨?星建，以標月名。時極短者，謂刹?也。百二十刹?爲一呾刹?，六十呾刹?爲一?縛，三十?縛爲一牟呼栗多，五牟呼栗多爲一時，六時合成一日一夜。居俗日夜分爲儿時。月盈至滿謂之白分，月虧至晦謂之黒分，黒分或十四日、十五日，月有小大故也。黒前白後，合爲一月。六月合爲一行。日遊?内，北行也；日遊?外，南行也。總此二行，合爲一歲。又分一歲以爲六時：正月十六日至三月十五日，漸熱也；三月十六日至五月十五日，盛熱也；五月十六日至七月十五日，雨時也；七月十六日至九月十五日，茂時也；九月十六日至十一月十五日，漸寒也；十一月十六日至正月十五日，盛寒也。如來聖敎歲爲三時：正月十六日至五月十五日，熱時也；五月十六日至九月十五日，雨時也；九月十六日至正月十五日，寒時也。或爲四時，春、夏、秋、?也。春三月謂制呾邏月、吠舍佉月、逝瑟吒月，當此從正月十六日至四月十五日。夏三月謂頞沙荼月、室羅伐拏月、媻達羅鉢陀月，當此從四月十六日至七月十五日。秋三月謂頞溼縛庫闍月、迦剌厎迦月、未伽始羅月，當此從七月十六日至十月十五日。冬三月謂?沙月、磨袪月、頗勒窶拏月，當此從十月十六日至正月十五日。故印度僧徒依佛聖敎坐兩安居，或前三月，或後三月。前三月當此從五月十六日至儿月十五日，後三月當此從六月十六日至九月十五日。前代譯經律者，或云坐夏，或云坐?，斯皆?裔殊俗，不達中國正音，或方言未融，而傳譯有謬。又推如來入胎、初生、出家、成佛、涅槃日月，皆有參差，語?後記。

若夫邑里閭閻，方域廣峙；街衢巷陌，曲徑槃紆，闤闠當塗，旗亭夾路。屠、釣、倡、優、魁膾、除糞，旌厥宅居，斥之邑外，行里徃來，僻于路左。至于宅居之制，垣郭之作，地既?溼，城多疊甎，曁諸牆壁，或編竹木，室宇臺觀，板屋平頭，泥以石灰，覆以甎墼。諸異崇構，製同中夏。苫茅苫艸，或甎或板，壁以石灰爲飾，地塗牛糞爲淨，時花散布，斯其異也。謂僧伽藍，頗極竒製。隅樓四起，重閣三層，榱梠棟鿄，竒形彫鏤，戶牖垣牆，圖畵衆彩。黎?之居，内侈外儉。奥室中堂，高廣有異，層臺重閣，形製不拘。門闢東戶，朝座東面。至于坐止，咸用繩牀。王族、大人、士、?、豪右，莊飾有殊，規矩無異。君王朝座，彌?高廣，珠璣間錯，謂師子牀，?以細㲲，蹈以寶几。凡百?僚，隨其所好，刻彫異?，瑩飾竒珍。衣裳服玩，無所裁製，貴鮮白，輕雜彩。男則繞腰絡腋，橫巾右袒，女乃襜衣下垂，通肩總覆。頂爲小髻，餘髮垂下。或有剪髭，別爲詭俗。首冠花鬘，身佩瓔珞。其所服者，謂憍奢邪衣及㲲布等。憍奢邪者，野蠶?也；蒭摩衣，麻之?也；顩鉢羅衣，織細羊毛也；褐剌縭衣，織野獸毛。細耎，可得緝績，故以見珍，而充服用。其北印度，風土寒烈，短製褊衣，頗同胡服。外道服飾，紛雜異製，或衣孔雀羽尾，或飾髑髏瓔珞，或無服露形，或艸板掩體，或拔髮?髭，或蓬鬢堆髻，裳衣無定，赤白不恒。沙門法服，惟有三衣及僧?﨑，泥縛些?。三衣裁製，部執不同，或緣有寛狹，或葉有小大。僧?﨑，覆左肩，掩兩腋，左開右合，長裁過腰。泥縛些?，既無帶襻，其將服也，集衣爲襵，束帶以絛，襵則諸部各異，色乃黃赤不同。刹帝利、媻羅門淸素居簡，潔白儉約。國王、大臣服玩良異，花鬘寶冠以爲首飾，環釧瓔珞而作身佩。其有富?、大賈，惟釧而巳。人多徒跣，少有所?。染其牙齒，或赤或黑，齊髮穿耳，修?大?，斯其貌也。

夫其潔淸自守，非矯其志。凡有饌食，必先盥洒，殘宿不?，食?不傳；瓦木之?，經用必棄；金、銀、銅、?，每加摩瑩。饌食既訖，嚼楊枝而爲淨。澡漱未終，無相執觸。每有溲溺，必事澡濯。身塗諸香，所謂旃檀、鬱金也。君王將浴，鼓奏弦歌。祭祀拜詞，沐浴盥洒。

詳其文字，梵天所製，原始垂則，四十七言遇。物合成，隨事轉用。流演枝派，其源浸廣，因地隨人，微有攺變，語其大較，未異本源。而中印度特爲詳正，辤調和雅，與天同音，氣韻淸亮，爲人軌則。鄰境異國，?謬成訓，競欲澆俗，莫守淳風。

至于記言書事，各有司存。史誥總稱，謂尼羅蔽茶，善惡具舉，災祥備著。

而開蒙誘進，先遵十二章。七歲之後，漸授五明大論：一曰聲明，釋詁訓字，詮目流别。二曰巧明，伎術機?，隂陽曆?。三曰醫方明，禁呪閑衺，藥石針艾。四曰因明，考定正衺，研覈眞僞。五曰内明，究暢五椉因果妙理。

媻羅門學四吠陀論：一曰壽，謂養生繕性。二曰祠，謂享祭祈禱。三曰平，謂禮儀、占卜、兵法、軍陣。四曰術，謂異能、伎?、禁呪、醫方。

師必博究精微，貫竆玄奥，示之大義，導以微言，提撕善誘，彫朽勵薄。若乃識?通敏，志懷逋逸，則拘縶及?，業成後已。年方三十，志立學成，既居祿位，先酬師德。其有博古好雅，肥遁居貞、沈浮物外，逍遙事表，寵辱不驚，聲聞巳遠，君王雅尚，莫能屈迹。然而國重聰?，俗貴高明，褒賛既隆，禮命亦重。故能强志篤學，忘疲遊?，訪道依仁，不遠千里。家雖豪富，志均羇旅，口?之資，廵匃以濟，有貴知道，無恥匱財。娯遊、惰業、婾食、靡衣，既無令德，又非時?，恥辱俱至，?聲載揚。

如來理敎，隨?得解，去聖悠遠，正法醇醨，任其見解之心，俱獲聞知之悟。部執峰峙，諍論波騰，異學專門，殊途同?。十有八部，各擅鋒銳；大小二椉，居止區别。有宴黙思惟，經行住立，定慧悠隔，諠諍良殊，隨其衆居，各制科防。無云律、論，經?凡是佛經，講宣一部，乃免僧知事；二部，加上房資具；三部，差侍者祇?；四部，給淨人役使；五部，則行椉象輿；六部，又導從?衛。道德既高，旌命亦?。時集講論，考其優劣，彰别善惡，黜陟幽明。其有商㩁微言，抑揚妙理，雅辤贍美，妙辯?捷，于是馭椉寶象，導從如林。至乃義門虗闢，辤鋒挫銳，理寡而辤繁，義乖而言順，遂?面塗赭堊，身坌塵土，斥于曠野，?之溝壑。既旌淑慝，亦表賢愚。人智樂道，家?志學。出家歸俗，從其所好。?咎犯律，僧中科罰，輕則衆命訶責，次又衆不與語，重乃衆不?住。不?住者，斥擯不齒，出一住處，措身無所，羇旅艱?，或返初服。

若夫族姓殊者，有四流焉：一曰媻羅門，淨行也。守道居貞，潔曰其操。二曰刹帝利，王種也。奕世君臨，仁恕爲志。三曰吠奢，?賈也。?遷有無，逐利遠近。四曰戍陀羅，農人也。肆力疇隴，?身稼穡。凡?四姓，淸濁殊流，婚娶通親，飛伏異路，内外宗枝，姻媾不雜。婦人一嫁，終無??。自餘雜姓，寔繁種族，各隨?聚，難以詳載。

君王奕世，惟刹帝利。篡弑時起，異姓稱?。國之戰士，驍雄畢?，子父傳業，遂竆兵術。居則宮廬?衛，征則奮旅前鋒。凡有四兵：歩、馬、車、象。象則被以堅甲，牙施利距，一將安椉，授其節度，兩卒左右，爲之駕馭。車乃駕以駟馬，兵帥居椉，列卒周衛，扶輪挾轂。馬軍散禦，逐北奔命。歩軍輕捍，?勇充?，負大樐，執長㦸，或持刀劒，前奮行陣。凡諸戎?，莫不鋒銳，所謂矛、盾、弓、矢、刀、劒、鉞、斧、戈、殳、長矟、輪索之屬，皆世?矣。

夫其俗也，性雖狷急，志甚貞質，于財無苟得，于義有餘讓，懼冥運之罪，輕生事之業，詭譎不行，盟誓爲信，政敎尚質，風俗猶和。凶悖群小，時虧國憲，謀危君上，事迹彰明，則常幽囹圄，無所刑戮，任其生死，不齒人倫。犯傷禮義，悖逆忠孝，則劓?，?耳，?手，刖足，或驅出國，或放荒裔。自餘咎犯，?財贖罪。理獄占辭，不加荆朴，隨問歀對，據事平科。拒違所犯，恥過飾非，欲究情實，事須案者，凡有三條：水、火、稱、毒。水則罪人與石，盛以連囊，沈之㴱流，校其眞僞；人沈石浮則有犯，人浮石沈則無隱。火乃燒?，罪人踞上，?使足蹈，既遣掌案，又令舌舐；虗無所損，實有所傷。懦?之人不堪炎熾，捧未開花，散之向焰；虗則花發，實則花焦。稱則人石平衡，輕重取驗；虗則人低石舉，實則石重人輕。毒則以一羖羊，剖其右?，隨被訟人所食之分，雜諸毒藥置剖?中；實則毒發而死，虗則毒歇而穌。舉四條之例，防百非之路。

?敬之式，其儀九等：一發言慰問，二俯首示敬，三舉手高揖，四合掌平拱，五屈膝，六長跪，七手?踞地，儿五輪俱屈，九五體投地。凡斯九等，極惟一拜。跪而讚德，謂之盡敬。遠則?顙拜手，近則舐足摩踵。凡其?詞受命，褰裳長跪。?賢受拜，必有慰詞，或摩其頂，或拊其背，善言誨導，以示??。出家沙門，既受敬禮，惟加善願，不止跪拜。隨所宗事，多有旋繞，或惟一周，或?三帀，宿心别請，?則從欲。

凡遭疾病，絕粒七日。期限之中，多有痊愈；必未瘳差，方乃餌藥。藥之性?，名種不同；醫之工伎，占?有異。

終?臨喪，哀號相泣，裂裳、拔髪、拍額、椎胷。服制無聞。喪期無?。送終殯葬，其儀有三：一曰火葬，積薪焚燎。二曰水葬，沈流漂散。三曰野葬，?林飼獸。國王殂落，先立嗣君，以主喪祭，以定上下。生立德號，死無議諡。喪禍之家，人莫就食；?葬之後，?常無諱。諸有送死，以爲不潔，咸于郭外，浴而後入。至于秊耆壽耄，死期將至，嬰累沈痾，生崖恐極，猒離塵俗，願?人間，輕鄙生死，稀遠世路。于是親故知友，奏樂餞㑹，泛舟鼓棹，濟?伽河，中流自溺，謂得生天。十有其一，未盡鄙見。出家僧衆，制無號哭，父母亡喪，誦?酬恩，追遠愼終，寔資冥?。

政敎既寛，機務亦簡，戶不籍書，人無傜課。王田之内，大分爲四：一充國用，祭祀粢盛；二以封建輔佐宰臣；三賞聰?碩學高才；四樹?田，給諸異道。所以賦斂輕薄，傜稅儉省，各安世業，俱佃口分。假種王田，六稅其一。?賈逐利，來徃?遷，津路?防，輕稅後過。國家營建，不虗勞役，據其成功，酬之價?。鎭戍征行，宮廬宿衛，?事招募，縣償待入。宰牧、輔臣、?官、僚佐，各有分地，自食封邑。

風壤既别，地利亦殊，花艸果木，雜種?名。所謂菴?羅果、菴弭羅果、末杜迦果、跋達羅果、劫比他果、阿末羅果、鎭杜迦果、?曇跋羅果、茂遮果、?利薊羅果、般橠娑果，凡厥此?，難以備載，見珍人世者，略舉言焉。至于棗、栗、椑、柿，印度無聞；梨、柰、桃、杏、蒲萄等果，迦溼彌羅國已來，徃徃間植；石橊、甘橘，諸國皆樹。

墾田農務，稼穡耕耘，播植隨時，各從勞逸。土宜所出，稻麥尤多。

蔬菜則有?、芥、瓜、瓠、葷陀菜等；蔥、蒜雖少，啖食亦稀，家有食者，驅令出郭。

至于乳、酪、膏、酥、沙糖、石蜜、芥子油、諸餅麨，常所膳也。魚、羊、麞、鹿，時薦肴胾。牛、驢、象、馬、豕、犬、?、狼、師子、㺅、猿，凡此毛群，例無味啖，啖者鄙恥，衆所穢惡，屏居郭外，稀迹人間。

若其酒醴之差，滋味流别：蒲萄、甘蔗，刹帝利飮也；麴糱醇醪，吠奢等飮也；沙門、媻羅門飮蒲萄、甘蔗漿，非酒醴之謂也。雜姓?族，無所流别。

然其資用之?，功質有殊；什物之具，隨時無闕。雖釜鑊斯用，而炊甑莫知。多?坏土，少?赤銅。食以一?，衆味相調，手指斟酌，略無匕箸，至于病，患乃?銅匙。

若其金、銀、鍮石、白玉、火珠，風土所産，彌?盈積。珍竒雜寶，異?殊名，出自海隅，易以求貨。然其貨用，交遷有無，金錢、銀錢、貝珠、小珠。

印度之境，疆界具舉，風壤之差，大略斯?，同條?貫，粗陳梗槩，異政殊俗，據國而敘。

濫波國，?千餘里，北背雪山，三垂黑嶺。國大都城周十餘里。自?百秊，王族絕嗣，豪傑力競，無大君長，近始附屬迦?試國。宜稉稻，多甘蔗，林樹雖衆，果實乃少。氣序漸温，微霜無雪。國俗豐樂，人尚歌詠，志性怯?，情懷詭詐，更相欺誚，未有推先。體貌?小，動止輕躁。多衣白㲲，所服鮮飾。伽藍十餘所，僧徒寡少，竝多?學大椉法敎。天祠?十，異道甚少。

從此東南行百餘里，踰大嶺，濟大河，至?揭羅曷國。

?揭羅曷國，東西六百餘里，南北二百五六十里。山?四境，縣隔危險。國大都城二十餘里。無大君長，主令役屬迦?試國。豐榖稼，多花果，氣序温暑，風俗淳質，猛銳驍雄，輕財好學。崇敬佛法，少信異道。伽藍雖多，僧徒寡少，諸窣堵波荒蕪?壞。天祠五所，異道百餘人。

城東三里有窣堵波，高三百餘尺，無憂王之所建也。編石特起，刻彫竒製，釋迦菩薩値然燈佛，?鹿皮衣，布髪掩泥，得受記處。時經劫壞，斯迹無泯。或有齋日，天雨衆花，群黎心競，或修供養。其西伽藍，少有僧徒。次南小窣堵波，是昔掩泥之地，無憂王避大路，遂僻建焉。

城内有大窣堵波故基。聞諸先志曰：昔有佛齒，高曠?麗。?既無齒，惟餘故基。其側有窣堵波，高三十餘尺。彼俗相傳，不知原起，云從空下，歭基于此。既非人工，寔爲?瑞。

城西南十餘里有窣堵波，是如來?日中印度陵虗遊化，降迹于此，國人感慕，建此?基。其東不遠有窣堵波，是釋迦菩薩昔値然燈佛，于此買蕐。

城西南二十餘里至小石嶺，有伽藍，高堂重閣，積石所成。庭宇?寥，絕無僧侶。中有窣堵波，高二百餘尺，無憂王之所建也。

伽藍西南，㴱澗陗絕，?布飛流，縣崖壁立。東岸石壁有大洞穴，瞿波羅龍之所居也。門徑狹小，窟宂冥闇，崖石津滴，蹊徑餘流。昔有佛影，煥若眞容，相好具足，儼然如?。近代巳來，人不徧覩，縱有所見，髣髴而巳。至誠祈請，有冥感者，乃暫明視，尚不能久。昔如來?世之時，此龍爲牧牛之士，供王乳酪，進奉失宜；既獲譴責，心懷恚恨，以金錢買蕐，供養受記窣堵波，願爲惡龍，破國害王。?趣石壁，投身而死；遂居此窟，爲大龍王，便欲出穴，成本惡願。適起此心，如來巳鑒，愍此國人爲龍所害，運神通力，自中印度至。龍所龍見如來，毒心遂止，受不殺戒，願護正法。因請如來：“常居此窟，諸聖弟子，恒受我供。”如來吿曰：“吾將?滅，爲汝畱影，遣五羅漢常受汝供。正法隱?，其事無替。汝若毒心奮怒，當觀吾畱影，以?善故，毒心當止。此賢劫中，當來世?，亦悲愍汝，皆畱影?。”

影窟門外有二方石，其一石上有如來足蹈之迹，輪相微現，光明時燭。影窟左右多諸石室，皆是如來諸聖弟子入定之處。影窟西北隅有窣堵波，有如來經行之處。其側窣堵波有如來髮、爪。鄰此不遠有窣堵波，是如來顯暢眞宗，說藴界之處所也。影窟西有大盤石，如來甞于其上濯浣袈裟，文影微現。

城東南三十餘里至醯羅城。周四五里，豎峻險固，花林池沼，光鮮徴鏡。城中居人，淳質正信。?有重閣，畵棟丹楹。第二閣中有七寶小窣堵波，置如來頂骨。骨?一尺二寸，髪孔分明，其色黃白，盛以寶圅，置窣堵波中。欲知善惡相者，香末和泥，以印頂骨，隨其?感，其文煥然。又有七寶小窣堵波，以貯如來髑髏骨，狀若荷葉，色同頂骨，亦以寶圅緘絡而置。又有七寶小窣堵波，貯如來?睛，睛大如柰，光明淸徹，曒映中外，又以七寶圅緘封而置。如來僧伽?袈裟，細㲲所作，其色黃赤，置寶圅中，歲月既遠，微有損壞。如來錫杖，白?作鐶，旃檀爲笴，寶笥盛之。近有國王聞此諸物竝是如來昔親服用，恃其威力，迫拹而歸；既至木國，置所居宮，中曾未浹辰，求之已失，爰更尋訪，已還本處。斯五聖迹，多有??，迦?試王令五淨行給侍香花。觀禮之徒，相繼不絕。諸淨行等欲從虗?，以爲財用人之所重，權立科條，以止諠雜。其大略曰：諸欲見如來頂骨者，稅一金錢；若取印者，稅五金錢；自餘節級，以次科條。科條雖重，觀禮彌衆。重閣西北有窣堵波，不甚高大，而多?怪，人以指觸，便?搖震，連基傾動，鈴鐸和鳴。從此東南山谷中行五百餘里，至健䭾邏國。

健䭾邏國，東西千餘里，南北儿百餘里。東臨信河。國大都城號布路沙布邏，?四十餘里。王族絕嗣，役屬迦畢試國。邑里空荒，居人稀少，宮城一隅有千餘戶。榖稼殷盛，花果繁茂，多甘蔗，出石蜜。氣序温暑，略無霜雪。人性恇怯，好?典?，多敬?道，少信正法。自古已來，印度之境作論諸師，則不?羅延天、無著菩薩、世親菩薩、法救、如意、脇?者等本生處也。僧伽藍千餘所，摧殘荒廢，蕪漫蕭條，諸窣堵波頗多頽?。天祠百?，異道雜居。

王城内東北有一故基，昔佛鉢之寶臺也。如來涅槃之後，鉢流此國，經?百秊，式遵供養，流轉諸國，?波剌斯。

城外東南儿九里有?鉢羅樹，高百餘尺，枝葉扶疏，蔭影蒙密。過去四佛巳坐其下，?猶現有四佛坐像。賢劫之中，九百九十六佛皆當坐焉。冥祇警衛，?鑒濳被。釋迦如來于此樹下南面而坐，吿阿難曰：“我去世後，當四百秊，有王命世，號迦膩色迦，此南不遠起窣堵波，吾身所有骨、肉舍利，多集此中。”

?鉢羅樹南有窣堵波，迦膩色迦王之所建也。迦膩色迦王以如來涅槃之後第四百秊，君臨膺運，統贍部洲，不信罪?，輕毀佛法。畋遊艸澤，遇見白兎，王親奔逐，至此忽滅。見有牧牛小豎，于林樹間作小窣堵波，其高三尺。王曰：“汝何所爲？”牧豎對曰：“昔釋迦佛聖智懸記：‘當有國王于此勝地建窣堵波，吾身舍利多聚其内。’大王聖德宿殖，名符昔記，神功勝?，允屬斯辰，故我?者先相警發。”說此語巳，忽然不現。王聞是說，喜慶增懷，自負其名，大聖先記，因發正信，㴱敬佛法。?小窣堵波，處建石窣堵波，欲以功力彌覆其上。隨其??，恒出三尺，若是增高，踰四百尺，基址所歭，周一里半，層基五級，高一百五十尺，方乃得覆小窣堵波。王用喜慶，?于其上更起二十五層金銅相輪，?以如來舍利一斛而置其中，式修供養。營建纔迄，見小窣堵波?大基東南隅下傍出其半。王心不平，便?擲棄，遂住窣堵波第二級下石基中半現，?于本處更出小窣堵波。王乃退而歎曰：“嗟夫，人事易迷，神功難掩，?聖所持，憤怒何及！”慙懼既已，謝咎而歸。其二窣堵波?猶現?，有嬰疾病欲祈康愈者，塗香散蕐，至誠歸命，多蒙瘳差。

大窣堵波東面石陛南鏤作二窣堵波，一高三尺，一高五尺，規模形狀如大窣堵波。又作兩軀佛像，一高四尺，一高六尺，擬菩提樹下加趺坐像，日光照燭，金色晃燿，陰影漸移，石文靑紺。聞諸耆舊曰：?百秊前，石基之?有金色蟻，大者如指，小者如麥，同?相從，齧其石壁，文若彫鏤，廁以金沙，作爲此像，?猶現?。

大窣堵波石陛南面有畵佛像，高一丈六尺，自胷以上，分現兩身，從胷已下，合爲一體。聞諸先志曰：初，有貧士傭力自濟，得一金錢，願造佛像。至窣堵波所，謂畵工曰：“我?欲圖如來妙相，有一金錢，酬工尚少，宿心憂負，迫于貧乏。”時彼畵工鑒其至誠，無云價?，許爲成功。?有一人，事同前迹，持一金錢，求畵佛像。畵工是時受二人錢，求妙丹靑，?畵一像。二人同日俱來禮敬，畵工乃同指一像，示彼二人，而謂之曰：“此是汝所作之佛像也。”二人相視，若有所懷。畵工心知其?也，謂二人曰：“何思慮之久乎？凡所受物，毫釐不虧。斯言不謬，像必神變。”言聲未靜，像現?異，分身交影，光相昭著。二人悅服，心信歡喜。

大窣堵波西南百餘歩，有白石佛像，高一丈儿尺，北面而立，多有?相，?放光明。時有人見像出夜行，旋繞大窣堵波。近有群賊欲入行盜，像遂出迎賊，賊黨怖退，像歸本處，住立如故。群盜因此攺過自新，遊行邑里，具吿遠近。

大窣堵波左右，小窣堵波魚鱗百?。佛像莊?，務竆工思，殊香異音，時有聞聽，靈僊聖賢，或見旋繞。此窣堵波者，如來懸記，七燒七立，佛法方盡。先賢記曰：成壊巳三。初至此國，適遭火，災當見營搆，尚未成功。

大窣堵波西有故伽藍，迦膩色迦王之所建也。重閣累榭，層臺洞戶，旌召高僧，式昭景?。然雖圯毀，尚曰竒工。僧徒減少，竝學小椉。自建伽藍，異人間出。諸作論師及證聖果，淸風尚扇，至德無泯。

第三重閣有波栗溼縛?者室，久巳傾頓，尚立旌表。初，?者之爲梵志師也，?垂儿十，捨家染衣。城中少秊便誚之曰：“愚夫朽老，一何淺智！夫出家者，有二業焉，一則?定，二乃誦經。而?衰耄，無所進取，濫迹淸流，徒知飽食。”時脇?者聞諸譏議，因謝時人而自誓曰：“我若不通三?理，不?三界欲，得六神通，具儿解脫，終不以脇而至于席！”自尒之後，惟日不足，經行宴坐，住立思惟，晝則研?理敎，夜乃靜慮凝神，綿歷三歲，學通三?，?三界欲，得三明智，時人敬仰，因號脇?者。

脇?者室東有故房，世親菩薩于此製阿毘達磨俱舍論，人而敬之，封以記焉。

世親室南五十餘歩，第二重閣，末笯曷利他論師于此製毘婆沙論。論師以佛涅槃之後一千?中利見也。少好學，有才辯，聲聞遐被，法俗歸心。時室邏伐悉底國毘訖羅摩阿迭多王，威風遠洽，使臣詣印度，日以五億金錢?給貧窶孤獨。主?臣懼國?乏匱也，乃諷諫曰：“大王威被殊俗，澤及?蟲，請增五億金錢，以賑四方匱乏。府庫既空，更稅有土，重斂不已，怨聲載揚，則君上有?給之恩，臣下被不恭之責。”王曰：“聚有餘，給不足，非苟爲身侈靡國?。”遂加五億，惠諸貧乏。其後畋遊，逐豕失蹤，有尋知迹者，償一億金錢。如意論師一使人剃髮，輒賜一億金錢，其國史臣依?書記。王恥見高，心常怏怏，欲罪辱如意論師。乃招集異學德業高㴱者百人，而下令曰：“欲?視聽，遊諸眞境，異道紛雜，歸心靡措，?考優劣，專精遵奉。”曁乎集論，重下令曰：“外道論師竝英俊也，沙門法衆宜善宗義，勝則崇敬佛法，負則誅戮僧徒。”于是如意詰諸外道，九十九人已退飛矣。下席一人，視之蔑如也，因而劇談，論及火煙。王與外道咸諠言曰：“如意論師詞義有失！夫先煙而後及火，此事理之常也。”如意雖欲釋難，無聽鑒者。恥見衆辱，齰?其舌，乃書誡吿門人世親曰：“黨援之衆，無競大義；群迷之中，無辯正論。”言?而死。居未久，超日王失國，興王膺運，表式英賢。世親菩薩欲雪前恥，來白王曰：“大王以聖德君臨，爲含識主命。先師如意學竆玄奥，前王宿恨，衆挫高名，我?導誘，欲?先怨。”其王知如意哲人也，美世親雅操于，是召諸外道與如意論者。世親重述先旨，外道謝屈而退。

迦膩色迦王伽藍東北行五十餘里，渡大河，至布色羯邏伐底城。?十四五里。居人殷盛，閭閻洞連。城西門外有一天祠，天像威?，?異相繼。

城東有窣堵波，無憂王之所建也，?過去四佛說法之處。古先聖賢自中印度降神導物，斯地寔多。?伐蘇蜜呾羅論師于此製衆事分阿毘達磨論。

城北四五里有故伽藍，庭宇荒涼，僧徒寡少，然皆遵?小椉法敎。?達磨呾邏多論師于此製雜阿毘達磨論。

伽藍側有窣堵波，高?百尺，無憂王之所建也。彫木文石，頗異人工。是釋迦佛昔爲國王，修菩薩行，從衆生欲，惠施不倦，喪身若遺，于此國土千生爲王，?斯勝地千生捨?。

自此東不遠有二石窣堵波，各高百餘尺。右則梵王所立，左乃天帝所建，以妙珍寶而瑩飾之。如來?滅，寶變爲石；基雖傾陷，猶尚崇高。

梵、釋窣堵波西北行五十餘里，有窣堵波，是釋迦如來于此化鬼子母，令不害人，故此國俗祭以求嗣。

自鬼子母北行五十餘里，有窣堵波，是商莫迦菩薩恭行鞠養，侍育父母，于此釆果，遇王畋?，毒矢誤中；至誠感?，天帝傅藥，德動明聖，尋??穌。

商莫迦菩薩被害東南行二百餘里，至跋虜沙城。城北有窣堵波，是蘇達拏太子以父王大象施媻羅門，蒙譴被擯，顧謝國人，既出郭門，于此吿别。其側伽藍，五十餘僧，徒竝小椉學。昔伊溼伐邏論師于此製阿毘達磨明證論。

跋虜沙城東門外有一伽藍，僧徒五十餘人，竝大椉學，有窣堵波，無憂之所建立。也昔蘇達拏太子擯?彈多落迦山，媻羅門乞其男女，于此鬻賣。

跋虜沙城東北二十餘里，至彈多落迦山。嶺上有窣堵波，無憂王所建，蘇達拏太子于此棲隱。其側不遠有窣堵波，太子于此以男女施媻羅門，媻羅門捶其男女，流血染地，?諸艸木猶帶絳色。巖間石室，太子及??定之處。谷中林樹垂條若帷，竝是太子昔所遊止。其側不遠有一石廬，?古僊人之所居也。

僊廬西北行百餘里，越一小山，至大山，山南有伽藍，僧徒尟少，竝學大椉。其側窣堵波，無憂王之所建也。昔獨⾓僊人所居之處。僊人爲婬女誘亂，退失神通，婬女乃駕其肩而還城邑。

跋虜沙城東北五十餘里，至崇山。山有靑石大自?天婦像，毘摩天女也。聞諸士俗曰：此天像者，自然有?。?異既多，祈禱亦衆，印度諸國，求?請願，貴賤?萃，遠近咸會。其有願見天神形者，至誠無貳，絶食七日，或有得見，求願多遂。山下有大自?天祠，塗灰外道式修祠祀。

毘摩羅天祠東南行百五十里，至?鐸迦漢荼城，?二十餘里，南臨信度河。居人富樂，寶貨盈積，諸方珍異，多集于此。

?鐸迦漢荼城西北行二十餘里，至媻羅覩邏邑，是製聲明論波你尼僊本生處也。遂古之初，文字繁廣，時經劫壞，世界空虗，長壽諸天，降?導俗，由是之故，文籍生焉。自時厥後，其原泛濫。梵王、天帝作則隨時，異道諸僊各製文字，人相祖述，競?所傳，學者虗功，難用詳究。人壽百歲之時，有波你尼僊，生知博物，愍時澆薄，欲削浮僞，刪定繁猥，遊方問道，遇自?天，遂伸述作之志。自?天曰：“盛矣?！吾當祐汝。”僊人受敎而退，于是研精覃思，攈摭群言，作爲字書，備有千頌，頌三十二言。究極?古，總括文言。封以進上，主甚珍異，下令國中，暜使傳?，有誦通利，賞千金錢。所以師資傳授，盛行當世。故此邑中諸媻羅門，碩學高才，博物强識。

媻羅覩邏邑中有窣堵波，羅漢化波你尼僊後進之處。如來去世，垂五百秊，有大阿羅漢自迦溼彌羅國遊化至此，乃見梵志捶訓稺童。時阿羅漢謂梵志曰：“何苦此兒？”梵志曰：“令學聲明，業不時進。”阿羅漢?尒而?。老梵志曰：“夫沙門者，?悲爲情，愍傷物?。仁?所?，願聞其說。”阿羅漢曰：“談不容易，恐致㴱?。汝頗甞聞波你尼僊製聲明論，垂訓于世乎？”媻羅門曰：“此邑之子，後進仰德，像?猶存。”阿羅漢曰：“?汝此子，?是彼僊。猶以强識，翫?世典，惟談異論，不究眞理。神智?捐，流轉未息，尚椉餘善，爲汝?子。然則世典文詞，徒疲功績；豈若如來聖敎，?智冥滋？曩者南海之瀕有一枯樹，五百蝙蝠于中穴居。有諸?侶止此樹下，時屬風寒，人皆飢凍，聚積?蘇，藴火其下，煙焰漸熾，枯樹遂然。時?侶中有一賈客，夜分巳後，誦阿毘達磨藏。彼諸蝙蝠雖爲火困，?好法音，忍而不出，于此命終。隨業受生，俱得人身，捨家修學，椉聞法聲，聰明利智，竝證聖果，爲世?田。近迦膩色迦王與脇?者招集五百賢聖，于迦溼彌羅國作毘媻沙論，斯竝枯樹之中五百蝙蝠也。余雖不肖，是其一?。斯則優劣良異，飛伏縣殊。仁??子，可許出家；出家功德，言不能述。”時阿羅漢說此語巳，示神通事，因忽不現。媻羅門㴱生敬信，歎羨久之，具吿鄰里，遂放其子出家修學，因?回信，崇重三寶，鄉人從化，于?彌篤。從?鐸迦漢荼城北踰山渉川，行六百餘里，至?仗?國。

大唐西域記卷第二