語錄

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正德乙亥，九川初見先生於龍江，先生與甘泉先生論格物之說，甘泉持舊說，先生曰：是求之於外了。甘泉曰：若以格物理爲外，是自小其心也。九川甚喜舊說之是。先生又論盡心一章，九川一聞，?遂無疑。後家居，復以格物遺質，先生答云：但能實地用功，乆當自釋。山間乃自錄大學舊本讀之，覺朱子格物之說非是，然亦疑先生以意之所在爲物，物字未明。巳卯歸自京師，再見先生於洪都。先生兵務倥偬，乗?講授，首問近年用功何如？九川曰：近年體驗得明，明德功夫，只是誠意。自明明德於天下，步歩推入根源，到誠意上再去不得，如何以前又有格致工夫，後又體驗，覺得意之誠僞，必先知覺，乃可以顔子有不善未嘗知之，知之未當復行爲證，豁然若無疑?，又多了格物工夫，又思來吾心之靈，何有不知？意之善惡，只是物欲蔽了。須格去物欲，始能如顏子未嘗不知耳。又自疑工夫顚倒，與誠意不成片段。後問希顔。希顔曰：先生謂格物致知是誠意工夫，極好。九川曰：如何是誠意工夫？希顔令再思體看，九川終不悟。請問。先生曰：惜哉！此可一言而悟。惟濬所舉顔子事便是了。只要知身心意，知物是一件。九川疑曰：物在外，如何與身心意知是一件？先生曰：耳目口鼻四肢，身也。非心安能視聽言動？心欲視聽言動，無耳目口鼻四肢亦不能。故無心則無身，無身則無心。但指其充塞處言之，謂之身，指其主宰處言之謂之心，指心之?動處謂之意，指意之靈明處謂之知，指意之涉着處謂之物。只是一件意，未有懸空的，必着事物。故欲誠意，則隨意所在某事而格之，去其人欲而歸於天理，則良知之在此事者，無蔽而得致矣。此便是誠意的工夫。九川乃釋然破?年之疑。又問：甘泉近亦信用大學古本，謂格物猶言造道，又謂窮理如窮其巢穴之窮，以身至之也。故格物亦只是隨處體認天理，似與先生之說漸同。先生曰：甘泉用功，所以轉得來。當時與說親民字不須改，他亦不信。今論格物亦近，但不須換物字作理字，只還他一物字便是。後有人問九川曰：今何不疑物字？曰：中庸曰不誠無物，程子曰物來順應，又如物各付物，胸中無物之類，皆古人常用字也。他日先生亦云然。

九川問：近年因厭泛濫之學，每要靜坐，求屏息念慮，非惟不能，愈覺擾擾，如何？先生曰：念如何可息？只是要正。曰：當自有無念時否？先生曰：實無無念時。曰：如此?如何言靜？曰：靜未嘗不動，動未嘗不靜。戒謹恐懼卽是念，何分動靜？曰：周子何以言定之以中正仁義而主靜？曰：無欲故靜，是靜亦定，動亦定的定字，主其本體也。戒懼之念是活潑地，此是天機不息處，所謂維天之命，於穆不巳。一息便是?，非本體之念，卽是私念。

又問：用功收心時，有聲色在前，如常聞見，恐不是專一？曰：如何欲不聞見？除是槁木?灰，耳聾日肓則可，只是雖聞見而不流去便是。曰：昔有人靜坐，其子隔壁讀書，不知其勤惰。程子穪其甚敬，何如？曰：伊川恐亦是譏他。

又問：靜坐用功，頗覺此心收歛，遇事又斷了，旋起個念頭去事上省察，事過又尋舊功，還覺有内外，打不作一片。先生曰：此格物之說未透，心何嘗有内外卽？如惟濬今在此講論，又豈有一心在内照管？這聽講說時，專敬卽是那靜坐時心？功夫一貫，何須更起念頭？人須在事上磨錬做功夫，乃有益。若止好靜，遇事便亂，終無長進。那靜時功夫亦差，似收歛而實放溺也。後在洪都，復與于中國裳論内外之說。渠皆云物自有内外，但要内外竝着功夫。不可有間耳。以質先生曰：功夫不離本體。本體原無内外。只爲後來做功夫的分了内外，失其本體了。如今正要講明功夫，不要有内外，乃是木體功夫。是日俱有省。庚辰往虔州再見先生。問。近來功夫雖若稍知頭腦，然難尋個穩當快樂處。先生曰：爾?去心上尋個天理，此正所謂理障。此間有個訣竅。曰：請問如何？曰：只是致知。曰：如何致？曰：爾那一㸃良知，是爾自家底凖，則爾意念着處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。爾只不要欺他，實實落落依着他做去，善便存，惡便去，他這裡何等穩當快樂！此便是格物的眞訣，致知的實功。若不靠着這些眞機，如何去格物？我亦近年體貼出來，如此分明。初猶疑只依他，恐有不足，精細看，無些少欠闕。崇一曰：先生致知之旨，?盡精藴，看來這裡再去不得。先生曰：何言之易也！再用功半年看如何，又用功一年看如何。功夫愈乆，愈覺不同，此難口說。

先生問九川：於致知之說體驗如何？九川曰：自覺不同。往時操持常不得個恰好處，此乃是恰好處。先生曰：可知是體來，與聽講不同。我初與講時，知爾只是忽易，未有滋味。只這個要妙，再體到?處，日見不同，是無窮盡的。又曰：此致知二字，眞是個千古聖傳之秘。見到這裡，百世以俟聖人而不惑。

先生曰：大凡朋友，須箴規指摘處少，誘掖奬勸意多，方是。後又戒九川云：與朋友論學，須委曲謙下，寛以居之。

九川臥病䖍州，先生云：病物亦難格，覺得如何？對曰：工夫甚難。先生曰：常快活便是工夫。

有一屬官因乆聽講先生之學，曰：此學甚好，只是簿書訟獄繁難，不得爲學。先生聞之曰：我何嘗敎爾離了簿書訟獄，懸空去講學。爾旣有官司之事、便從官司的事上爲學。纔是眞格物。如問一詞訟。不可因其應對無狀。起個怒心。不可因他言語圓轉。生個喜心。不可惡其囑托。加意治之。不可因其請求。届意從之。不可因自巳事務煩冗、隨意苟且斷之。不可因㫄人譛毀羅織。隨人意思處之。這許多意思皆私。只爾自知。須精細省察克治。惟恐此心有一毫偏倚。枉人是非。這便是格物致知。簿書訟獄之間。無非實學。若離了事物爲學。?是着空

于中。國裳輩同侍食。先生曰。凡飮食、只是要養我身。食了要消化。若徒蓄積在肚?，便成痞了，如何長得肌膚？後世學者博聞多識，畱滯胸中，皆傷食之病也。

先生曰：聖人亦是學知，衆人亦是生知。問曰：何如？曰：這良知人人皆有，聖人只是保全，無些障蔽，兢兢業業，亹亹翼翼，自然不息，便也是學，只是生的分?多，所以謂之生知安行。衆人自孩提之童，莫不完具此知，只是障蔽多，然本體之知自難泯息，雖學問克治，也只憑他。只是學的分?多，所以謂之學知利行。

黃以方問：先生格致之說，隨時格物，以致其知，則知是一節之知，非全體之知也。何以到得溥博如天，淵泉如淵地位？先生曰：人心是天淵。心之本體無所不該，原是一侗天，只爲私欲障礙，則天之本體失了。心之理無窮盡，原是一個淵，只爲私欲窒塞，則淵之本體失了。如今念念致良知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體巳復，便是天淵了。乃指天以示之曰：比如面前見天，是昭昭之天，四外見天，也只是昭昭之天。只爲許多房子牆壁遮蔽，便不見天之全體。若撤去房子牆壁，總是一個天矣。不可道眼前天是昭昭之天，外面又不是昭昭之天也。於此便見一節之知。卽全體之知，全體之知卽，一節之知，總是一個本體。

先生曰：聖賢非無功業節氣，但其循着這天理，則便是道，不可以事功氣節名矣。

?憤忘食，是聖人之志如此，眞無有巳時。樂以忘憂，是聖人之道如此，眞無有戚時。恐不必云得不得也。

問知行合一。先生曰：此須識我立言宗旨。今人學問，只因知行分作兩件，故有一念?動，雖是不善，然?未曾行，便不去禁止。我今說個知行合一，正要人曉得一念?動處，便卽是行了。?動處有不善，就將這不善的念克倒了。須要徹根徹㡳，不使那一念不善濳伏在胸中，此是我立言宗旨。聖人無所不知，只是知個天理；無所不能，只是能個天理。聖人本體明白，故事事知個天理所在，便去盡個天理。不是本體明後，?於天下事物都便知得，便做得來也。天下事物如名物度?、草木鳥獸之?，不勝其煩。聖人須是本體明了，亦何緣能盡知得？但不必知的，聖人自不消求知；其所當知的，聖人自能問人。如子入太廟，毎事問之?，先儒謂雖知亦問，敬謹之至，此說不可通。聖人於禮樂名物，不必盡知，然他知得一個天理，便自有許多節文度?出來。不知能問，亦卽是天理節文所在？問：先生嘗謂善惡只是一物。善惡兩端，如冰炭相反，如何謂只一物？先生曰：至善者，心之本體。本體上才過當些子，便是惡了。不是有一個善?，又有一個惡來相對也，故善惡只是一物。直因聞先生之說，則知。程子所謂善固性也，惡亦不可不謂之性。又曰：善惡皆天理，謂之惡者本非惡，但於本性上過與不及之間耳。其說皆無可疑。

先生嘗謂：人但得好善如好好色，惡惡如惡惡臭，便是聖人。直初時聞之覺甚易，後體驗得來，此個功夫着實是難。如一念雖知好善惡惡，然不知不覺，又夾雜去了。才有夾雜，便不是。好善如好好色，惡惡如惡惡臭的心。善能實實的好，是無念不善矣；惡能實實的惡，是無念及惡矣，如何不是聖人？故聖人之學，只是一誠而巳。

問：修道說言率性之謂道，屬聖人分上事，修道之謂敎屬賢人分上事。先生曰：衆人亦率性也，但率性在聖人分上較多，故率性之謂道屬聖人事。聖人亦修道也，但修道在賢人分上多，故修道之謂敎屬賢人事。又曰：中庸一書，大抵皆是說修道的事。故後面凡說君子，說顔淵，說子路，皆是能修道的；說小人，說賢知愚不肖，說庻民，皆是不能修道的。其他言舜文周公仲尼至誠至聖之?，則又聖人之自能修道者也。

問：儒者到三更時分，掃蕩胸中思慮，空空靜靜，與釋氏之靜只一般，兩下皆不用，此時何所分别？先生曰：動靜只是一個。那三更時分空空靜靜的，只是存天理，卽是如今應事接物的心。如今應事接物的心，亦是循此天理，便是那三更時分空空靜靜的心。故動靜只是一個，分别不得。知得動靜合一，釋氏毫釐差處，亦自莫揜矣。門人在座，有動止甚矜持者，先生曰：人若矜持太過，終是有弊。曰：矜持太過，如何有弊？曰：人只有許多精神，若專在容貌上用功，則於中心照管不及者多矣。有太直率者，先生曰：如今講此學，?外面全不檢束，又分心與事爲二矣。

先生嘗言：佛氏不着相，其實着了相。吾儒着相，其實不着相。請問。曰：佛怕父子累，?逃了父子；怕君臣累，?逃了君臣；怕夫婦累，?逃了夫婦，都是爲個君臣。父子、夫婦着了相，便須逃避。如吾儒有個父子，還他以仁；有個君臣，還他以義；有個夫婦，還他以别，何曾着父子、君臣、夫婦的相？

黃勉叔問：心無惡念時，此心空空蕩蕩的，不知亦須存個善念否？先生曰：旣去惡念，便是善念，便復心之本體矣。譬如日光被雲來遮蔽，雲去光巳復矣。若惡念旣去，又要存個善念，卽是日光之中添燃一燈。

問志於道一章。先生曰：只志道一句，便含下面?句功夫，自住不得。譬如做此屋，志於道，是念念要去擇地鳩材，經營成個區宅。據德?，是經畫巳成，有可據矣。依仁?，是常常住在區宅内，更不離去。游藝?，是加些畵采，美此區宅。藝者，義也，理之所宜者也。如誦詩、讀書、彈琴、習射之類，皆所以調習此心，使之熟於道也。茍不志道而游藝，?如無狀小子，不先去置造區宅，只管要去買畵掛做門面，不知將掛在何處？

問：生之謂性，吿子亦說得是，孟子如何非之？先生曰：固是性，但吿子認得一邊去了，不曉得頭腦。若曉得頭腦，如此說亦是。孟子亦曰：形色，天性也。這也是指氣說。又曰：凡人信口說，任意行，皆說此是依我心性出來，此是所謂生之謂性。然?要有過差。若曉得頭腦，依吾良知上說出來，行將去，便自是停當。然良知亦只是這口說，這身行，豈能外得氣？别有個去行、去說？故曰：論性不論氣不備，論氣不論性，不明。氣亦性也，世亦氣也，但須認得頭腦是當。

又曰：諸君功夫最不可助長。上智絶少，學者無超人聖人之理，一起一伏，一進一退，自是功夫節次。不可以我前日用得功夫了，今?不濟，便要矯强做出一個沒破綻的模様，這便是助長，連前些子功夫都壞了。此非小過。譬如行路的人，遭一蹶跌起來便走，不要欺人做那不曾跌倒的樣子出來。諸君只要常常懷個遁世無悶，不見是而無悶之心，依此良知忍耐做去，不管人非笑，不管人毁?，不管人榮辱，任他功夫，有進有退。我只是這致良知的主宰，不息乆乆，自然有得力處，一切外事亦自能不動。又曰：人若着實用功，隨人毁?，隨人欺慢，處處得益，處處是進德之資。若不用功，只是魔也，終被累倒。

一友常易動氣責人，先生警之曰：學須反巳。若徒責人，只見得人不是，不見自巳非。若能反巳，方見自巳有許多未盡處，奚暇責人。舜能化得?的傲，其機括只是不見?的不是。若舜只要正他的姦惡，就見得象的不是矣。?是傲人，必不肻相下，如何感化得他。是友感悔曰、爾今後只不要去論人之是非，凡當責辯人時，就把做一件大巳私克去方可。

問：易朱子主卜筮，程傳主理，何如？先生曰：卜筮是理，理亦是卜筮，天下之理孰有大於卜筮者乎？只爲後世將卜筮專主在占卦上看了，所以看得卜筮似小藝。不知今之師友問答，博學、審問、愼思、明辯、篤行之類，皆是卜筮。卜筮者，不過求決狐疑，神明吾心而巳。易是問諸天人，有疑自信不及，故以易問天。謂人心尚有所渉，惟天不容僞耳。

黃勉之問：思無邪一言，如何便葢得三百篇之義？先生曰：豈特三百篇，六經只此一言，便可該貫，以至窮古今天下聖賢的話，思無邪一言也可該貫，此外更有何說？此是一了百當的功夫。

問道心、人心。先生曰：率性之謂道，便是道心。但着些人的意思在，便是人心。道心本是無聲無臭，故曰㣲。依着人心行去，便有許多不安穩處，故曰惟危。一友問：讀書不記得如何？先生曰：只要曉得，如何要記得？要曉得，巳是落第二義了，只要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得；若徒要曉得，便明不得自家的本體。

問志士仁人章。先生曰：只爲世上人都把生身命子看得來太重，不問當?不當?，定要宛轉委曲保全，以此把天理?丢去了。忍心害理，何者不爲！若違了天理，便與禽獸無異，便偷生在世上百千年，也不過做了千百年的禽獸。學者要於此等處看得明白。比干龍逢只爲他看得分明，所以能成就得他的人。

先生語陸元靜曰：元靜少年亦要解五經，志亦好慱。但聖人敎人，只怕人不簡易，他說的皆是簡易之規。以今人好愽之心觀之，却似聖人敎人差了。

問通乎晝夜之道而知。先生曰：良知原是知晝知夜的。又問：人睡熟時，良知亦不知了。曰：不知。何以一呌便應？曰：良知常知，如何有睡熟時？曰：向晦宴息。此亦造化常理。夜來天地混沌，形色俱泯，人亦耳目無所睹聞，衆竅俱翕，此卽良知收歛凝一時，天地旣開，庻物露生，人亦耳目有所暗聞，衆竅俱闢，此卽良知妙用?生時。可見人心與天地一體，故上下與天地同流。今人不會宴息，夜來不是昏睡，卽是妄思魘寐。曰：睡時功夫如何用？先生曰：知晝卽，知夜矣。日間良知是順應無滯的，夜問良知，卽是收歛凝一的？有夢卽先兆？

先生曰：僊家說到虛，聖人豈能虛上加得一毫實？佛氏說到無，聖人豈能無上加得一毫有？但僊家說虛，從養生上來；佛氏說無，從出離生?苦海上來。?於本體上加?這些子意思在，便不是他虛無的本色了，便於本體有障礙。聖人只是還他良知的本色，更不着些子意在。良知之虛，便是天之太虛；良知之無，便是太虛之無形。日月風雷、山川民物，凡有貌?形色，皆在太虛無形中?用流行，未嘗作得天的障礙。聖人只是順其良知之?用，天地萬物俱在我良知的發用流行中，何嘗又有一物超於良知之外，能作得障礙？

或問：釋氏亦務養心，然要之不可以治天下，何也？先生曰：吾儒養心，未嘗離?事物，只順其天則自然就是功夫。釋氏?要盡絶事物，把心看做幻相，漸入虛寂去了，與世間若無些子交渉，所以不可治天下。

或問異端，先生曰：與愚夫愚婦同的，是謂同德，與愚夫愚婦異的，是謂異端。

朱本思問：人有虛靈，方有良知。若草木瓦石之?，亦有良知否？先生曰：人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石無人的良知，不可以爲草木瓦石矣。豈惟草木瓦石爲然，天地無人的良知，亦不可爲天地矣。葢！天地萬物與人原是一體，其?竅之最精處，是人心一㸃靈明。風雨露雷、日月星辰、禽獸草木、山川土石與人原只一體，故五榖禽獸之?，皆可以養人，藥石之?，皆可以療疾，只爲同此一氣，故能相通耳。

先生遊南鎭，一友指巖中花樹問日：天下無心外之物，如此花樹在?山中自開自落，於我心亦何相關？先生曰：爾未看此花時，此花與爾心同歸於寂。爾來看此花時，則此花顔色一時明白起來，便知此花不在爾的心外。

又曰：目無體，以萬物之色爲體；耳無體，以萬物之聲爲體；鼻無體，以萬物之臭爲體；口無體，以厲物之味爲體，心無體，以天地萬物感應之是非爲體。先生曰：惟天下至聖爲能聰明?知。舊看何等玄妙！今看來原是人人自有的。耳原是聰，目原是明，心思原是?知。聖人只是一能之爾，能處正是良知。衆人不能，只是個不致知，何等明白簡易！

問：孟子巧力聖智之說，朱子云三子力有餘而巧不足，何如？先生曰：三子固有力，亦有巧，巧力實非兩事。巧亦只在用力處，力而不巧，亦是徒力。三子譬如射，一能歩箭，一能馬箭，一能遠箭，他射得到，俱謂之力，中處俱可謂之巧，但歩不能馬，馬不能遠，各有所長，便是才力分限有不同處。孔子則三者皆長。然孔子之和，只到得柳下惠而極；淸，只到得伯夷而極；任，只到得伊尹而極，何曽加得些子？若謂三子力有餘而巧不足，則其力反過孔子了。巧力只是?明聖知之義，若識得聖知本體是何物，便自了然。

問：知譬日，欲譬雲。雲雖能蔽日，亦是天之一氣合有的。欲亦莫非人心合有否？先生曰：喜怒哀懼愛惡欲，謂之七情。七者俱是人心合有的，但要認得良知明白。比如日光，亦不可指着方所，一?通明，皆是日光所在。雖雲霧四塞，太虛中色?可辨，亦是日光不滅處。不可以雲能蔽日，敎天不要生雲。七情順其自然之流行，皆是良知之用，不可分别善惡，但不可有所着。七情有着，俱謂之欲，俱爲良知之蔽。然纔有着時，良知亦自會覺，覺卽蔽去，復其體矣。此處能勘得破，方是簡易透徹功夫。

問：樂是心之本體，不知遇大故於哀哭時，此樂還在否？先生曰：須是大哭一番了方樂，不哭便不樂矣。雖哭，此心安處？卽是樂也，本體未嘗有動。

鄉人有父子訟獄，請訴於先生，侍者欲阻之。先生聽之，言不終辭，其父子相抱慟哭而去。柴鳴治入問曰：先生何言，致伊感悔之速？先生曰：我言舜是世間大不孝的子，瞽瞍是世間大慈的父。鳴治愕然請問。先生曰：舜常自以爲大不孝，所以能孝；瞽瞍常自以爲大慈，所以不能慈。瞽瞍只記得舜是我提孩長的，今何不曾豫悅我？不知自心巳爲後妻所移了，尚謂自家能慈，所以愈不能慈。舜只思父提孩我時，如何愛我今日小愛，只是我不能盡孝，日思所以不能盡孝處，所以愈能孝。及至瞽瞍底豫時，又不過復得此心原慈的本體，所以後世稱舜是個古今大孝的子，瞽瞍亦做成個慈父。先生曰：烝烝乂，不格姦。本註說，?巳進，進於義，不至大爲姦惡。舜徴庸後象，猶日以殺舜爲事，何大姦惡如之！舜只是自進於乂，以乂薰烝，不去正他姦惡。凡文過揜慝，此是惡人常態。若要指摘他是非，反去激他惡性。舜初時致得象要殺巳亦是要象好的心太急。此就是舜之過處。經過來乃知功夫只在自巳。不去責人。所以致得克諧。此是舜動心忍性。增益不能處。古人言語。俱是自家經歷過來。所以說得親切。遺之後世。曲當人情。若非自家經過。如何得他許多苦心處？先生曰：蘇秦、張儀之智也，是聖人之資。後世事業文章，許多豪傑名家，只是學得儀、秦故智。儀、秦學術善揣摸人情，無一些不中人肻綮，故其說不能窮。儀、秦亦是窺見得良知妙用處，但用之於不善爾。

或問未?巳?。先生曰：只緣後儒將未?巳?分說了，只得劈頭說個無未?巳?，使人自思得之。若說有個巳?未?，聽者依舊落在後儒見解。若眞見得無未?巳?，說個有未?巳?，原不妨原有個未?巳?在。問曰：未?未嘗不和，巳?未嘗不中。譬如鐘聲未扣，不可謂無，旣扣不可謂有，畢竟有個扣與不扣，何如？先生曰：未扣時原是驚天動地，旣扣時也只是寂天寞地。

先生鍜錬人處，一言之下，感人最?。一日，王汝止出遊歸，先生問曰：遊何見？對曰：見滿街人都是聖人。先生曰：爾看滿街人是聖人，滿街人到看爾是聖人在。又一日，董蘿石出遊而歸，見先生曰：今日見一異事。先生曰：何異？對曰：見滿街人都是聖人。先生曰：此亦常事耳，何足爲異？葢汝止圭角未融。蘿石恍見有悟，故問同答異，皆反其言而進之。洪與黃正之、張叔謙汝中丙戌會試，歸，爲先生道途中講學，有信有不信。先生曰：你們拏一個聖人去與人講學，人見聖人來，都怕走了，如何講得行！須做得個愚夫愚婦，方可與人講學。洪又言：今日要見人品高下最易。先生曰：何以見之？對曰：先生譬如泰山在前，有不知仰者，須是無目人。先生曰：泰山不如平地大，平地有何可見？先生一言，剪裁剖破，終年爲外好高之病，在座者莫不悚懼。此後黃以方錄：

黃以方問：博學於文，爲隨事學，存此天理。然則謂行有餘力，則以學文，其說似不相合。先生曰：詩書六藝，皆是天理之?見，文字都包在其中。攷之詩書六藝，皆所以學存此天理也，不特?見於事爲者方爲文耳。餘力學文，亦只博學於文中事。

或問學而不思二句。曰：此亦有爲而言。其實思，卽學也。學有所疑，便須思之。思而不學者，葢有，此等人，只懸空去思，要想出一個道理。?不在身心上實用其力以學存此天理。思與學作兩事做，故有罔與殆之病。其實思只是思其所學，原非兩事也。

先生曰：衆人只說格物要依晦翁，何曽把他的說一用？我着實曾用來。初年與錢友同論做聖賢要格天下之物，如今安得這等大的力量？因指亭前竹子令去格看。錢子早夜去窮格竹子的道理，竭其心思，至於三日，便致勞神成疾。當初說他這是精力不足，某因自去窮格，早夜不得其理，到七日亦以勞思致疾，遂相與歎聖賢是做不得的，無他大力量去格物了。及在夷中，三年，頗見得此意思，乃知天下之物本無可格者。其格物之功，只在身心上做，決然以聖人爲人人可到，便自有擔當了。這裡意思，?要說與諸公知道。

門人有言：邵端峰論童子不能格物，只教以灑掃應對之說。先生曰：灑掃應對，就是一件物。童子良知只到此便敎去，灑掃應對，就是致他這一㸃良知了。又如童子知畏先生長者，此亦是他良知處。故雖嬉戲中見了先生長者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬師長之良知了。童子自有童子的格物致知。又曰：我這?言格物，自童子以至聖人，皆是此等工夫。但聖人格物，便更熟得些子，不消費力。如此格物，雖賣柴人亦是做得，雖公卿大夫以至天子，皆是如此做。

門人問曰：知行如何得合一？且如中庸言博學之，又說個篤行之，分明知行是兩件。先生曰：博學只是事事學存。此天理；篤行，只是學之不巳之意。又問：易學以聚之，又言仁以行之，此是如何？先生曰：也是如此。事事去學存此天理，則此心更無放失時，故曰學以聚之。然常常學存此天理，更無私欲間斷，此卽是此心不息處，故曰仁以行之。又問：孔子言知及之，仁不能守之，知、行?是兩個了？先生曰：說及之巳是行了，但不能常常行，巳爲私欲間斷，便是仁不能守。又問：心卽理之說，程子云在物爲理，如何謂心卽理？先生曰：在物爲理，在字上當添一心字。此心在物則爲理，如此心在事父則爲孝，在事君則爲忠。之?先生因謂之曰：諸君要識得我立言宗旨。我如今說個心卽理是如何？只爲世人分心與理爲二，故便有許多病痛。如五伯攘夷狄，尊周室，都是一個私心，便不當理。人?說他做得當理，只心有未純，往往悅慕其所爲，要來外面做得好看。?與心全不相于。分，心與理爲二，其流至干霸道之僞而不自知。故我說個心卽理，要使知心理是一個，便來心上做工夫。不去襲義於外，便是王道之眞。此我立言宗旨。又問：聖賢言語許多，如何?要打做一個？曰：我不是要打做一個。如曰夫道一而巳矣。又曰：其爲物不二，則其生物不測。天地聖人皆是一個，如何二得？

以方問尊德性一條。先生曰：道問學，卽所以尊德性也。晦翁言子靜以尊德性誨人，某教人豈不是道問學處多了些子，是分尊德性、道問學作兩件，且如今講習討論下許多工夫，無非只是存此心，不失其德性而巳。豈有尊德性，只空空去尊，更不去問學？問學只是空空去問學，更與德性無關渉。如此，則不知今之所以講習討論者，更學何事？問致廣大二句。曰：盡精微，卽所以致廣大也；道中庸，卽。所以極高明也。葢，心之本體自是廣大底。人不能盡精㣲，則便爲私欲所蔽，有不勝其小者矣。故能細微曲折，無所不盡，則私意不足以蔽之，自無許多障礙遮隔處，如何廣大不致！又問：精㣲還是念慮之精㣲？是事理之精㣲？曰：念慮之精微，卽事理之精㣲也？

先生曰：今之論性者，紛紛異同，皆是說性，非見性也。見性者，無異同之可言矣。

一友舉佛家以手指顯出問曰：衆曽見否？衆曰：見之。復以手指入袖，問曰：衆還見否？衆曰：不見。佛說還未見性，此義未明。先生曰：手指有見有不見。爾之見性，常在人之心神，只在有覩有聞上馳?，不在不覩不聞上着實用功。葢不覩不聞是良知本體，戒愼恐懼是致良知的工夫。學者時時刻刻常覩其所不覩，常聞其所不聞，工夫方有個實落處。乆乆成熟後，則不須着力，不待防簡，而眞性自不息矣，豈以在外者之聞見爲累哉？

問：人心與物同體，如吾身原是血氣流通的，所以謂之同體，若於人便異體了。禽獸草木益遠矣，而何謂之同體？先生曰：爾只在感應之幾上看，豈但禽獸草木，雖天地也與我同體的，鬼神也與我同體的。請問。先生曰：爾看這個天地中間，甚麽是天地的心？對曰：嘗聞人是天地的心。曰：人又甚麽教做心？對曰：只是一個靈明。可知充天塞地中間只有這個靈明，人只爲形體自間隔了。我的靈明便是天地鬼神的主宰。天沒有我的靈明，誰去仰他高？地沒有我的靈明，誰去俯他?？鬼神沒有我的靈明，誰去辯他吉凶災祥？天地鬼神萬物離?我的靈明，便沒有天地鬼神萬物了。我的靈明離?，天地鬼神萬物，亦沒有我的靈明。如此便是一氣流通的，如何與他間隔得？又問：天地鬼神萬物，千古見在，何沒了我的靈明，便俱無了？曰：今看?的人，他這些精靈游散了，他的天地萬物尚在何處？

先生曰：人生大病，只是一傲字。爲子而傲必不孝，爲臣而傲必不忠，爲父而傲必不慈，爲友而傲必不信。故?與丹朱俱不肖，亦只一傲字，便結果了此生。諸君常要體此。人心本是天然之理。精精明明。無纎介染着。只是一無我而巳。胸中切不可有有卽傲也。古先聖人許多好處。也只是無我而巳。無我自能謙。謙者衆善之基。傲者衆惡之魁。

鄒謙之嘗語德洪曰。舒國裳曾持一張?。請先生寫拱把之桐梓一章。先生懸筆爲書，到至於身而不知所以養之者，顧而笑曰：國裳讀書中過狀元來，豈誠不知身之所以當養？還須誦此以求警。一時在侍諸友皆惕然。

九川問：自省念慮，或渉邪妄，或預料理天下事，思到極處，井井有味，便繾綣難屏。覺得早則易，覺得遲則難，用力克治，愈覺杆格。惟稍遷念他事，則隨兩忘。如此廓淸，亦似無害。先生曰：何湏如此？只要在良知上着工夫。九川曰：正謂那一時不知。先生曰：我這裏自有工夫，何緣得他來？只爲爾工夫斷了，便蔽其知，旣㫁了則繼續舊功便是，何必如此？九川曰：眞是難鏖，雖知，丢他不去。先生曰：湏是勇用功乆自有勇，故曰是集義所生者。勝得容易，便是大賢。

問讀書時一種科目意思牽引而求，不知何以免此。竊聞窮通有命，上智之人恐不屑此。不肖爲聲利牽纒，甘心徒苦，欲屏棄之，又制于親，奈何？先生曰：此事歸辭于親者多矣，其實只是無志。志立得時，千事萬爲，只是一事。讀書作文，安能累人？人自累于得失耳。因嘆曰：此學不明，不知此處擔閣了幾多英雄漢！

本思問：大人與物同體，如何大學又說箇厚薄？先生曰：道理自有厚薄。比如身是一體，把手足捍頭目，豈是偏要薄手足？其道理如此。禽獸與草木同是愛的，把草木去養禽獸，又忍得？人與禽獸同是愛的，宰禽獸以養親，與供祭祀，燕賓客，心又忍得。至親與路人同是愛的，如簟食豆羹，得則生，不得則?，不能兩全。寧救至親，不救路人，心又忍得。這是道理合該如此。及至吾身與親，更不得兩分别彼此厚薄。葢以仁民愛物，皆從此出，此處可忍，更無所不忍矣。大學所謂厚薄，是良知上自然的條理，不可踰越，此便謂之義。順這箇條理，便謂之禮，知此條理，便謂之智；終始是這條理，便謂之信。

以方問：近來妄念覺少，亦覺不曾着想，定要如何用功，不知此是工夫否？先生曰：汝且去着實用工，便多這些着想，也不妨，乆乆自會妥帖。若?下得些功，便說效驗，何足爲恃！

以方問：孔子曰：囘也非助我者，是聖人果以相助望門弟子否？先生曰：亦是實話。此道本無窮盡，問難愈多，則精㣲愈顯。聖人之言本自周遍，但有問難的人胸中窒礙，聖人被他一難?揮得愈加精神。若顔子聞一知十，胸中了然，如何得問難？故聖人亦寂然不動，無所?揮，故曰非助。

先生曰：人若知這良知訣竅，隨他多少邪思枉念，這理一覺都自消融，眞箇是靈丹一粒，㸃鐵成金。

一友靜坐，有見馳問。

先生答曰：吾昔居滁時，見諸生多務知解，口耳異同，無益於得，姑敎之靜坐，一時窺見光景，頗牧近效，乆之，漸有喜靜厭動，流入枯槁之病。或務爲玄解妙覺，動人聽聞，故邇來只說致良知。良知明白，隨你靜處體悟也好，事上磨錬也好。良知本體，原是無動無靜的，便是學問頭腦。我這箇話頭，自滁州到今，亦較過幾畨。只是致良知三字無病，醫經折肱，方能察人病理。

聖人之知，如靑天之日，賢人如浮雲天日，愚人如隂霾天日，雖有昏明不同，其能辨黑白則一。雖昏黑夜裏亦影影見得黑白，就是日之餘光未盡處。困學功夫，亦只從這㸃明處精察去耳。

問：聖人生知安行是自然的，如何有甚功夫？先生曰：知行二字，卽是功夫。

先生曰：古樂不作乆矣。或曰：今之戲子，尚與古樂意思相通否？先生曰：韶之九成，便是舜的一本戲子；武之九變，便是武王的一本戲子。聖人一生實事，俱播在樂中，所以有德者聞之，便知他盡善盡美，與盡美未盡善處。若後世作樂，只是做些詞調，于民俗風化絕無關渉，何以化民？善俗？

人有過，多干過上用功，就是補甑，其流必歸于文過。

今人于喫飯時，雖無一事在前，其心常役役不寧。只緣此心忙慣了，所以收攝不住。問：古人論性，各有異同，何者乃爲定論？先生曰：性無定體，論亦無定體。有自本體上說者，有自?用上說者，有自源頭上說者，有自流弊處說者。總面言之，只是這箇性，但所見有淺?爾。若執定一邊，便不是了。性之本體，原是無善無惡的，?用上也原是可以爲善，可以爲不善的，其流弊也原一定善，一定惡的。譬如眼有喜時的眼，有怒時的眼，直視就是㸔的眼，㣲視就是覷的眼。總而言之，只是這箇眼。若見怒時眼，就說未嘗有喜的眼；見得㸔時眼，就說未嘗有覷的眼，皆是執定，就知是錯。孟子說性直，從源頭上說來，亦是說箇大槩如此。荀子性惡之說、是從流弊上說來。也未可盡說他不是。只是見得未精耳。

薛尚謙、鄒謙之、馬子莘、王汝止侍坐。因嘆先生自征寧藩巳來、天下謗議益多、請各言其故。有言先生功業勢位日隆、天下忌之者日衆。有言先生之學日明、故爲宋儒爭是非者日博。有言先生自南都以後，同志信從者日集，而四方排阻者日益力。先生曰：諸君之言，信皆有之。但吾一叚自知處，諸君俱未道及耳。我在南都巳前，尚有些子鄉愿的意思在。而今信得這良知眞是眞非，信手行去，更不着些覆藏，纔做得箇狂者的胸次。故天下之人?都說我行不揜言也。請問鄉愿狂者之辨。曰：鄉愿以忠信廉潔見取于君子，以同流合汙無忤于小人，故非之無舉，刺之無刺。然究其心，乃知忠信廉潔所以?君子也，同流合汙所以?小人也，其心巳破壞矣，故不可與入堯舜之道。狂者志存古人，一切紛囂俗染，舉不足以累其心，眞有鳳凰翔于千　之意。一克念卽聖人矣。惟不克念，故濶畧事情，而行常不掩。惟行不掩，故心尚未壞，而庻可與裁曰鄉愿。何以斷其?世。曰自其譏狂狷知之，而曰何爲踽踽凉凉。生斯世也，爲斯世也，善斯可矣。故其所爲，皆色取不疑，所以謂之似。然三代以下，士之取盛名于時者，不過得鄉愿之似而巳。究其忠信廉潔，或未免致疑于妻子也。雖欲純乎鄉愿，亦未易得，而况聖人之道乎。日，狂狷爲孔子所思，然至于傳道。不及琴張輩，而傳曾子，豈曾子乃狷者乎？曰：不然。琴張輩，狂者之禀也，雖有所得，終止于狂。曾子，中行之禀也，故能悟入聖人之道。

丁亥年九月，先生起復征思田，將行，時德洪與汝中論學，汝中舉先生敎言曰：無善無惡，是心之體；有善有惡，是意之動，知善知惡是良知，爲善去惡是格物。徳洪曰：此意如何？汝中曰：此恐未是究竟話頭。若說心體是無善無惡，意亦是無善無惡的意，知亦是無善無惡的知，物亦是無善無惡的物矣。若説意有善惡，畢竟心體還有善惡在。徳洪日：心體是天命之性，原是無善無惡的。但人有習心，意念上見有善惡在，格致誠正修正，是復那性體功夫。若原無善惡，功夫亦不消說矣。是夕侍坐天泉橋，各舉請正。先生曰：我今將行，正要你們來講破此意。二君之見正好相資，不可各執一邊。我這裏接人原有二種。利根之人。直從本原上悟入。人心本體。原是明　無?的。原是箇未?之中。利根之人一悟本體。卽是功夫。人巳内外一齊俱透。其次不免有習心在本體受蔽。姑且敎在意念上。實落爲善去惡。功夫熟後。渣滓去得盡時。本體亦明盡了。汝中之見，是我這裏接利根人的，德洪之見，是我這裏爲其次立法的。二君相取爲用，則中人上下皆可引入于道。若各執一邊，眼前便有失人旣，而日以後與朋友講學，切不可失了我的宗㫖。無善無惡，是心之體，有善有惡，是意之動，知善知惡是良知，爲善去惡是格物。只依我這話頭，隨人指㸃，自沒病痛。此原是徹上徹下功夫。利根之人，世亦難遇，本體功夫，一悟盡透，此顔子、明道所不敢承當，豈可輕易望人？人有習心，不敎他在良知上實用爲善去惡功夫，只去懸空想箇本體，一切事爲俱不着實，不過養成一箇虛寂。此病不是小小，不可不早說破。

先生曰：諸公在此，務要立箇必爲聖人之心，時時刻刻湏是一棒一條痕，一摑一掌血，方能聽吾說話句句得力。若茫茫蕩蕩度日，譬如一塊?肉，打也不知得痛癢，恐終不濟事。囘家只尋得舊時伎倆而已。豈不惜哉。

人一日間古今世界都經過一畨，只是人不見耳。夜氣淸明時，無視無聽，無思無作，淡然平懷，就是羲皇世界。平旦時神淸氣朗。雍雍穆穆。就是堯舜世界。日中以前，禮儀交會，氣?秩然，就是三代世界。日中以後，神氣漸昏，徃來雜擾，就是春秋、戰國世界。漸漸昏夜，萬物寢息，景?寂寥，就是人消物盡世界。學者信得良知過，不爲氣所亂，便常做箇羲皇已上人。

先生自南都以來，凡示學者，皆令存天理、去人欲以爲本。有問所謂則令自求之，未嘗指天理爲何如也。黃岡郭善甫挈其徒良吉走越受學，途中相與辨論未合，旣至，質之先生。先生方寓樓饘不答所問，第目攝良吉者再，指所饘盂語曰：此盂中下乃能盛此饘，此案下乃能載此盂，此樓下乃能載此案，地又下乃能載此樓，惟下乃大也。日市中閧而詬甲曰：爾無天理。乙日：爾無天理。甲日：爾欺心。乙日：爾欺心。先生聞之，呼弟子曰：聽之。夫夫啍啍講學也。弟子曰：詬也。焉學？曰：汝不聞乎？曰：天理，曰心，非講學而何？曰：旣，學矣。焉詬？曰：夫夫也，惟知責諸人，不知反諸己故也。

先生嘗曰：吾良知二字，自龍塲以後，便巳不出此意。只是㸃此二字不岀與學者言，費?多少辭說。今幸見出此一語之下，洞見全體，眞是痛快，不覺手舞足蹈。學者聞之，亦省?多少尋討功夫。學問頭腦至此巳是說得十分下落，但恐學者不肯直下承當耳。

又曰：某于良知之說。從百?千難中得來。非是容易見得到此。此本是學者究竟話頭。不得巳與人一口說盡。但恐學者得之容易。只把做一種光景玩弄。孤負此知耳。

語友人曰、近欲?揮此。只覺有一言?不出。津津然含諸口。久乃曰。近覺得此學更無有他，只是這些于旁有徤羡不巳者，則又日連這些子亦無放處。今經變後，始有良知之說。

一友侍睂，間有憂思，先生顧謂他友曰：良知固徹天徹地，近徹一身，人一身不爽不湏許大事。第頭上一髪下垂，渾身卽，是爲不快，此中那容得一物耶？

先生初登第時，上邊務八事，世艶稱之。晚年有以爲問者，先生曰：此吾少時事，有許多抗厲氣。此氣不除，欲以身任天下，其何能濟！或又問平寧藩，先生曰：當時只合如此做，但覺來尚有揮霍意。使今日處之，更别也。先生之學，因議論與朱子有異，遂開人疑信之端，愚以爲實無異同也。二先生之言雖殊，衛道覺世之心則一，此非愚之敢以私意窺二賢，而謬爲調停之說也，請還質之二先生之言。文成之言曰：吾說與晦庵時有不同者，爲入門下手處有毫釐千里之分，不得不辯，然吾之心未嘗有異。夫孟子之好辯，專爲正人心。文成與晦庵之心既同矣，又焉用辯？是知先生非辯晦庵也，辯懼學晦庵而失其眞者也。晦庵之言曰：吾之學非不求之内而求之外，葢，聖人設敎，使人黙識此心之靈，而端莊靜一以爲窮理之本，使人知有衆理之妙，而學問思辯，以致盡心之功。巨細相涵，動靜交養，無内外精麄之擇也。必以爲淺近，而欲藏形匿影，别爲幽?髣髴、艱難阻絶之論，使學者莽然措心於言語文字之外，則佛氏之詖淫邪遁耳。是言也，晦庵之預爲後學慮，又何?且遠哉。因二先生之言而推求其故。晦庵當五季之後，虛無寂滅之敎盈於天下，患在不知窮理也，故宗程氏之學，揭主敬窮理之敎，使人知所持循。文成當晦庵之後，辭章訓詁之習，沒溺人心，患在徒事見聞也，故明陸氏之學，掲知行合一之旨，使人知所返本。二先生以爲道之苦心，不得巳而爲補偏救敝之微權。非文成知内而不知外也、晦庵知外而不知内也，尚安得有異同哉。夫道一而巳矣。自内觀之，而不睹不聞，涵天地萬物之理。自外觀之，而倫物事變，一根於身心性命之微。所謂性之德也，合内外之道也。君子亦惟學間思辯篤行，以盡吾之性焉。二先生皆我師也，異同可弗問也。學者不得其心之同，而徒執其言之異，嘵嘵聚訟，將二先生必有戚然於廊廡者矣。愚暗汶不足以知二先生，敢質之同志