志卷第八十二 宋史一百二十九

志卷第八十二 宋史一百二十九

开府仪同三司上柱国录军国重事前中书右丞相监修国史领经筵事都总裁臣脱脱等奉勑修

乐四

崇宁四年七月，铸帝鼐、八鼎成。八月，大司乐刘昺言：大朝会宫架旧用十二熊罴按、金錞、箫、鼓、觱篥等，与大乐合奏。今所造大乐，逺稽古制，不应杂以郑、衞。诏罢之。又依昺改定二舞，各九成，每三成为一变，执籥秉翟，扬戈持盾，威仪之节，以象治功。庚寅，乐成，列子崇政殿。有旨先奏旧乐三阕，曲未终，帝曰：旧乐如泣声。”挥止之。既奏新乐，天颜和豫，百僚称颂。九月朔，以鼎乐成，帝御大庆殿受贺。是日，初用新乐，太尉率百僚奉觞称寿，有数鹤从东北来，飞度黄庭，回翔鸣唳。乃下诏曰：“礼乐之兴，百年于此。然去圣愈逺，遗声弗存。廼者得隐逸之士于草茅之贱，获英茎之器于受命之邦，适时之宜，以身为度，铸鼎以起律，因律以制器，按协于庭，八音克谐。昔尧有大章，舜有大韶，三代之王亦各异名。今追千载而成一代之制，宜赐新乐之名曰大晟。朕将荐郊庙，享鬼神，和万邦，与天下共之。其旧乐勿用。”先是，端州上古铜器，有乐钟，验其窾识，乃宋成公时。帝以端王继大统，故诏言受命之邦，而隐逸之士谓汉津也。朝廷旧以礼乐掌于太常，至是专置大晟府，大司乐一员，典乐二员并为长贰。大乐令一员，协律郎四员，又有制撰官，为制甚备。于是礼乐始分为二。五年九月，诏曰：“乐不作久矣。朕承先志，述而作之，以追先王之绪。建官分属，设府庀徒，以成一代之制。二月，尝诏省内外冗官，大晟府亦并之礼官。夫舜命夔典乐，命伯夷典礼，礼乐异道，各分所守，岂可同职？其大晟府名可复仍旧。”又诏曰：“乐作已乆，方荐之郊庙，施于朝廷，而未及颁之天下。冝令大晟府议颁新乐，使雅正之声被于四海，先降三京四辅，次帅府。”大观二年，诏曰：“自唐以来，正声全失，无征角之音，五声不备，岂足以道和而化俗哉？刘诜所上徵声，可令大晟府同教坊依谱按习，仍增征、角二谱，候习熟来上。”初，进士彭几进乐书论五音，言本朝以火德王，而羽音不禁，徵调尚阙。礼部员外郎吴时善其说，建言乞召几至乐府，朝廷从之。至是，诜亦上徵声，乃降是诏。三年五月，诏：“今学校所用，不过春秋释奠，如赐宴辟廱，乃用郑、衞之音，杂以俳优之戯，非所以示多士。其自今用雅乐。”四年四月，议礼局言：“国家

崇奉感生帝神州地祇为大祠，以僖祖、太祖配侑，而有司行事不设宫架、二舞，殊失所以尊祖、侑神作主之意。乞皆用宫架、二舞。”诏可。六月，诏近选国子生教习二舞，以备祠祀先圣本周官教国子之制，然士子肄业上庠，颇闻耻于乐舞与乐工为伍，坐作进退。盖今古异时，致于古虽有其迹，施于今未适其宜。其罢习二舞，愿习雅乐者听。”八月，帝亲制大晟乐记，命太中大夫刘昺编修乐书，为八论，其一曰：乐由阳来，阳之数极于九，圣人摄其数于九鼎，寓其声于九成。阳之数复而为一，则寳鼎之卦为坎；极而为九，则彤鼎之卦为离。离，南方之卦也。圣人以光明盛大之业，如日方中，向明而治，故极九之数则曰景钟，大乐之名则曰大晟。日王于午，火明于南，乘火德之运，当丰大之时，恢扩规模，增光前烈，明盛之业，永观厥成。乐名大晟，不亦宜乎！其二曰：后世以黍定律，其失乐之本也逺矣。以黍定尺，起于西汉，盖承六经散亡之后，闻古人之绪余而执以为法，声既未协，乃屡变其法而求之。此古今之尺所以至于数十等，而至和之声愈求而不可得也。传曰：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。”秬黍云乎哉！其三曰：焦急之声不可用于隆盛之世。昔李照欲下其律，乃曰：“异日听吾乐，当令人物舒长。”照之乐固未足以感动和气如此，然亦不可谓无其意矣。自艺祖御极，和乐之声髙，歴一百五十余年，而后中正之声乃定。盖奕世修德，和气薰蒸，一代之乐，理若有待。其四曰：盛古帝王皆以明堂为先务，后世知为崇配布政之宫，然要妙之旨，秘而不传，徒区区于形制之末流，而不知帝王之所以用心也。且盛德在木，则居青阳，角声乃作；盛德在火，则居明堂，徵声乃作；盛德在金，则居总章，商声乃作；盛德在水，则居玄堂，羽声乃作；盛德在土，则居中央，宫声乃作。其应时之妙，不可胜言。一歳之中，兼总五运，凡丽于五行者，以声召气，无不总摄。鼓宫宫动，鼓角角应，彼亦莫知所以使之者，则永膺寿考，历数过期，不亦宜乎？其五曰：魏汉津以太极元气函三为一，九寸之律，三数退藏，故八寸七分为中声。正声得正气则用之，中声得中气则用之。宫架环列以应十二辰，中正之声以应二十四气，加四清声以应二十八宿。气不顿进，八音乃谐。若立春在歳元之后，则迎其气而用之，余悉随气用律，使无过不及之差，则所以感召隂阳之和，其法不亦宻乎？其六曰：乾坤交于亥，而子生

于黄钟之宫，故禀于乾，交于亥，任于壬，生于子。自乾至子凡四位，而清声具焉。汉津以四清为至阳之气，在二十八宿为虚、昴、星、房，四者居四方之正位，以统十二律。每清声皆有三统，申子辰属于虚而统于子，巳、酉、丑属于昴而统于丑，寅、午、戌属于星而统于寅，亥、卯、未属于房而统于卯。中正之声分为二十四宿，统于四清焉。其七曰：昔人以乐之器有时而弊，故律失则求之于钟，钟失则求之于鼎。得一鼎之龠，则权衡度量可考而知。故鼎以全浑沦之体，律吕以达隂阳之情。天地之间，无不统摄，机缄运用，万物振作，则乐之感人，岂无所自而然邪？

其八曰：圣上稽帝王之制而成一代之乐。以谓帝舜之乐以教胄子，乃颁之于宗学；成周之乐，掌于成均，乃颁之府学、辟廱、太学。而三京藩邸，凡祭祀之用乐者皆赐之。于是中正之声被天下矣。汉施郑声于朝廷，唐升夷部于堂上，至于房中之乐，唯恐淫哇之声变态之不新也。圣上乐闻平淡之音，而特诏有司制为宫架，施之于禁庭。房中用雅乐，自今朝始云。又为图十二：一曰五声二曰八音，三曰十二律应二十八宿，四曰七均应二十八宿，五曰八十四调，六曰十二律所生，七曰十二律应二十四气，八曰十二律钟正声，九曰堂上乐，十曰金钟玉磬，十一曰宫架，十二曰二舞。图虽不能具载，观其所序，亦可以知其旨意矣。天地相合，五数乃备。不动者为五位，常动者为五行，五行发而为五声。律吕相生，五声乃备，布于十二律之间，犹五纬往还于十有二次，五运斡旋于十有二时。其图五声以此。两仪既判，八卦肇分，气盈而动，八风行焉。颛帝乃令飞龙效八风之音，命之曰承云。方是时，金、石、丝、竹、匏、土、革、木之音未备，后圣有作，以八方之物全五声者，制而为八音，以声召气，八风从律。其图八音以此。

上象著明器形，而下以声召气，脗合元精。其图十二律应二十八宿以此。斗在天中，周制四方，犹宫声处中为四声之纲。二十八舎列在四方，用之于合乐者，盖东方七角属木，南方七征属火，西方七商属金，北方七羽属水。四方之宿各有所属，而每方之中七均备足。中央七宫管摄四气。故二十八舎应中正之声者，制器之法也；二十八舎应七均之声者，和声之术也。其图七均应二十八宿以此。合隂阳之声而文之以五声，则九六相交，均声乃备。黄钟为宫，是谓天统；林钟为征，是谓地统；太簇为商，是谓人统。南吕为羽，于时属秋。姑洗为角，于时属春。应钟为变宫，于时属冬；蕤宾为变徵，于时属夏。旋相为宫，而每律皆具七声，而八十四调备焉。其图八十四调以此。自黄钟至仲吕，则阳数极而为乾，故其位在左。蕤賔至应钟，则隂数极而为坤，故其位在右。隂穷则归本，故应钟自生隂律；阳穷则归本，故仲吕自归阳位。律吕相生，起于复而成于乾，终始皆本于阳，故曰“乐由阳来”，六吕则同之而已。相生之位，分则为乾、坤之爻，合则为既济、未济之卦。自黄钟至仲吕为既济，故属阳而居左；自蕤賔至应钟为未济，故属阴而居右。易始于乾、坤而终于既济、未济，天地辨位而水火之气交际于其中，造化之原皆自此出。其图十二律所生以此。二十四气差之毫厘，则或先天而太过，或后天而不及。在律为声，在历为气。若气方得节，乃用中声；气已及中，犹用正律。其图十二律应二十四气以此。汉津曰：“黄帝、夏禹之法，简捷径直，得于自然，故善作乐者以声为本。若得其声，则形数、制度当自我出。今以帝指为律，正声之律十二，中声之律十二，清声凡四共二十有八”云。其图十二律钟正声以此。堂上之乐，以人声为贵，歌钟居左，歌磬居右。近世之乐，曲不协律，歌不择人，有先制谱而后命辞。奉常旧工，村野癃老者斥之。升歌之工，选择惟艰，故堂上之乐铿然特异焉。其图堂上乐以此。金玉之精，禀气于乾，故堂上之乐，钟必以金，磬必以玉。歴代乐仪曰：“歌磬次歌钟之西，以节登歌之句”，即周官颂磬也。神考肇造玉磬，圣上绍述先志，而堂上之乐方备，非圣智兼全，金声而玉振之者，安能与于天道哉？其图金钟玉磬以此。大晟之制，天子亲祀圆丘，则用景钟为君围，镈钟、特磬为臣围，编钟、编磬为民围。非亲祀则不用君围。汉津以谓：“宫架总摄四方之气，故大晟之制，羽在上而以四方之禽，虡在下而以四方之兽，以象凤仪、兽舞之状。龙簨崇牙，制作华焕。”其图宫架以此。新乐肇兴，法夏籥九成之数：文舞九成，终于垂衣拱手，无为而治；武舞九成，终于偃武修文，投戈讲艺。每成进退疾徐，抑扬顾揖，皆各象方今之勲烈。文舞八佾，左执籥，右秉翟。盖籥为声之中，翟为文之华，秉中声而昌文德。武舞八佾，执干戈而进，以金鼓为节。其图二舞以此。又列八音之器，金部有七：曰景钟，曰镈钟，曰编钟，曰金錞，曰金镯，曰金铙，曰金铎。其说以谓：景钟乃乐之祖，而非常用之乐也。黄帝五钟，一曰景钟。景，大也。钟，四方之声，以象厥成。惟功大者其钟大，世莫识其义乆矣。其声则黄钟之正，而律吕由是生焉。平时弗考，风至则鸣。镈钟形声宏大，各司其辰，以管摄四方之气。编钟随月用律，杂比成文，声韵清越。錞、镯、铙、铎，古谓之四金。鼓属乎阳，金属乎隂。阳造始而为之倡，故以金錞和鼓；阳动而不知已，故以金镯节鼓；阳之用事，有时而终，故以金铙止鼓。时止则止，时行则行，天之道也，故以金铎通鼓。金乃兊音，兊为口舌，故金之属皆象之。石部有二：曰特磬，曰编磬。其说以谓：“依我磬声”，以石有一定之声，众乐依焉，则钟磬未尝不相须也。往者，国朝祀天地宗庙及大朝会，宫架内止设镈钟，惟后庙乃用特磬。若已升祔后庙，遂置而不用。如此则金石之声小大不侔。大晟之制，金石并用，以谐隂阳。汉津之法，以声为主，必用泗濵之石，故禹贡必曰“浮磬”者，逺土而近于水，取之实难。昔奉常所用，乃以白石为之，其声沉下，制作简质，理宜改造焉。丝部有五：曰一弦琴，曰三弦琴，曰五弦琴，曰七弦琴，曰九弦琴，曰瑟。其说以谓：汉津诵其师之说曰：“古者圣人作五等之琴，琴主阳，一、三、五、七、九，生成之数也。师延拊一弦之琴，昔人作三弦琴，盖阳之数成于三。伏羲作琴有五弦，神农氏为琴七弦，琴书以九弦象九星。五等之琴：额长二寸四分，以象二十四气；岳阔三分，以象三才；岳内取声三尺六寸，以象朞三百六十日；龙龂及折势四分，以象四时；共长三尺九寸一分。成于三，极于九。九者，究也，复变而为一之义也。大晟之瑟长七尺二寸，隂爻之数二十有四，极三才之隂数而七十有二，以象一岁之候。既罢筝、筑、阮，丝声稍下，乃增瑟之数为六十有四，则八八之数法乎隂，琴之数则九十有九而法乎阳。”竹部有三：曰长篴，曰箎，曰箫。其说以谓：篴以一管而兼律吕，众乐由焉。三窍成籥，三才之和寓焉；六窍为篴，六律之声备焉。箎之制，采竹窍厚均者，用两节，开六孔，以备十二律之声，则箎之乐生于律。乐始于律而成于箫。律准凤鸣，以一管为一声；箫集众律，编而为器。参差其管，以象凤翼；箫然清亮，以象凤鸣。匏部有六：曰竽笙，曰巢笙，曰和笙，曰闰余匏，曰九星匏，曰七星匏。其说以谓：列其管为箫，聚其管为笙。凤凰于飞，箫则象之；凤凰戾止，笙则象之。故内皆用簧，皆施匏于下。前古以三十六簧为竽，十九簧为巢，十三簧为和，皆用十九数，而以管之长短、声之大小为别。八音之中，匏音废绝乆矣。后世以木代匏，乃更其制，下皆用匏，而并造十三簧者，以象闰余。十者，土之成数；三者，木之生数，木得土而能生也。九簧者，以象九星，物得阳而生，九者，阳数之极也。七簧者，以象七星，笙之形若鸟歛翼。鸟，火禽，火数七也。土部有一：曰埙。其说以谓：

释诗者以埙、箎异器而同声，然八音孰不同声，必以埙、箎为况。尝博询其旨，盖八音取声相同者，惟埙、箎为然。埙、箎皆六孔而以五窍取声。十二律始于黄钟，终于应钟。二者其窍尽合则为黄钟，其窍尽开则为应钟。余乐不然，故惟埙、箎相应。革部十有二：曰晋鼓，曰建鼓，曰鼗鼓，曰靁鼓，曰靁鼗，曰灵鼓，曰灵鼗，曰路鼓，曰路鼗，曰雅鼓，曰相鼓，曰搏拊。其说以谓：凡言乐者必曰钟鼓，盖钟为秋分之音而属隂，鼓为春分之音而属阳。金奏待鼓而后进者，雷发声而后群物皆鸣也。鼓复用金以节乐者，雷收声而后蛰虫坯戸也。周官以晋鼓鼓金奏，阳为隂唱也。建鼓，少昊氏所造，以节众乐。夏加四足，谓之足鼓；商贯之以柱，谓之楹鼓；周县而击之，谓之县鼓。鼗者，鼓之兆也。天子锡诸侯乐，以柷将之；赐伯子、男乐，以鼗将之。柷先众乐，鼗则先鼓而已。以靁鼓鼓天神，因天声以祀天也；以灵鼓鼓社祭，以天为神，则地为灵也。以路鼓鼓鬼享，人道之大也。以舞者迅疾，以雅节之，故曰雅鼓。相所以辅相于乐，今用节舞者之步，故曰相鼓。登歌今奏击拊，以革为之，实之以糠，升歌之鼓节也。木部有二：曰柷，曰敔。其说以谓：柷之作乐，敔之止乐。汉津尝问于李良，良曰：“圣人制作之旨，皆在易中。易曰：‘震，起也。艮，止也。’柷敔之义，如斯而已。柷以木为底，下实而上虚。震一阳在二隂之下，象其卦之形也。击其中，声出虚，为众乐倡。震为雷，雷出地奋，为春分之音，故为众乐之倡。而外饰以山林物生之状。艮位寅为虎，虎伏则以象止乐。背有二十七刻，三九阳数之穷，戞之以竹，裂而为十，古或用十寸，或裂而为十二隂数。十二者，二六之数，阳穷而以隂止之。”又有度、量、权、衡四法，候气、运律、教乐、运谱四议，与律历、运气或相表里，甚精㣲矣。兹独采其言乐事显明者，凡为书二十卷。说者以谓蔡京使昺为縁饰之，以布告天下云。政和二年，赐贡士闻喜宴于辟廱，仍用雅乐，罢琼林苑宴。兵部侍郎刘焕言：“州郡歳贡士，例有宴设，名曰‘鹿鸣。’乞于斯时许用雅乐，易去倡优淫哇之声。”八月，太常言：“宗庙、太社、太稷并为大祠，今太社、太稷登歌而不设宫架乐舞，独为未备。请迎神、送神、诣罍洗、归复位、奉爼、退文舞、迎武舞、亚终献、望燎乐曲，并用宫架乐，设于北墉之北。”诏皆从之。三年四月，议礼局上亲祠登歌之制：

金钟一，在东；玉磬一，在西，俱北向。柷一，在金钟北，稍西；敔一，在玉磬北，稍东。搏拊二：一在柷北，一在敔北，东西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟四，在金钟之南，西上；玉磬之南亦如之，东上。又于午阶之东，设篴二、箎一、巢笙二、和笙二，为一列，西上。

埙一在篴南，

闰余匏一、箫一，各在巢笙南。又于午阶之西，

设篴二、箎一、巢笙二、和笙二为一列，东上。埙一在篴南，七星匏一、九星匏一在巢笙南，箫一在九星匏西。钟、磬、柷、敔、搏拊、琴、瑟工各坐于坛上，

埙、箎、笙、篴、箫、匏工并立于午阶之东西。乐正二人在钟、磬南，歌工四人在敔东，俱东西相向。执麾挟仗色掌事一名在乐虡之西，东向。乐正紫公服，乐工黑介帻，执麾人平巾帻，并绯绣鸾衫、白绢夹袴、抹带。

又上亲祠宫架之制：

四方各设编钟三、编磬三。东方，编钟起北，编磬间之，东向。西方，编磬起北，编钟间之，西向。南方，编磬起西，编钟间之；北方，编钟起西，编磬间之，俱北向。设十二镈钟、特磬于编架内，各依月律。四方各镈钟三、特磬三。东方镈钟起北，特磬间之，东向。西方特磬起北，镈钟间之，西向。南方，特磬起西，镈钟间之；北方，镈钟起西，特磬间之：皆北向。植建鼓、鞞鼓、应鼓于四隅，建鼓在中，鞞鼓在左，应鼓在右。设柷、敔于北架内：柷一在道东，敔一在道西。设瑟五十二：

列为四行：二行在柷东，二行在敔西。次，一弦琴七，左四右三。次，三弦琴一十有八；

次，五弦琴一十有八；

并分左右。次，七弦琴二十有三；次，九弦琴二十有三：并左各十有二，右各十有一。次，巢笙二十有八，分左右。宣德门三十二。次，匏笙三，在巢笙之间，左二右一。次，箫二十有八；

次，竽二十；次，箎二十有八；

次，埙一十有八；

次，篴二十有八：并分左右。宣德门篴三十六。朝会三十三：左十有七，右十有六。雷鼓、雷鼗各一，在左；又雷鼓、雷鼗各一，在右。地祇：灵鼓、灵鼗各二。太庙：路鼓、路鼗各二。大朝会晋鼓二。宣德门不设。并在三弦、五弦琴之间，东西相向。晋鼓一，在匏笙间，少南北向。副乐正

二人在柷、敔之前，北向。歌工三十有二，

次柷、敔，东西相向，列为四行，左右各二行。乐师四人在歌工之南北，东西相向。运谱二人在晋鼓之左右，北向。执麾挟仗色掌事一名，在乐虡之右，东向。副乐正同乐正服，

乐师绯公服，运谱绿公服，

乐工执麾人并同登歌执麾人服，

又上亲祠二舞之制：

文舞六十四人，执籥翟；武舞六十四人，执干戚：俱为八佾。文舞分立于表之左右，各四佾。引文舞二人，执纛在前，东西相向。舞色长二人，在执纛之前，分东西。

引武舞执旌

二人，鼗二人，双铎二人，单铎二人，铙二人，持金錞四人，奏金錞二人，钲二人，相二人，雅二人，各立于宫架之东西，北向北上。武舞在其后。舞色长幞头、抹额、紫绣袍。引二舞头及二舞郎并紫平冕、皂绣鸾衫、金铜革带、乌皮履。引武舞人，武弁、绯绣鸾衫、抹额、红锦臂鞲、白绢袴、金铜革带、乌皮履。

又上大祠、中祠登歌之制：

编钟一，在东；编磬一，在西，俱北向。柷一，在编钟之北，稍西。敔一，在编磬之北，稍东。搏拊二，一在柷北，一在敔北，俱东西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟一，在编钟之南，西上。编磬之南亦如之，东上。坛下午阶之东，设篴一、箎一、埙一，为一列，西上。和笙一，在篴南，巢笙一，在箎南，箫一，在埙南。午阶之西亦如之，东上。钟、磬、柷、敔、搏拊、琴、瑟工各坐于坛上，埙、箎、笙、篴、箫工并立于午阶东西，乐正二人在钟、磬南，歌工四人在敔东，俱东西相向。执麾挟仗色掌事一名，在乐虡之西，东向。乐正公服，执麾挟仗色掌事平巾帻，乐工黑介帻，并绯绣鸾衫、白绢抹带。

又上大祠宫架、二舞之制：

四方各设镈钟三，各依月律。编钟一，编磬一。北方，应钟起西，编钟次之，黄钟次之，编磬次之，大吕次之，皆北向。东方，太簇起北，编钟次之，夹钟次之，编磬次之，姑洗次之，皆东向。南方，仲吕起东，编钟次之，蕤賔次之，编磬次之，林钟次之，皆北向。西方，夷则起南，编钟次之，南吕次之，编磬次之，无射次之，皆西向。设十二特磬，各在镈钟之内。植建鼓、鞞鼓、应鼓于四隅。设柷、敔于北架内，柷在左，敔在右。雷鼓、雷鼗各二，

分东西，在歌工之侧。瑟二，在柷东，次一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各二，各为一列；敔西亦如之。巢笙、箫、竽、箎、埙、篴各四，为四列，在雷鼓之后；晋鼓一，在篴之后，俱北向。副乐正二人在柷、敔之北。歌工八人，左右各四，在柷、敔之南，东西相向。执麾挟仗色掌事一名，在宫架西，北向。副乐正本色公服，执麾挟仗色掌事及乐正平巾帻，服同登歌乐工。文武二舞并同亲祠，惟二舞郎并紫平冕、皂绣袍、银褐裙、白绢抹带，与亲祠稍异。诏并颁行。

五月，帝御

崇政殿亲按宴乐，召侍从以上侍立。诏曰：“大晟之乐已荐之郊庙，而未施于宴飨。比诏有司，以大晟乐播之教坊，试于殿庭，五声既具，无惉懘焦急之声，嘉与天下共之，可以所进乐颁之天下，其旧乐悉禁。”于是令尚书省立法，新征、角二调曲谱已经按试者，并令大晟府刊行，后续有谱依此。其宫、商、羽调曲谱自从旧，新乐器五声八音方全。埙、箎、匏、笙、石磬之类已经按试者，大晟府画图䟽说颁行，教坊、钧容直、开封府各颁降二副。开封府用所颁乐器，明示依式造粥，教坊、钧容直及中外不得违。今辄高下其声，或别为他声，或移改增损乐器，旧来滛哇之声，如打断哨笛、呀鼓、十般舞、小鼓腔、小笛之类与其曲名，悉行禁止，违者与听者悉坐罪。八月，大晟府奏：以雅乐中声播于宴乐，旧阙征、角二调，及无土、石、匏三音，今乐并已增入。诏颁降天下。九月，诏：“大晟乐颁于太学、辟廱，诸生习学所服冠以弁，袍以素纱皂縁，绅带佩玉”，从刘昺制也。昺又上言曰：“五行之气，有生有尅，四时之禁，不可不颁示天下。盛德在木，角声乃作，得羽而生，以征为相；若用商则刑，用宫则战，故春禁宫、商。盛德在火，徵声乃作，得角而生，以宫为相；若用羽则刑，用商则战，故夏禁商、羽。盛德在土，宫声乃作，得征而生，以商为相；若用角则刑，用羽则战，故季夏土王，宜禁角、羽。盛德在金，商声乃作，得宫而生，以羽为相；若用征则刑，用角则战，故秋禁征、角。盛德在水，羽声乃作，得商而生，以角为相；若用宫则刑，用征则战，故冬禁宫、征。此三代之所共行，月令所载深切著明者也。作乐本以导和，用失其宜，则反伤和气。夫淫哇殽杂，干犯四时之气乆矣。陛下亲洒宸翰，发为诏旨，淫哇之声转为雅正，四时之禁亦右所颁，协气则粹羙，绎如以成。”诏令大晟府置图颁降。四年正月，大晟府言：“宴乐诸宫调多不正，如以无射为黄钟宫，以夹钟为中吕宫，以夷则为仙吕宫之类，又加越调、双调、大食、小食，皆俚俗所传，今依月律改定。”诏可。六年，诏：“先帝尝命儒臣肇造玉磬，藏之乐府，乆不施用。其令略加磨砻，俾与律合，并造金钟，专用于明堂。”又诏：“大晟雅乐，顷岁已命儒臣著乐书，独宴乐未有纪述。其令大晟府编集八十四调并图谱，令刘昺撰以为宴乐新书。”十月，臣僚乞以崇宁、大观、政和所得珍瑞名数，分命儒臣作为颂诗，协以新律，荐之郊庙，以告成功。诏送礼制局。七年二月，典乐裴宗元言：“乞按习虞书赓载之歌、夏五子之歌，商之那，周之关雎、麟趾、驺虞、鹊巢、鹿鸣、文王、清庙之诗。”诏可。中书省言：“髙丽赐雅乐，乞习教声律，大晟府撰乐谱辞。”诏许教习，仍赐乐谱。三月，议礼局言：“先王之制，舞有小大。文舞之大用羽籥，文舞之小则有羽无籥，谓之羽舞；武舞之大用干戚，武舞之小，则有干无戚，谓之干舞。武舞又有戈舞焉，而戈不用于大舞。近世武舞以戈配干，未尝用戚。乞武舞以戚配干，置戈不用，庶协古制。”又言：“伶州鸠曰：‘大钧有镈无钟，鸣其细也；细钧有钟无镈，昭其大也。’然则钟，大器也；镈，小钟也。以宫、商为钧，则谓之大钧，其声大，故用镈以鸣其细而不用钟；以角、征、羽为钧，则谓之小钧，其声细，故用钟以昭其大，而不用镈。然后细大不逾，声应相保，和平出焉。是镈、钟两器，其用不同，故周人各立其官。后世之镈钟，非特不分大小，又混为一器，复于乐架编钟、编磬之外，设镈钟十二配十二辰，皆非是。盖镈钟犹之特磬，与编钟、编磬相须为用者也。编钟、编磬，其阳声六以应律，其阴声六以应吕。既应十二辰矣，复为镈钟十二以配之，则于义重复。乞宫架乐去十二镈钟，止设一大钟为钟，一小钟为镈，一大磬为特磬，以为众声所依。”诏可。四月，礼制局言：“尊祖配天

者，郊祀也；严父配天者，明堂也。所以来天神而礼之，其义一也。则明堂宜同郊祀，用礼天神六变之乐，其宫架赤紫，用雷鼓、雷鼗。又圜丘方泽各有大乐宫架，自来明堂就用大庆殿大朝会宫架，今明堂肇建，欲行剏置。”十月，皇帝御明堂平朔左个，始以天运政治颁于天下。是月也，凡乐之声，以应钟为宫、南吕为商、林钟为角、仲吕为闰征、姑洗为征、太簇为羽、黄钟为闰宫。既而中书省言：“五声、六律、十二管还相为宫，若以左旋取之，如十月以应钟为宫，则南吕为商、林钟为角、仲吕为闰征、姑洗为征、太簇为羽、黄钟为闰宫。若以右旋七均之法，如十月以应钟为宫，则当用大吕为商、夹钟为角、仲吕为闰征、蕤宾为征、夷则为羽、无射为闰宫。明堂颁朔用左旋取之，非是。欲以本月律为宫，右旋取七均之法。”从之，仍改正诏书行下。自是而后，乐律随月右旋。

仲冬之月，皇帝御明堂，南面以朝百辟，退坐于平朔，授民时。乐以黄钟为宫、太簇为商、姑洗为角、蕤宾为闰征、林钟为征、南吕为羽、应钟为闰宫。调以羽，使气适平。季冬之月，御明堂平朔右个。乐以大吕为宫、夹钟为商、仲吕为角、林钟为闰征、夷则为征、无射为羽、黄钟为闰宫。客气少阴火，调以羽，尚羽而抑征。

孟春之月，御明堂青阳左个。乐以太簇为宫、姑洗为商、蕤宾为角、夷则为闰征、南吕为征、应钟为羽、大吕为闰宫。客气少阳相火，与岁运同，火气太过，调宜羽，致其和。仲春之月，御明堂青阳。乐以夹钟为宫、仲吕为商、林钟为角、南吕为闰征、无射为征、黄钟为羽、太簇为闰宫。调以羽。季春之月，御明堂青阳右个。乐以姑洗为宫、蕤賔为商、夷则为角、无射为闰征、应钟为征、大吕为羽、夹钟为闰宫。客气阳明，尚征以抑金。孟夏之月，御明堂左个。乐以仲吕为宫、林钟为商、南吕为角、应钟为闰征、黄钟为征、太簇为羽、姑洗为闰宫。调宜尙征。

仲夏之月，御明堂。乐以蕤賔为宫、夷则为商、无射为角、黄钟为闰征、大吕为征、夹钟为羽、仲吕为闰宫。客气寒水，调宜尚宫以抑之。季夏之月，御明堂右个。乐以林钟为宫、南吕为商、应钟为角、大吕为闰征、太簇为征、姑洗为羽、蕤宾为闰宫。调宜尚宫，以致其和。孟秋之月，御明堂总章左个。乐以夷则为宫、无射为商、黄钟为角、太簇为闰征、夹钟为征、仲吕为羽、林钟为闰宫。调宜尙商。仲秋之月，御明堂总章。乐以南吕为宫、应钟为商、大吕为角、夹钟为闰征、姑洗为征、蕤宾为羽、夷则为闰宫。调宜尚商。季秋之月，御明堂总章右个。乐以无射为宫、黄钟为商、太簇为角、姑洗为闰征、仲吕为征、林钟为羽、南吕为闰宫。调宜尙羽，以致其平。闰月，御明堂，阖左扉，乐以其月之律。十一月，知永兴军席旦言：“太学、辟廱士人作乐，皆服士服，而外路诸生尚衣襕幞。望下有司考议，为图式以颁外郡。”八年八月，宣和殿大学士蔡攸言：“九月二日，皇帝躬祀明堂，合用大乐。按乐书：‘正声得正气则用之，中声得中气则用之。’自八月二十八日，已得秋分中气，大飨之日当用中声乐。今看详古之神瞽考中声以定律。中声谓黄钟也。黄钟即中声，非别有一中气之中声也。考阅前古，初无中、正两乐。若以一黄钟为正声，又以一黄钟为中声，则黄钟君声，不当有二。况帝指起律，均法一定，大吕居黄钟之次，隂吕也，臣声也。今减黄钟三分，则入大吕律矣。易其名为黄钟中声，不唯纷更帝律，又以隂吕臣声僣窃黄钟之名。若依乐书‘正声得正气则用之，中声得中气则用之’，是冬至祀天、夏至祭地，常不用正声而用中声也。以黄钟为正声，易大吕为中声之黄钟，是帝律所起，黄钟常不用而大吕常用也。抑阳扶隂，退律进吕，为害斯大，无甚于此。今来宗祀明堂，縁八月中气未过，而用中声乐南吕为宫，则本律正声皆不得预。欲乞废中声之乐，一遵帝律，止用正声，恊和天人，刊正讹谬，著于乐书。”诏可。攸又乞取已颁中声乐在天下者。宣和元年四月，攸上书：

奉诏制造太、少二音登歌宫架，用于明堂，渐见就绪，乞报大晟府者凡八条：一，太、正、少钟三等。旧制，编钟、编磬各一十六枚，应钟之外，增黄钟、大吕、太簇、夹钟四清声。今既分太、少，则四清声不当兼用，止以十二律正声各为一架。其二，太、正、少琴三等。旧制，一、三、五、七、九弦凡五等，今来讨论，并依律书所载，止用五弦。弦大者为宫而居中央，君也；商张右傍，其余大小相次，不失其序，以为太、正、少之制，而十二律举无遗音。其一、三、五、七、九弦，太、少乐内更不制造。其三，太正少籥三等。谨按周官籥章之职，龡以迎寒暑。王安石曰：“籥，三孔，律吕于是乎生。而其器不行于世乆矣。近得古籥，尝以颁行。”今如尔雅所载，制造太、正、少三等，用为乐本，设于众管之前。其四，太正少篴、埙、箎、箫各三等。旧制，箫一十六管，如钟磬之制，有四清声。今既分太、少，其四清声亦不合兼用，止用十二管。其五，大晟匏有三色：一曰七星，二曰九星，三曰闰余，莫见古制。匏备八音，不可阙数，今已各分太、正、少三等，而闰余尤无经见。唯大晟乐书称“匏造十三簧者，以象闰余。十者，土之成数；三者，木之生数。木得土而能生也”，故独用黄钟一清声。黄钟清声无应闰之理，今去闰余一匏止用两色，仍改避七星、九星之名，止曰七管、九管。其六，旧制有巢笙、竽笙、和笙。巢笙自黄钟而下十九管，非古制度。其竽笙、和笙并以正律林钟为宫，三笙合奏，曲用两调。和笙奏黄钟曲，则巢笙奏林钟曲以应之，宫征相杂。器本宴乐，今依钟磬法，裁十二管以应十二律，为太、正、少三等，其旧笙更不用。其七，柷、敔、晋鼓、镈钟、

特磬，虽无太、少，系作止和乐，合行备设。其八，登歌宫架有搏拊二器。按虞书“戞击鸣球，搏拊琴瑟。”王安石解曰：“或戞或击，或搏或拊”，与虞书所载乖戾，今欲乞罢而不用。诏悉从之。

攸之弟绦曰：

初，汉津献说，请帝三指之三寸，三合而为九，为黄钟之律。又以中指之径围为容盛，度量权衡皆自是而出。又谓：“有太声，有少声。太者清声，阳也，天道也；少者浊声，隂也，地道也；中声，其间，人道也。合三才之道，备隂阳之奇偶，然后四序可得而调，万物可得而理。”当时以为迂怪。刘昺之兄炜以晓乐律进，未几而卒。昺始主乐事，乃建白谓：太、少不合儒书，以太史公书黄钟八寸七分琯为中声，奏之于初气；班固书黄钟九寸琯为正声，奏之于中气。因请帝指时止用中指，又不得径围为容盛，故后凡制器，不能成剂量，工人但随律调之，大率有非汉津之本说者。及政和末，明堂成，议欲为布政调燮事，乃召武臣前知宪州任宗尧换朝奉大夫为大晟府典乐。宗尧至，则言太、少之说本出于古人，虽王朴犹知之，而刘昺不用，乃自剏黄钟为两律。黄钟，君也，不宜有两。蔡攸方提擧大晟府，不喜佗人预乐。有士人田为者，善琵琶，无行，攸乃奏为大晟府典乐，遂不用中声八寸七分琯，而但用九寸琯。又为一律长尺有八寸，曰太声；一律长四寸有半，曰少声，是为三黄钟律矣。律与容盛又不翅数倍，黄钟既四寸有半，则圜钟几不及二寸。诸器大小皆随律，盖但以器大者为太，小者为少。乐始成，试之于政事堂。执政心知其非，然不敢言，因用之于明堂布政，望鹤愈不至。绦又曰：“宴乐本杂用唐声调，乐器多夷部，亦唐律。征、角二调，其均自隋、唐间已亡。政和初，命大晟府改用大晟律，其声下唐乐已两律。然刘昺止用所谓中声八寸七分琯为之，又作匏、笙、埙、箎，皆入夷部。至于征招、角招，终不得其本均，大率皆假之以见徵音。然其曲谱颇和羙，故一时盛行于天下。然教坊乐工嫉之如雠。其后蔡攸复与教坊用事乐工附会，又上唐谱征、角二声，遂再命教坊制曲谱，既成，亦不克行而止。然政和征招、角招遂传于世矣。”二年八月，罢大晟府制造所并协律官。四年十月，洪州奏丰城县民锄地得古钟，大小九具，状制奇异，各有篆文，验之考工记，其制正与古合。令乐工击之，其声中律之无射，绘图以闻。七年十二月，金人败盟，分兵两道入。诏革弊事，废诸局，于大晟府及教乐所、教坊额外人并罢。

靖康二年，金人取汴，凡大乐轩架、乐舞图、舜文二琴、教坊乐器、乐书、乐章、明堂布政闰月体式、景阳钟并虡、九鼎皆亡矣。

志卷第八十二