○万章章句上

○万章章句上

万章问曰：舜往于田，号泣于旻天，何为其号泣也？孟子曰：怨慕也。万章曰：父母爱之，喜而不忘。父母恶之，劳而不怨。然则舜怨乎？曰：长息问于公明髙曰：舜往于田，则吾既得闻命矣。号泣于旻天，于父母，则吾不知也。公明髙曰：是非尔所知也。夫公明髙以孝子之心为不若是恝？我竭力耕田，共为子职而巳矣。父母之不我爱。于我何哉。帝使其子九男二女。百官牛羊仓廪俻以事舜于畎畒之中。天下之士多就之者。帝将胥天下而迁之焉。为不顺于父母。如穷人无所归。天下之士。恱之人之所欲也。而不足以解忧。好色人之所欲。妻帝之二女而不足以解忧。富，人之所欲，冨有天下而不足以解忧。贵，人之所欲，贵为天子而不足以解忧。人恱之好色富贵，无足以解忧者，惟顺于父母可以解忧。人少则慕父母，知好色则慕少艾，有妻子则慕妻子。仕则慕君，不得于君则?中大孝，终身慕父母。五十而慕者，予于大舜见之矣。

事亲自有事亲之法，事君自有事君之法，此天理也。事亲而亲不恱，则谓之不孝；事君而君不仁，则谓之不忠。故用之则行，舎之则藏，道合则从，不合则去。行藏去就，一视用舎合否为则焉，?无定论也。事君之法当如是尔。至于事亲，则自孩提以至老死，无他法也。其心一于婴儿而无变者，此事亲之法也。夫婴儿之心，一于爱父母而巳，安知其他哉。方父母之弗见也，号泣悲苦，万物无可解其忧者，天下之士恱之。与夫贵为天子，冨有天下，妻帝之二女，曽何足以入其心乎。及既，见父母且喜且怒，怨父母之不我怜也，巳乃跳踉喜跃，其乐有过于天下。就之富有天下，贵为天子，妻帝二女之乐也。舜之心，其事父母常如婴儿，则其为父母不喜，号泣于天，若婴儿之慕者，此盖天理当如是也。故大孝终身慕父母。所谓终身者，非终父母之身，终其身也。父母既死，其心常悲，一见其遗书，一执其杯圈，则泫然流涕，痛苦有不自胜者，此正婴儿之心也。老莱七十而慕为五彩之衣，为婴儿匍匐于父母前，此心为如何哉？欲识舜之为舜，当于婴儿之慕而求之，则公明髙之说，孟子之对万章长息之问，大舜之心。于此而决矣。夫舜之号泣于天，孟子止以一慕字断之，以解天下后丗纷纷之疑，非其髙见逺识，超出乎众人之上，能如是乎？

万章问曰：诗云：娶妻如之何，必告父母。信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？孟子曰：告则不得娶。男女居室，人之大伦也。如告，则废人之大伦以怼父母，是以不告也。万章曰：舜之不告而娶，则吾既得闻命矣。帝之妻舜而不告，何也？曰：帝亦知告焉则不得妻也。万章曰：父母使舜完廪，捐阶，瞽瞍焚?，使浚井，出，从而揜之。象曰。谟盖都。君咸我绩。牛羊父母。仓廪父母。干戈朕。琴朕弤朕。二嫂使治朕栖。象往入舜宫。舜在床琴。象曰。欝陶思君尔。忸怩。舜曰。惟兹臣庶。汝其于予治。不识舜不知象之将杀巳与。曰。奚而不知也。象忧亦忧。象喜亦喜。曰。然则舜伪喜者与。曰。否。昔者有馈生鱼于郑子产，子产使校人畜之池。校人烹之，反命曰：始舎之，圉圉焉，少则洋洋焉，悠然而逝。子产曰：得其所哉，得其所哉。校人出曰：孰谓子产智予既烹而食之？曰：得其所哉，得其所哉。故君子可欺以其方，难罔以非其道。彼以爱兄之道来，故诚信而喜之，奚伪焉？

不告而娶，余既为之说矣。帝之妻舜而不告，是与舜同心也。夫相率以违背父母，岂尧、舜之心哉？以俗人观之，则见其为不告而娶。以天理而观，此尧、舜为天下人伦之大，不敢絜身以求合也。至于象与父母同为焚?揜井之计，及牛羊、仓廪、干戈、琴弤、二嫂之说，以傲济顽嚚，不如是不满其意也。凶德参㑹，而舜生乎其间，可谓不幸矣。孟子乃有天将降大任之说，且曰必先苦其心志，劳其筋骨，饿其躰肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，増益其所不能，可谓善观天意矣。理不如是，何以见舜之为大圣乎？是故无姜里之难，不足以见文王；无陈、蔡之难，不足以见孔子；无汉中、彭城之难，不足以成髙祖之功；无滹沱芜蒌之难，不足以立光武之志。下至非束䌸于莒，管仲之功不明；非受辱跨下，韩信之志不固，非刖其两足，孙膑乌乎而入齐？非拉胁折齿，范睢乌乎而入秦。?！圣智贤否之不同。借此而论之，则舜非处顽嚚凶傲大难之间，亦何以成就圣德乎？孟子又为之说曰：人?过然后能攺，困于心，?于虑而后作，徴于色，发于声而后喻，则夫士君子当患难困苦、穷迫艰难之时，正当识天之意，益自奋厉?磨，以合天心可也。且忧且惧，若将无后曰者，此闾巷妇女之见，岂大丈夫之心乎？余于烧廪揜井，辄推天意以勉吾徒之不得志者，此亦圣贤之心也。若夫舜逃厄难而鼓琴不辍，乃见圣人之处忧患如此其沛然也。至于象有思君之言，舜有分治之命，又㤗然如平时兄弟家庭之间，雍?无间，此又见舜之心矣。而万章不识此意，乃以为伪喜。呜呼，圣人岂有伪哉。有一毫之伪，乃鬼蜮耳，非天理也。夫弟之于兄，天理相爱，其所以迷罔至于谋杀者，乃凶傲所致也。方凶傲之起，则见忿怒而不见天理。及事成谋济，凶傲既息，天理自生，安知其无悔心乎？悔心乃天理当然也。象以谓舜死矣，既入舜宫，舜突然在前，友于之爱，不暇计较，忽然四起，此乃真情也。舜安得不以真情际之乎？且夫渔者有捕心，海鸥为之不下；鼓琴有杀心，蔡邕至于旋归。况舜大圣人，岂不知象之处心乎？其欲焚?也，则有不可得而焚。其欲揜井也，则有不可得而揜。则以其杀心巳著，不得而不避也。与夫子知回也，其心三月不违仁，又知由也不得其死之机同矣。及夫凶傲之气巳济，爱兄之心巳生，则就其生处以善言导之，此又圣人造化之术也。夫焚?揜井，凶傲之气也。欝陶思君，天理当然也。舜于其凶傲时则急避之，于其欝陶时则乐予之，其处忧患人情。亦可谓巧妙矣。孟子善言此意，乃曰彼以爱兄之道来，故诚信而喜之，非深知舜之心者，不能形容如此也。且引子产畜鱼之事为证，曰君子可欺以其方，难罔以非其道。夫鱼有始舎圉圉之理，少则有洋洋悠然而逝之理，故可欺也。若夫井有仁焉，其可欺乎？子产以理而信之，至于舜，则又以圣而见其用心处，而造化之，子产所不可及也。书所谓蒸蒸又不格奸者，此也。此又孟子不言之遗意。

万章问曰：象日以杀舜为事，立为天子则放之，何也？孟子曰：封之也。或曰：放焉。万章曰：舜流共工于幽州，放驩兠于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服，诛不仁也。象至不仁，封之有庳，有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人则诛之，在弟则封之。曰：仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而巳矣。亲之欲其贵也，爱之欲其富也，封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？敢问或曰放者何谓也？曰：象不得有为于其国，天子使吏治其国，而纳其贡税焉，故谓之放，岂得暴彼民哉。虽然，欲常常而见之，故源源而来，不及贡，以政接于有庳，此之谓也。余读此一章，乃见圣人处事如此，此盖天理造化之妙也。夫天下知象之凶傲，而舜第知其为弟耳。弟则当亲爱之，凶傲则当处之。夫一人乗车，三人缓带，河润九里，泽及三族。矧舜为天子，于吾手足同气，岂可追念往昔而不富贵之乎？封之有庳，为吾弟也，然而凶傲之恶，及舜一已可也。为一国之君，有民人焉，有社稷焉，岂可以亲爱之故，使不肖之弟，肆其凶傲，加于一国，以遂区区之志乎？舜，天理也。天理中造化，真若乾坤之运六子，沧海之转百川。既不失亲爱之恩，可使遂其富贵，又不使凶傲及民，而可以行吾惠泽，可谓巧妙矣。其造化如何哉？其曰：象不得有为于其国，天子使吏治其国，而纳其贡税焉，岂得暴彼民哉？是也。夫名为诸侯，爵亦贵矣；受其贡赋，禄亦冨矣。亲爱吾弟，使之富贵，吾心足矣。然而民人之政，社稷之事，?朝廷贤者主之，象之凶傲，何自而肆之于民哉？徒富贵而不加亲爱之心以润泽之，亦非天理也。是以欲常常而见，使源源而来，故不拘诸侯入贡之例，而以政事为名，常接见有庳之君，使他人?不与焉，此又亲爱润泽之道也。既不失国家之纲纪，又不废手足之亲爱，造化之妙，乃至于此乎！夫春秋书郑伯克叚于鄢，此不知舜亲爱之义也。书齐侯使其弟年来聘，又书齐无知弑其君诸儿，此不知舜使吏治其国之义也。春秋之心，舜之心也。使郑伯知舜之心，决不至杀其弟，使齐侯知舜之心，决不至弟之子杀其伯父。后丗効舜封有庳而失之者，如景帝之待梁孝王是也。使其黄屋称制，以为亲爱手足也，卒有刺杀大臣之恶。使其得舜之心，讵至此乎？又有効舜使吏治贡赋而失之者，如齐置典籖以专国事，至有藕一叚，浆一杯，?待命于典籖，而后得，使?愁窘无聊，如在囹圄，使其得舜之心，讵至此乎？此?不知天理，自以私意为之，爱之则至于太过，制之则至于刻深。惟天理中行，事事合宜，封之而使朝臣主其政，制之而使之常常而来，见恩义兼行，公私两济，古人所谓深而通，茂而有间，连而不相及，动而不相害。又曰：万物并育而不相害，道并行而不相悖。余甞思其说而不得。今熟味此章，深见舜之用心，乃知古人之说。盖指此用处为言也。其至矣哉。

咸丘蒙问曰：语云：盛德之士，君不得而臣，父不得而子。舜南面而立，尧帅诸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜见瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：于斯时也，天下殆哉！岌岌乎不识此语，诚然乎哉？孟子曰：否。此非君子之言，齐东野人之语也，尧老而舜摄也。尧典曰：二十有八载，放勋乃徂落，百姓如丧考妣，三年，四海遏宻八音。孔子曰：天无二日，民无二王。舜既为天子矣，又帅天下诸侯以为尧三年丧，是二天子矣。咸丘蒙问曰：舜之不臣尧，则吾既得闻命矣。诗云：普天之下，莫非王土。率土之濵，莫非王臣。而舜既为天子矣。敢问瞽、䏂之非臣，如何？曰：是诗也，非是之谓也。劳于王事而不得养父母也。曰：此莫非王事，我独贤劳也。故说诗者不以文害辞，不以辞害志。以意逆志，是为得之。如以辞而巳矣。云汉之诗曰：周余?民，靡有子遗。信斯言也，是周无遗民也。孝子之至，莫大乎尊亲。尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也。以天下养，养之至也。诗云：永言孝思，孝思惟则。此之谓也。书曰：祇载见瞽瞍夔夔，齐栗，瞽瞍亦允若。是为父不得而子也。

圣人既没，道德不明，利口憸人，动以非理之语，借圣贤以济其私，傥非髙明豪杰之士，以髙见逺识，深发圣贤之所存，而大不然其说。则夫簒逆之贼。借汤武以为名。悖乱之臣。借伊霍以为恶。事权臣者。借瘠?以污孔子。事左道者借负鼎以污阿?。其乱天下。岂一朝一夕而巳哉。今咸丘蒙问君不得而臣。父不得而子。借舜以为名。且有尧与瞽瞍北面而朝之说。此必苏、张、稷下诸人倡为此说，欲动人君使尊大其说，以肆无?之谈，以控当丗之柄而恣其利欲也。傥非孟子以帝王之学立正心之论，力抵而深排之，则君臣父子之伦自此而大败坏矣。夫君不得而臣，孟子据尧典、孔子之说以正之，晓然无可疑者。至于父不得而子，蒙乃引诗普天率土之意以问，亦可谓难答矣。然天下一理也，古今一理也，死生幽明一理也，岂有作诗者使父不得以盛德之士为子乎？孟子乃解此诗为叹独劳而言，非为父子而云也。因又使学者先当明天下之理，然后以理探诗人之意。是穷理在前，明诗在后，深明天下之理，然后可以识诗人之意。故有不以文害辞，不以辞害志之说。如曰有周不显，又曰其丽不亿，其文如此，其理乃言其甚显与甚多也，是不可以文害辞也。一泥其辞而不得其意，则如云汉之诗有周余?民，靡有孑遗，是岂周无遗民乎？是其意伤旱太甚，故其辞如此也。判别不显为显，不亿为亿，靡有孑遗为伤旱，傥非深明天下之理，而以意逆志，则夫探章摘句，据语求是之徒，将倒行逆施矣。既明诗人之意，既判普天率士之诗，不为父子而说，然后借永言孝思之诗，夔夔斋栗之书，以证父不得而子之鄙论，其用舎诗书，抑扬今古如此，真可谓能用先王之道者也。孟子不得志，故与其徒可否古今，而髙明竒伟如此，使其得志，端委庙堂，谋谟帷幄，以应难办之事，以断疑似之说，以折无实之辩，以破流俗之惑，将沛然有余?，而天下特在其掌握间耳。惜哉！止于如此而巳矣。徒使万丗之后知其心者，徒想味风采而愿与之执鞭焉。呜呼！

万章曰：尧以天下与舜，有诸？孟子曰：否。天子不能以天下与人。然则舜有天下也，孰与之？曰：天与之。天与之者，谆谆然命之乎。曰：否。天不言，以行与事示之而巳矣。曰：以行与事示之者，如之何？曰：天子能荐人于天，不能使天与之天下。诸侯能荐人于天子，不能使天子与之诸侯。大夫能荐人于诸侯，不能使诸侯与之大夫。昔者尧荐舜于天而天受之，暴之于民而民受之。故曰天不言，以行与事示之而巳矣。曰：敢问荐之于天而天受之，暴之于民而民受之，如何？曰：使之主?而百神享之，是天受之。使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天与之，人与之，故曰天子不能以天下与人。舜相尧二十有八载，非人之所能为也，天也。尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南。天下诸侯朝觐者，不之尧之子而之舜，讼狱者不之尧之子而之舜，讴歌者不讴歌尧之子而讴歌舜。故曰天也。夫然后之中国践天子位焉，而居尧之宫，逼尧之子，是簒也，非天与也。太誓曰：天视自我民视，天听自我民听。此之谓也。

孟子之论，言天下不可妄得，盖隂有神明主宰其间，历观万古，汤之有天下，其符见于元鸟。武王之有天下，其符见于帝武。秦之有天下，文公有陈寳之祥。汉之有天下，髙祖有云气之瑞。以至楚有六子之产，故当时有天方授楚之论；赵有帝所之乐，故当道有野人致帝之命。呜呼！小而一国，大而天下，?有黙定之数。第诗书六经所传，不贵其有天下，顾其修德如何耳。是以中庸曰：大德者必受命。又曰：大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其夀。然而周公、孔子岂非大德，终在臣子之位，不闻其有天下也。以此知天之历数自有所归。天之与舜，尧之子不肖矣；天之与禹，舜之子亦不肖矣。孟子深见天人之际，故有天子不能以天下与人，而一归之于天，又有天不言以行与事示之而巳之说。余于是知人之行，或善或恶，其处事或是或非，?天使之，非人之所能为也。天将兴舜，乃使其处顽父嚚母傲弟之间，夔夔斋栗，无格奸之失，有允若之心，而舜孝行闻于天下矣。又使五典克从，百揆时叙，四门??，而处事?当于人心矣。尧荐于天也二十有八载，天又使历年既多，施泽既乆，而民心归之。又使百神享之，百姓安之。天意在舜如此，尧岂得私其子哉？故尧崩三年之丧毕，舜避于南河之南。天使诸侯朝觐者，不之尧之子而之舜，讼狱者不之尧之子而之舜，讴歌者不讴歌尧之子而讴歌舜，天?不言，而??之中，使天下归之如此，此岂偶然也哉？天意昭然可见矣。故孟子又引天视民视，天听民听之说以证之。呜呼，天下之大，固岂细事乎？曹操欲簒汉民，心未厌汉，是天未与操也。司马懿欲簒魏，民心未厌魏，是天未与懿也。天命不可妄得，而簒逆之心，昭然布在天下，为千古罪人。使曹操不杀伏后，忠事献帝，天命在操，将自有尧舜之举矣。使司马懿不诛凌统，忠事魏室，天命在懿，亦将自有尧舜之举矣。天命至重，岂奸心贼虑所能圗哉！操之子丕?有天下，不旋踵而有司马懿之报。懿之孙炎?有天下，不旋踵而有六王之报。呜呼！天命岂不昭灼乎！大而天下如此，小而一已，亦岂偶然！黄允公?问疾，王臣在门，亦巳盛矣。忽有黜妻之丑，天使之也。蔡邕忠諌灵帝，力排阉官，亦巳盛矣，而忽就董卓之辟，天使之也。呜呼，天命难知，其可不兢兢自慎乎。祸福之来，委之度外，而立行处事，其可忽耶。盖当格物知至，诚意正心，修身无为，造化所使，忽为丑行以害平生，忽为恶事以贻后祸。公?大夫，此人爵也。仁义忠信，乐善不倦，岂不在我乎？傥天命之来，有出非义，吾当以义裁正之。合于义者，吾受之而不辞；悖于义者，吾却之而不受，此所以处天命也。使蔡邕知此，岂肯为董卓客乎？春秋申之会，所以列楚于晋下，而狄十二国之大夫与淮夷不殊㑹者，此等以义可否，天命也。此又孟子不言之遗意。张状元孟子传卷第二十二。