第一婬戒-轻识

第一婬戒

若比丘?比丘同戒，若不还戒，戒?不自悔，犯不净行，乃至?畜生，是比丘波罗?。不?住比丘义，如前所说。若字乃不定之辞，是指犯戒比丘而言，以下皆然。是中?比丘同戒者，谓?余一切比丘受戒。虽有前后久近，其戒体不二，戒相无别，故名同戒。若不还戒，戒?不自悔者，还戒?舍戒，戒?谓无力能持。如根本律云：有苾刍情怀顾恋，欲希还俗，于沙门道无爱乐心，是名戒?不净行，是婬欲法。乃至?畜生，谓人、非人、畜生，尽是行婬之境。是比丘若犯此波罗?罪，则非比丘。故不得与淸净比丘于说戒羯磨一切法中?住，?应灭?。其舍戒法，是如来?悲，为不能持戒者所开。令彼向和尚或阿阇?或知法淸净比丘处，舍戒已还俗，则不犯此戒。萨婆多论云：若舍戒时，都无出家人。若得白衣，不问佛弟子、非佛弟子，但使言音相闻，解人情去就，亦得舍戒。倘后仍欲出家受戒者，则许复度。若不先舍戒而便还俗作婬，或不还俗而行婬欲，皆犯比丘戒，不得复度出家受戒。若向聋痖、颠狂等一切不可作证明之人前舍戒，不成舍。其舍戒法，于羯磨指南中详明。此戒缘起有三：佛在毘舍离。时有比丘名须提那，以时世榖贵，乞食难得，欲令宗亲植福，众僧免苦，故诣本村乞食。母闻子归，逼令还俗，再三不从，乃令安子以为后裔。尊者为脱归俗之难，故从母命，?婬之后，随?生悔，觉非净行。以缘白佛，世尊诃责结戒，是为初制。次有䟦阇子比丘，不乐净行，?便还家，与妇行婬。行已生疑：我将不犯波罗??？以缘白佛，佛诃责已，文中加不还戒、戒?之语，是为二制。复有一乞食比丘，依林中住，谓佛所制人中男女，不制畜生，彼便与雌猕猴?行不净。诸比丘以缘白佛结戒，复加?畜生一句，是为三制。三制皆遮，惟开舍戒，以?犯条列为第一，此是性罪。言性罪者，纵不受佛戒，世间法尔有罪也，大乘同制。大乘虽许懴悔，须见好相，或复得遇佛菩萨等，为说深法，顿发大心，如净业障经、维摩诘经等所明。然必具大惭愧，生大厌离，绝不覆藏，笃切悔过者，乃能承当此事。如或无恐怖心，无决断心，虽大乘亦岂通懴悔哉？是故十重戒中，有重受及懴悔四种差别，于审罪懴法中明之。小乘若犯治罪，则有三种、五位、可懴、不可之殊。缘具亦有四、三、二、一、犯与不犯之别。三种者，波罗?、偷兰遮、突吉罗，罪名有三。五位者，谓突吉罗、偷兰遮，皆有轻重，懴堦四别，是为可懴。若彼此错用，是则不可。更不可懴者，波罗?也。犯此罪，其戒便失，不得更受，是名五位。以下至第二篇终尽。如是其缘具増减及犯与不犯之别者，谓犯缘总数有四，互相增减不定，故有犯与不犯之别，次当明之。缘具有四者：一、要有婬心；二、是有情境；三、必入三道；四、须受乐?重。惟三不必具四，若但一、二，?罪减等。是中婬心为罪因，情境为正缘，余二尽名助缘。有因无缘得罪有二：一者婬心一起?生悔者，犯责心突吉罗，应以心?法自悔。二者若??相续，初兴方便?生悔者，犯重突吉罗。当以对首法向一淸净比丘前懴，以下皆然，不复更出。但兴方便?名有缘，亦名情境。情境有二：一内，二外。内情境者，巧计谋为举歩徃求，不假外力者是也。外情境者，有其三种：一人中男女，二天魔鬼神及能?化畜生，皆名非人。三不能?形畜生，最大者?，最小者鸡，可行婬者是也。乃至死尸未坏或多未坏，尽名情境。若半坏或多分坏，乃至⾻间及抟泥作孔君持口中等，名无情境。若具心境二缘者，得罪复有三种：一者若用内情境作诸方便法，尚未举行而生悔心者，犯突吉罗，懴法同上。二者若消息相通，或动身徃求方生悔心，或触无情境已生悔心，或至有情境处捉抱，而二根未触生悔心者，不论失精不失精，皆得轻偷兰遮，亦名中品偷兰遮，应于界外向四淸净比丘前懴。三者若二根相触，将入未入时生悔心，止而不入者，不问失精不失精，得重偷兰遮，亦名上品偷兰遮，应于众僧中懴。若根触无情境者，失精犯重，不失犯轻。此中犯境虽别，罪名无?，故亦列出以明差别。若具前三种缘者，不问受乐与否，便犯波罗?，应灭?。何以故？由律制，入毛头许，?犯本罪故。如有比丘，见小儿男根起，?内自口中。佛言：波罗?。此由爱欲心入道，便成重罪，非受乐也。于情境入道，复有二别：一者外境。?三类妇女，及三?二形，各有三道，谓大小便道及口。三类男子，三类黄门，各有二道，谓大便道及口。尽是犯重之境。婬小便道，人、畜皆同；犯大便道，惟人有之。故国制，在家婬男者犯杖。出家之众，由有佛禁，一切永断。而且人为万物之灵，知非犯非，岂非愚痴中之愚痴人，反不如畜生?？犯口之举，其恶犹甚。准律，由瓶沙王之子，名无畏者，男根有病，令女人口?暖气嘘之，其痛小止，便失不净，虫则随出，是故得差。从是以后，常?此法。是女欲止恶法，脱衣覆靣，露其形体，伺王来时，于王前立。王问：汝狂?？荅言：不狂。是王子所须，故覆䕶耳。王?唤无畏诃责：汝云何乃于彼女口中行婬?？无畏闻之，甚以惭愧，因罸此女，为着黒衣，安置城门邉，作如是言：若有如是病者，当于此婬女口中行婬，得差。诸比丘作?言：若为治病，故令口?，不犯?？佛言：波罗?。二者内境。如本律云：有比丘体輭?，以男根内自口中。复有一比丘，字藍婆那，男根长持，内自大便道中。皆犯波罗?。若具后三缘者，既缺婬心，因缘属他。情境为因，入道为缘，由自受乐，助成重罪，故名助缘。若不受乐，竟成无犯。此中因缘，有?有别。?则发心入道，皆从一人；别则因缘和合，其人有三。若据因缘二种判罪，有犯不犯，轻重差别，与前不同。如发心兴缘属一人者，若是比丘或比丘尼捉抱，及根触入道，所犯轻重偷兰遮、波罗?，尽同前说。若是式义摩那、沙弥、沙弥尼者，不入，犯可懴突吉罗；向一比丘懴入，则犯不可懴突吉罗，应灭?。若兴缘、入道人各?者，是大二众，?缘者，犯偷兰遮；入道者，无婬心，不受乐，无犯，受乐，犯重。若是小三众，兴缘者，突吉罗；入道者，不受乐，无犯，受乐，犯不可懴突吉罗。若是在家男女者，罪非佛制，此是治他人之法也。若论本人，既无婬心，云何令根入道？入道之由，有其二种：一者，律云：比丘散乱心，昼眠而不?戸，有婬女来入，见男根起，便就行婬，比丘无所觉知，虽入道不犯，昼眠时当?戸。二者，若为怨家强捉比丘，或他婬已，或令婬他，更婬余人，若无婬意，不受乐，虽入道不犯。如有一比丘，男根起，?比丘?内自口中，彼不以为乐，?却出，心疑白佛，佛言：汝不犯他犯。?以小儿男根内口中亦犯。若于初入，或入已，或出时，但有一时受乐，便得波罗?。言受乐者，如饥得食，如渴得飮；不受乐者，如似?铁入体。亦如有人着?净衣，以种种死尸繋其颈上，欲求脱而不得也。时有婬女，巧设方便，语比丘言：来，与我作如是事，可以物裹男根。则不犯戒。由是律中有有隔无隔四句。其言有隔有隔者，谓彼此二根，皆用细輭物隔之，使不触其肉，欲迯脱重罪也。有隔无隔者，谓此有物隔，彼无物隔。无隔有隔者，谓此无彼有。无隔无隔者，谓彼此俱无物隔。佛言：尽波罗?。云从道入道者，谓于三道互入也。从道入非道，从非道入道者，非道?大小便道、外中间及䐟中、曲脚间、脇邉、乳间、腋下等?是也。道作道想者，男根已入，自作入想。道疑者，男根已入，自疑谓入否。道非道想者，其根已入，而自谓未入。此因人肥而根短小，故有未入之疑想耳。由其已入，故皆犯重。非道道想者，根实未入，自作入想。非道疑者，实非入道，自作入疑。此是于有情境上行婬，所起疑想，皆因未入，故但犯偷兰遮。若于无情境上行婬者，凡作道想、道疑，皆是婬意炽盛，情识昏迷之所致也。实非是道，故亦犯偷兰遮。其男作女想，女作男想，此作彼想，彼作此想，此是于有情境上起想，若入，尽波罗?；不入，尽偷兰遮。五分律云：若外方便内出不净，内方便外出不净，皆波罗?。。善见律云：若婬心两男根相跓，突吉罗；与女根相跓，偷兰遮。若舌出外，就舌行欲，及以舌䑛他男根，皆偷兰遮。律摄云：若先发染心，后睡眠，梦中流泄，犯责心恶作。僧祗律云：以染汚心欲看女人，得责心罪。若?见，若闻声，犯越毘尼罪。若欲心随女人后行，歩歩越毘尼罪。隔壁语，语语越毘尼罪。本律中：有比丘见童女仰卧，畏犯重罪，不以男根入道，将指内彼女根中。佛言：犯僧残。五分律中，若婬心以指，或一切外物入彼道中，偷兰遮。是名戒?。此二律定罪两?者，由发心不同故。五分谓本起婬心，而男根未入，故罪减等。本律以畏罪不作，而以指故，触罪判僧残，故不同耳。更有自不作婬而犯罪者，如比丘教比丘，或教比丘尼，或比丘尼教比丘，及教比丘尼行婬者，彼作，教者犯偷兰遮，彼不作，教者得突吉罗。余众相教，作不作尽突吉罗。比丘尼犯此戒，亦波罗?。余三众犯突吉罗，灭?。不犯者，痴狂，等病。不知人事者，不犯。比丘须提那发起因缘，以尚未制戒，故彼不犯。次后作者，皆犯。已释婬戒竟。