第一婬戒-轻识

第一婬戒

若比丘?比丘同戒，若不還戒，戒?不自悔，犯不淨行，乃至?畜生，是比丘波羅?。不?住比丘義，如前所說。若字乃不定之辭，是指犯戒比丘而言，以下皆然。是中?比丘同戒者，謂?餘一切比丘受戒。雖有前後久近，其戒體不二，戒相無别，故名同戒。若不還戒，戒?不自悔者，還戒?捨戒，戒?謂無力能持。如根本律云：有苾芻情懷顧戀，欲希還俗，於沙門道無愛樂心，是名戒?不淨行，是婬欲法。乃至?畜生，謂人、非人、畜生，盡是行婬之境。是比丘若犯此波羅?罪，則非比丘。故不得與淸淨比丘於說戒羯磨一切法中?住，?應滅?。其捨戒法，是如來?悲，爲不能持戒者所開。令彼向和尚或阿闍?或知法淸淨比丘處，捨戒已還俗，則不犯此戒。薩婆多論云：若捨戒時，都無出家人。若得白衣，不問佛弟子、非佛弟子，但使言音相聞，解人情去就，亦得捨戒。倘後仍欲出家受戒者，則許復度。若不先捨戒而便還俗作婬，或不還俗而行婬欲，皆犯比丘戒，不得復度出家受戒。若向聾瘂、顛狂等一切不可作證明之人前捨戒，不成捨。其捨戒法，於羯磨指南中詳明。此戒緣起有三：佛在毘舍離。時有比丘名須提那，以時世榖貴，乞食難得，欲令宗親植福，衆僧免苦，故詣本村乞食。母聞子歸，逼令還俗，再三不從，乃令安子以爲後裔。尊者爲脫歸俗之難，故從母命，?婬之後，隨?生悔，覺非淨行。以緣白佛，世尊訶責結戒，是爲初制。次有䟦闍子比丘，不樂淨行，?便還家，與婦行婬。行已生疑：我將不犯波羅??？以緣白佛，佛訶責已，文中加不還戒、戒?之語，是爲二制。復有一乞食比丘，依林中住，謂佛所制人中男女，不制畜生，彼便與雌獼猴?行不淨。諸比丘以緣白佛結戒，復加?畜生一句，是爲三制。三制皆遮，惟開捨戒，以?犯條列爲第一，此是性罪。言性罪者，縱不受佛戒，世間法爾有罪也，大乘同制。大乘雖許懴悔，須見好相，或復得遇佛菩薩等，爲說深法，頓發大心，如淨業障經、維摩詰經等所明。然必具大慚愧，生大厭離，絕不覆藏，篤切悔過者，乃能承當此事。如或無恐怖心，無決斷心，雖大乘亦豈通懴悔哉？是故十重戒中，有重受及懴悔四種差别，於審罪懴法中明之。小乘若犯治罪，則有三種、五位、可懴、不可之殊。緣具亦有四、三、二、一、犯與不犯之别。三種者，波羅?、偷蘭遮、突吉羅，罪名有三。五位者，謂突吉羅、偷蘭遮，皆有輕重，懴堦四别，是爲可懴。若彼此錯用，是則不可。更不可懴者，波羅?也。犯此罪，其戒便失，不得更受，是名五位。以下至第二篇終盡。如是其緣具増减及犯與不犯之别者，謂犯緣總數有四，互相增减不定，故有犯與不犯之别，次當明之。緣具有四者：一、要有婬心；二、是有情境；三、必入三道；四、須受樂?重。惟三不必具四，若但一、二，?罪减等。是中婬心爲罪因，情境爲正緣，餘二盡名助緣。有因無緣得罪有二：一者婬心一起?生悔者，犯責心突吉羅，應以心?法自悔。二者若??相續，初興方便?生悔者，犯重突吉羅。當以對首法向一淸淨比丘前懴，以下皆然，不復更出。但興方便?名有緣，亦名情境。情境有二：一內，二外。內情境者，巧計謀爲舉歩徃求，不假外力者是也。外情境者，有其三種：一人中男女，二天魔鬼神及能?化畜生，皆名非人。三不能?形畜生，最大者?，最小者雞，可行婬者是也。乃至死屍未壞或多未壞，盡名情境。若半壞或多分壞，乃至⾻間及摶泥作孔君持口中等，名無情境。若具心境二緣者，得罪復有三種：一者若用內情境作諸方便法，尚未舉行而生悔心者，犯突吉羅，懴法同上。二者若消息相通，或動身徃求方生悔心，或觸無情境已生悔心，或至有情境處捉抱，而二根未觸生悔心者，不論失精不失精，皆得輕偷蘭遮，亦名中品偷蘭遮，應於界外向四淸淨比丘前懴。三者若二根相觸，將入未入時生悔心，止而不入者，不問失精不失精，得重偷蘭遮，亦名上品偷蘭遮，應於衆僧中懴。若根觸無情境者，失精犯重，不失犯輕。此中犯境雖别，罪名無?，故亦列出以明差别。若具前三種緣者，不問受樂與否，便犯波羅?，應滅?。何以故？由律制，入毛頭許，?犯本罪故。如有比丘，見小兒男根起，?內自口中。佛言：波羅?。此由愛欲心入道，便成重罪，非受樂也。於情境入道，復有二别：一者外境。?三類婦女，及三?二形，各有三道，謂大小便道及口。三類男子，三類黃門，各有二道，謂大便道及口。盡是犯重之境。婬小便道，人、畜皆同；犯大便道，惟人有之。故國制，在家婬男者犯杖。出家之衆，由有佛禁，一切永斷。而且人爲萬物之靈，知非犯非，豈非愚癡中之愚癡人，反不如畜生?？犯口之舉，其惡猶甚。准律，由瓶沙王之子，名無畏者，男根有病，令女人口?暖氣噓之，其痛小止，便失不淨，蟲則隨出，是故得差。從是以後，常?此法。是女欲止惡法，脫衣覆靣，露其形體，伺王來時，於王前立。王問：汝狂?？荅言：不狂。是王子所須，故覆䕶耳。王?喚無畏訶責：汝云何乃於彼女口中行婬?？無畏聞之，甚以慚愧，因罸此女，爲着黒衣，安置城門邉，作如是言：若有如是病者，當於此婬女口中行婬，得差。諸比丘作?言：若爲治病，故令口?，不犯?？佛言：波羅?。二者內境。如本律云：有比丘體輭?，以男根內自口中。復有一比丘，字藍婆那，男根長持，內自大便道中。皆犯波羅?。若具後三緣者，既缺婬心，因緣屬他。情境爲因，入道爲緣，由自受樂，助成重罪，故名助緣。若不受樂，竟成無犯。此中因緣，有?有别。?則發心入道，皆從一人；别則因緣和合，其人有三。若據因緣二種判罪，有犯不犯，輕重差别，與前不同。如發心興緣屬一人者，若是比丘或比丘尼捉抱，及根觸入道，所犯輕重偷蘭遮、波羅?，盡同前說。若是式义摩那、沙彌、沙彌尼者，不入，犯可懴突吉羅；向一比丘懴入，則犯不可懴突吉羅，應滅?。若興緣、入道人各?者，是大二衆，?緣者，犯偷蘭遮；入道者，無婬心，不受樂，無犯，受樂，犯重。若是小三衆，興緣者，突吉羅；入道者，不受樂，無犯，受樂，犯不可懴突吉羅。若是在家男女者，罪非佛制，此是治他人之法也。若論本人，既無婬心，云何令根入道？入道之由，有其二種：一者，律云：比丘散亂心，晝眠而不?戸，有婬女來入，見男根起，便就行婬，比丘無所覺知，雖入道不犯，晝眠時當?戸。二者，若爲怨家强捉比丘，或他婬已，或令婬他，更婬餘人，若無婬意，不受樂，雖入道不犯。如有一比丘，男根起，?比丘?內自口中，彼不以爲樂，?却出，心疑白佛，佛言：汝不犯他犯。?以小兒男根內口中亦犯。若於初入，或入已，或出時，但有一時受樂，便得波羅?。言受樂者，如饑得食，如渴得飮；不受樂者，如似?鐵入體。亦如有人着?淨衣，以種種死屍繋其頸上，欲求脫而不得也。時有婬女，巧設方便，語比丘言：來，與我作如是事，可以物裹男根。則不犯戒。由是律中有有隔無隔四句。其言有隔有隔者，謂彼此二根，皆用細輭物隔之，使不觸其肉，欲迯脫重罪也。有隔無隔者，謂此有物隔，彼無物隔。無隔有隔者，謂此無彼有。無隔無隔者，謂彼此俱無物隔。佛言：盡波羅?。云從道入道者，謂於三道互入也。從道入非道，從非道入道者，非道?大小便道、外中間及䐟中、曲脚間、脇邉、乳間、腋下等?是也。道作道想者，男根已入，自作入想。道疑者，男根已入，自疑謂入否。道非道想者，其根已入，而自謂未入。此因人肥而根短小，故有未入之疑想耳。由其已入，故皆犯重。非道道想者，根實未入，自作入想。非道疑者，實非入道，自作入疑。此是於有情境上行婬，所起疑想，皆因未入，故但犯偷蘭遮。若於無情境上行婬者，凡作道想、道疑，皆是婬意熾盛，情識昏迷之所致也。實非是道，故亦犯偷蘭遮。其男作女想，女作男想，此作彼想，彼作此想，此是於有情境上起想，若入，盡波羅?；不入，盡偷蘭遮。五分律云：若外方便內出不淨，內方便外出不淨，皆波羅?。。善見律云：若婬心兩男根相跓，突吉羅；與女根相跓，偷蘭遮。若舌出外，就舌行欲，及以舌䑛他男根，皆偷蘭遮。律攝云：若先發染心，後睡眠，夢中流泄，犯責心惡作。僧祗律云：以染汚心欲看女人，得責心罪。若?見，若聞聲，犯越毘尼罪。若欲心隨女人後行，歩歩越毘尼罪。隔壁語，語語越毘尼罪。本律中：有比丘見童女仰卧，畏犯重罪，不以男根入道，將指內彼女根中。佛言：犯僧殘。五分律中，若婬心以指，或一切外物入彼道中，偷蘭遮。是名戒?。此二律定罪兩?者，由發心不同故。五分謂本起婬心，而男根未入，故罪减等。本律以畏罪不作，而以指故，觸罪判僧殘，故不同耳。更有自不作婬而犯罪者，如比丘敎比丘，或敎比丘尼，或比丘尼敎比丘，及敎比丘尼行婬者，彼作，敎者犯偷蘭遮，彼不作，敎者得突吉羅。餘衆相敎，作不作盡突吉羅。比丘尼犯此戒，亦波羅?。餘三衆犯突吉羅，滅?。不犯者，癡狂，等病。不知人事者，不犯。比丘須提那發起因緣，以尚未制戒，故彼不犯。次後作者，皆犯。已釋婬戒竟。