上两制书

上两制书

轼闻古者有贵贱之际，有圣贤之分。二者相胜而不可以相参，其势然也。治其贵贱之际，则不知圣贤之为髙；行其圣贤之分，则不知贵贱之为差。昔者子思、孟轲之徒，不见诸侯而耕于野，比闾小吏，一呼于其门，则摄衣而从之。至于齐鲁，千乘之君，操币执摰，因门人以愿交于下风，则闭门而不纳。此非茍以为异而巳，将以明乎圣贤之分，而不叅于贵贱之际。故其摄衣而从之也，君子不以为畏；而其闭门而拒之也，君子不以为傲。何则？其分定也。士之贤不肖固有之矣。子思、孟轲不可以人人而求之。然而贵贱之际，圣贤之分，二者要以不可不知也。世衰道䘮，不能深明于斯二者而错行之，施之不得其处，故其道两亡。

今夫轼，朝生于草茅尘土之中，而夕与于州县之小吏，其官爵势力不足较于世亦明矣。而诸公之贵，至与人主揖譲周旋而无间，大车驷马至于门者，逡廵而不敢入。轼也，非有公事而辄至于庭，求以賔客之礼见于下执事，固已获罪于贵贱之际矣。虽然，当世之君子，不以其愚陋，而使与于制举之末，朝廷之上不以其踈贱，而使奏其猖狂之论。轼亦自忘其不肖，而以为是两汉之主所孜孜而求之，亲降色辞而问之政者也。其才虽不足以庶几于圣贤之间，而学其道，治其言，则所守者其分也。是故踽踽然而来，仰不知明公之尊，而俯不知其身之贱。不由绍介，不待辞让，而直言当世之故，无所委曲者，以为贵贱之际，非所以施于此也。

轼闻治事不若治人，治人不若治法，治法不若治时。时者，国之所以存亡，天下之所最重也。周之衰也，时人莫不茍媮而不立，周虽欲其立而不可得也，故周亡。秦之衰也，时人莫不贪利而不仁，秦虽欲其仁而不可得也，故秦亡。西汉之衰也，时人莫不柔懦而谨畏，故君臣相䝉而至于危。东汉之衰也，时人莫不矫潡而奋厉，故贤不肖不相容以至于乱。夫时者，岂其所自为邪？王公大人实为之。轼将论其时之病，而以为其权在诸公。诸公之所好，天下莫不好；诸公之所恶，天下莫不恶。故轼敢以今之所患二者告于下执事。其一曰用法太密而不求情，其二曰好名太髙而不适实。此二者，时之大患也。

何谓用法太密而不求情？昔者天下未平而法不立，则人行其私意，仁者遂其仁，勇者致其勇，君子小人莫不以其意从事，而不困于绳墨之开，故易以有功，而亦易以乱。及其治也，天下莫不趋于法，不敢用其私意，而惟法之知。故虽贤者所为，要以如法而止，不敢于法律之外有所措意。夫人胜法则法为虚器，法胜人则人为备位。人与法并行而不相胜，则天下安。今自一命以上至于宰相，皆以奉法循令为称其职，拱手而任法，曰：吾岂得自由哉！法既大行，故人为备位。其成也，其败也，其治也，其乱也。天下皆曰：非我也，法也。法之弊岂不亦甚矣哉！昔者汉髙之时，留侯为太子少傅，位于叔孙之后，而周昌亦自御史大夫为诸侯相。天下有缓急，则功臣左迁而不怨，此亦知其君臣之懽，不以法而相持也。今天下所以任法者，何也？任法生于自疑，自疑生于多私。惟天下之无私，则能于法律之外有以效其智。何则？其自信明也。夫唐永秦之间，奸臣执政，政以贿成，徳宗发愤而用常衮，衮一切用法，四方奏请，莫有获者。然天下否塞，贤愚不分，君子不以为能也。崔祐甫为相，不至朞年，而除吏八百，多其亲旧，或者以为讥，祐甫曰：不然，非亲与旧，则安得而知之，顾其所用如何尔。君子以为善用法。今天下泛泛焉莫有深思逺虑者，皆任法之过也。

何谓好名太髙而不适实？昔者圣人之为天下，使人各致其能以相济也。不一则不专，不专则不能。自尧、舜之时，而伯夷、后䕫、稷、契之伦，皆不过名一艺、辨一职，以尽其能，至于子孙世守其业而不迁。夔不敢自与于知礼，而契不敢自任于播种，至于三代之际，亦各辅其才而安其习，以不相犯躐。凡书传所载者，自非圣人，皆止于名一艺，办一职，故其艺未甞不精，而其职未甞不举。后世之所希望而不可及者，由此故也。下而至于汉，其君子各务其?长以相左右，故史之?记武宣之际，自公孙、魏邴以下，皆不过以一能称于当世。夫人各有才，才各有大小，大者安其大而无忽于小，小者乐其小而无慕于大，是以各适其用而不䘮其所长。及至后世，上失其道，而天下之士皆有侈心，耻以一艺自名，而欲尽天下之能事，是故䘮其所长而至于无用。今之士大夫。其实病此也。仕者莫不谈王道，述礼乐，皆欲复三代，追尧舜，终于不可行，而世务因以不举。学者莫不论天人，推性命，终于不可究，而世教因以不明。自许太髙，而措意太广。太髙则无用，太广则无功。是故贤人君子布于天下而事不立，听其言则侈大而可乐，责其效则汗漫而无当，此皆好名之过。

深惟古之圣贤，建功立业，兴利捍患，至于百工小民之事，皆有可观，不若今世之因循卤莽，其故出于此二者欤？

伏惟明公才略之宏伟，度量之寛厚，学术之广愽，声名之炜?，冠于一时，而振于百世。百世之所望而正者，意有所向，则天下奔走而趋之，则其愍时忧世之心，或有取于斯言也。轼将有深于此者，而未敢言焉。不宣。轼再拜。