道德真经传卷之二

道德真经传卷之二

吴郡陆希声传

经：孔德之容，唯道是从。道之为物，惟怳惟惚。惚兮怳兮，其中有象；怳兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚具，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。

传：夫虚空其德以容物者，唯真精之道是从事乎。然道之为物也，怳兮若有，惚兮若无，不可得而定言之。何者？谓其寂寥无形，不可为有而兆见万象，谓其千变万化，卒归于无物。虽怳怳惚惚，有无不定，窈窈冥冥，阴阳不侧，而精真之信存乎其间。夫纯粹谓之精，自然谓之真，至诚谓之信。故至诚为之用，粹精谓之体，体用玄合则谓之自然，所谓道法自然也。吾何以知其自然之真哉？以其上自往古，下及来今，道之为名，常在不去耳。以其常在不去，是故能阅众甫。众甫者，谓观阅众物之某甫者耳。吾何以知众物之名可阅乎？以此众物之名非常名，故其名随世而迁灭。唯道之常名不去，故能阅可名之名耳。夫唯知道之名者，乃可以抚运应务，虽万物日作于前，而我故无为而治也。

经：曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉。故诚全而归之。

传：曲成而不遗则事全，枉己以伸物则理直。少其欲则事自复，故洼则盈；静其浊则理自清，故弊则新；事归于理，故少则得；理乖于事，故多则惑。圣人知道之纪，抱道之子，以理会事，以事会理，事理冥会，故可以为天下法则也。不自见而弊人，则事自明；不自是而非人，则理自彰；不自伐其才则事归于实，故治有功；不自矜其能则理得其当，故道可长。夫唯顺道之理，不与物争，则天下之事莫不从己。故能曲成万物而不遗微隐，乃古之所谓曲则全者，岂徒言哉。诚能曲而成之，则天下全而归之矣。

经：希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能乆，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦得之；同于德者，德亦得之；同于失者，失亦得之。故信不足，有不信。

传：老氏将行不言之教，以契自然之理，故标而目之。经曰：听之不闻名曰希。然则希言犹不言也。仲尼曰：天何言哉？四时行焉，百物生焉。又曰：天不言而信。此天道之自然也。夫自然之理，道之常也。若四时之运，天地之常。是以能恒乆不已，终则复始。夫飘风暴雨，非天地之常也，是以其发作也勃焉，其霁止也忽焉。夫以天地之广大，犹不能乆为此，则况于人世，其能乆于非常乎？道德既隐，仁义不行，曲礼烦刑，不得已而为之耳。而惑者不能知礼，以时为大刑，期于无刑之指，乃欲执其一方，谓可行于百世，斯过矣。噫，飘风暴雨有时而息，四时之常未始有极，自然之理，不可易也。故从事于道，体道者也。法乎自然，不失常道，故道亦得之，则同于道矣。从事于德，用德者也。虽失常道，未失常德，故德亦得之，则同于德矣。从事于失者，既失于道德，又失于仁义，故失亦得之，则同于失矣。记曰：为善不同，同归于治；为恶不同，同归于乱。盖近是矣。於乎信不足有不信，斯不得已而为之。苟得已而犹为之，诚亦惑之甚也。

经：跂者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其于道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处。

传：跂于利者不可以立于常道，跨于欲者不可以行于常名。欲利之本不忘，而曰我可以为治，无由也。故自见而蔽人，则事不明；自是而非人，则理不彰；自伐其才，则治无功；自矜其能，则道不长。此四者与跂跨同病，皆不足以致治。以道论之，若弃余之食不足致饱，负赘之行亦孔之丑，凡物犹或恶之，有道者焉可以处也。

经：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。故域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

传：易曰：易有太极，是生两仪。则知混成之物，生于天地之先也。寂兮无兆，独立于万化之外而其体不改；寥兮无状，周行于万物之内而其用不殆。故能生成品类，为万事之主。中庸曰：其为物也不贰，则其生物也不测。是以太极为大衍之始，混成为天下之母焉。其体不可以名得，故不知其名。其用不可谓无名，故字之曰道。夫字因名立，名因用生，既与之为字，则知其有名矣。寻其名未知所谓，究其用见其极大，因强名其用谓之为大焉。于其用则名为大矣，于其体则实已逝矣。名去实其逺乎？曰其去不远，在知其反。以名反实，以事反理，大施于家国，小施于身心，不能反躬则天理灭矣。故记曰：道不远人，人自远道，而逺人不可以为道。又曰：道也者，不可斯须离，可离非道。故始所谓有物混成，先天地生者，无名之道也。末所谓逝曰远，逺曰反者，有名之道也。故举域中之四大而王者居其一焉，以明王者参天地之道，而赞万物之化育也。於乎域中之云者，明道非六合之外也。故为人之主者，必法地之静，以为体能静矣；然后法天之动，以为用能动矣；然后法道之无为无不为。既能无为无不为矣，然后能法自然而然，而天下莫知所以然也。

经：重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下。轻则失本，躁则失君。

传：夫物芸芸，各复归其根，故重能为轻之本也。天下之动贞夫一，故静能为躁之主也。夫行迈之人终日靡靡，然而未尝逺离其辎车之重载者，以衣食之资所在也。苟远而弃之，则必委困于道路矣。是以君子之心常志于道，虽外有纷华盛丽荣观之娱，而内常安处贞素，超然不滞。此以重为本，以静为主之术也。夫所谓万乘之君，以天下为重故也。如之何轻用其身不顾天下，是犹逺行之人弃其辎重，则危殆之机立可待矣。夫民惟邦本，本固邦宁，百王之常道也。抚我则后，虐我则雠，天下之常情也。苟为人之主者，轻用其身，纵欲无已，虐用其民，不顾天下，则天下之民相率而去之矣。不惟率而去之，且将从而戕之矣。故老氏恻然悯之，反复兴叹曰：治身心者轻则失于归根，躁则失于贞一；治天下者轻则失其宁邦之本，躁则失其法地之君。于平万乘之主，安可不重且静哉。

经：善行者无辙迹，善言者无瑕谪，善计者不用筹算，善闭者无关键而不可开，善结者无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽知大迷，是谓要妙。

传：善行者以道，道大则德广，故无轨辙可踵迹。善言者以名，名正则实得，故无瑕类可指谪。善计者以度，度明则数简，故不用筹策而能为巧历。善闭者塞其兊，则心不生，故无关键而不可辟。善结者结以信，则心不离，故无绳约而不可释。故记曰：墟墓之间未施哀于民，民哀；社稷宗庙之间未施敬于民，而民敬。殷人作誓而民始叛，周人作会而民始疑。苟无忠信诚悫之心以涖之，虽固结之民，其不解乎？是以此五善者，皆圣人善救之要也。夫人之不善，何弃之有乎？故立天子置三公，将以教之也。善者吾善之，不善者吾亦善之，是以教无弃人，用无弃物，斯乃密用知常之术，故谓之袭明焉。何者？夫世之所贵者莫如师，世之所爱者莫如资，然而善人所以为不善人之师者，正以不善人为善人之资也。苟无不善人为之资，则善人亦无以为其师矣。噫，天下皆知善之为善，斯不善矣；天下皆不知善之为善，斯尽善矣。今不贵其师者，不欲就众人之所善，而彰彼不善；不爱其资者，不欲因他人之不善，而成己之善也。虽知此不贵爱师资之言，大与当世迷谬，然其实为善救之术，乃要约之妙用也。

经：知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。

传：夫天地之间，万物之用，雄强而雌弱，牡动而牝静，至于尊卑先后，莫不如此。老氏深原物理，法而为术，知弱胜于强，故以弱为用，知静胜于动，故以静为主。是以后其身而身先，卑其道而道尊，故处前而民不厌，居上而民不重。是故知雄强之不可乆，而以雌弱自守，则可以为天下谿矣。夫谿者，以卑为用也。夫唯能用其卑，则常德不去离。德不去离，乃可与道期，故能复归于婴儿，泊然若无知。唯能无知，则其心明白。虽知其明白，而守以玄默，故可以为天下式。所谓式者，可法，而则者也。夫唯可法则，故常德不差忒。德不差忒，则与道相得，故能复归于无极而深不可识。虽不可识，则暗然日彰，故其道显荣。虽知其荣显，而守以溷辱，故能为天下谷。谷者，体实而用虚者也。唯体实而用虚，则常德乃充足。德既充足，则可以复归于无名之朴，亦将不欲于不欲。终乎大道废而有仁义，大朴散而为成器。圣人能用其器，故可以为群材之帅。夫唯大道不器，故能用此成器；大制不割，故能宰此群物。若未冥于道而欲用天下之器，见制于物而欲宰天下之材，吾必见其殆已。记曰：利与义，智与仁，霸王之器也。用之者，得不以斯道乎。

经：将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或呴或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

传：夫天下者，天下之天下，非圣人之天下也。故尧不能以天下与舜，禹不能以天下与启，此乃天下与舜与启，故尧禹亦因而与之耳。若天下不与，欲强取而为之，吾未见其有得之者，而况能执而有之者哉。是何也？天下者，犹神明之大器，非人智力可取而为之。苟非天下所与，强取为之，其功必败。苟非天下乐推，强执有之，其身必失。何者？夫物有行之在前，则有随之于后者矣；有煦之为温，则有吹之以寒者矣；有用壮为强，则有用力而挫之者矣；有因栽而培，则有因阙而堕之者矣。是故有强取而为之，则有强夺而有之者矣。是以圣人知天下不可以智力取，故以无事取天下，道成德著，而天下与之，是以天下乐推而不厌。圣人无为而致治，故去甚者不强取也，去奢者不执有也，去泰者不辞让也。易曰：亢龙有悔。亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎，知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎，亦其指也。

经：以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。故善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿憍，果而不得已，是果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

传：夫以道辅人主者，当以德服人心，不以甲兵之力取强于天下。何者？取强于人，人必恶之。天下之人恶之，则天下之兵加之矣。故我取强于人，人亦取胜于我。出乎己者，反乎己，是以其事好还复焉。凡师旅所居，农耕必废，则荆棘生于田亩，杼轴空于都鄙，重以杀害生民，感伤和炁，则必水旱洊臻，凶荒仍岁矣。人事既如彼，天意又如此，然则兵可去乎？曰：天生五材，废一不可，谁能去兵。兵不可去，用之有道，故古之善用兵者，果而已矣，不以取强。何谓果哉？勿矜其能，勿伐其功，勿憍其心。虽果于三者，须不得已而后用，复果于济虽而不止，犹不敢以取强焉，则是果而勿强矣。夫矜其能则好战，好战则不能安民；伐其功则易争，易争则不能和众；憍其心则生事，生事则不能阜财。三果不存，七德尽废，好胜弗已，怙力取强，亡之道也。於乎物壮必老，兵强必败，自然之势，可不戒哉。且道以弱为用，而兵以强取胜，斯不合于道也，明矣。不远而复，故无祇悔；不道早已，则无大败。易曰：迷复凶，有灾眚。用行师，终有大败。以其国君凶，至于十年不克征，不知早已之谓也。

经：夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志于天下。吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，战胜则以丧礼处之。

传：夫佳尚兵谋之人，非祥善之材器，凡物犹或恶其意，有道者岂可安其事哉。何者？天地之道，左阳而右阴，阳主德主生，阴主刑主杀。故君子平居，则以有德者居左，斯贵左也。即戎则以有勇者为右，斯贵右也。君子以好生为德，武人以多杀为功，故知兵者是不祥之器用，非君子之器用也。若夫蛮夷猾夏，寇贼奸宄，则不得已而用之，然未尝为起戎之首，故曰不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。以恬于见利，淡于欲胜为上，不以敢于勇进，嗜于多杀为贵。善在不战而屈人，不以战胜而为美，何也？凡战以多杀人为胜，美之者是乐杀人。乐杀人者，人亦将乐杀之，岂唯人将杀之，天亦将杀之。何哉？生者天地之大德也，乐杀人者逆天德。若使乐杀人者得志于天下，则天下之人几尽矣。天必不助，而况于人乎。且吉事则拱而尚左，凶事则拱而尚右。偏将军者，兵之佐，故居于左。上将军者，兵之主，故居于右。所以居于右者，居其上势也，居上势者尚于右，是以丧礼处之也。夫战而胜者，杀人多也，杀人多者必以悲哀泣之，是战而胜者，则以丧礼处之也。前言不祥之器，后言丧礼处之，皆再叹其辞，恶杀人之甚也。

经：道常无名，朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自賔。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。

传：道之所以能常者，无名之体也。夫无名之体亦谓之无名之朴，其体甚微眇，其道甚尊大，故为天地之始，而天下莫之敢臣也。侯王能守此无名之朴，则万物莫不賔服。故山高则牂羊至矣，水深则蛟龙至矣。山之不高，水之不深，神物且犹不至，而况于众物哉。夫天地中和之气合，则膏露降于万物，万物均被其泽，莫有使之而然。侯王能法天地之中和，以守冲用之道，则德泽普于天下，天下莫知所以然，所谓侯王若能守，万物将自賔也。

经：始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之与江海。

传：所谓始者，即无名也。夫唯无名之体，故能制有名之用，亦既有名，名将游矣。故亦将知止，止其所也，游止其所，名止其实，事止其理。知止而止，故不至危殆。然则所谓名止其实，亦实其名也，故循名而督实，按实而定名。名实相当则国治，名实不当则国乱。名生于实，实生于名，名实相生，反相为情，故有道之君操契以责名。名者，天下之网，圣人之符。张天下之网，用圣人之符，则万物之情无所逃矣。故审其名以复其实，考其实以正其名，则是非之见若白黑。故判为两，合为一，是非随名实，赏罚随是非。是以见其象，致其形，循其理，正其名，故曰名自命，则事自定也。因名命之，随事正之。故尧之治天下也，以名，其名正而天下治；桀之治天下也，亦以名，其名倚而天下乱。故名者，圣人之所重也。仲尼曰：必也，正名乎。名不正，则人主忧劳；人主忧劳，则官职烦乱。白之顾益黑，求之而愈不得。名正则人主无忧劳，无忧劳则不役其耳目之主，而百度惟贞，因形而任，不制于物，无为而治，清静以公，神通乎六合，意观乎无穷，所谓知止不殆也。夫江海者，川谷之所归；无名者，有名之所止。譬诸天下之事，其归于道如此。

经：知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。

传：知出于外谓之智，如日火之外光。知反于内谓之明，如金水之内景。用弱以胜人之暴，为有道之力；守柔以自胜其躁，为有德之强。知足于利欲者，不亡其大业，故谓之富。强行于仁义者，可至于盛德，故谓之有志。动而不失其所恒，故可乆身，死而道不亡，故为寿。

经：大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不居有，爱养万物而不为主。常无欲，可名于小，万物归之不为主，可名于大。是以圣人终不为大，故能成其大。

传：大道之用，其犹鬼神之德乎。泛泛乎可在乎左，可在乎右。洋洋乎若在乎上，若在其前后。为万物之母，故恃之以生。与天地合德，故其功易成。以其亲之至，故不谢厥德。以其大之极，故不称有功。慈育万类，长而不宰，故常无欲以观其妙，则可以名其朴为小。万物归之不为其尊主，若川谷之与江海，则可以名其道为大。夫川谷之赴江海，受之而不厌，是未尝自尊。天下皆归圣人，圣人容之而不倦，是终不为大。圣人守无名之小朴，终不自以为大，所以为万物之所賔，卒能成其大。

经：执大象，天下往，往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。

传：大象者，道也。夫能执，古之道以御今之有，则天下万物皆归而往之矣。夫圣人视民如赤子，唯恐其伤，而况有事伤之乎？未尝有以伤之，则归而往之者，莫有受其伤矣。莫受其伤，则天下皆安其夷泰矣。夫乐可以悦耳，饵可以适口，则旅人为之留连，行客为之欢餍，虽即时有感，然非其所安，不可乆处。故易曰：鸟焚其巢，旅人先笑，后号咷也。夫执大象者则不然，不以欲乐示于人，故言之出口淡乎其无味，教之入心泊乎其不美。希乎夷乎虽不足以听视，然用之不穷，酌之不竭，弥乎千万年而不可以既。

经：将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强，鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人。

传：夫圣人之渊奥莫妙于权实，实以顺常为体，权以反经为用，权所以济实，实所以行权，权实虽殊，其归一揆。老氏既以实导人，立知常之教；又以权济物，明若反之言。易所谓曲成万物而不遗，范围天地而不过者也。夫欲除强梁，覆昏暴者，必因其利欲之心，以行歙张之术。术之用曰：彼利欲之心方盛，必且足之令张，喜其足则获其情，然可歙之以正。在易明夷六四：入于左腹，获明夷之心，不岀门庭是也。夫足之令足所以极其张也，张则侈心愈益，故为众之所歙也。此术甚微而明，圣人所以密用也。至于将弱其志炁者，必且强其嗜欲，甚爱则大费，欲极则志衰。小用之于身心，大用之于天下。废兴与夺覆却相资，斯自然之理，以反为合者也。

经曰：反者，道之动，弱者道之用。能以柔弱制刚强，是用而反者也，用而反者实能制权也。易曰：巽以行权。又曰：巽称而稳。夫巽之为象，风也。风能应四时，挠万物，而万物莫见其形。权能乘天机，适世变，而人莫知其用。夫巽之为义，顺也。巽顺可以行权，权行则能制物，故柔弱可以制刚强，则义甚彰而用甚隐矣。何以明之？昔者文王二天下之三，而犹诎伏殷纣，乃献漆沮之地，请去炮烙之刑。夫纣之贪心方炽，故文王请献之地，是足之令张也，纣既得地而喜，故文王请去其刑，是歙之以正，此文王之权也。昔武王观兵盟津，曰纣之恶未极，于是还师二年，然后兴牧野之役。夫遗于盟津，是足其张令极也，兴于牧野，是致其众之所歙，此武王之权也。昔文王以文柔之道，虽念殷人不胜其酷，需尽去纣而后受之，此文王之实也。昔武王以刚武之德，遽痛殷人之不胜其虐，遂亟诛纣而后取之，此武王之实也。伯夷叔齐辅文王之实，正武王之权，谓以臣伐君不可以训，将以整三纲于后世，故相率而弃武王，饿死于首阳。太公相武王之权，反文王之实，谓诛独夫纣，天下乃定，将以拯兆民于当代，故鹰扬而从武王，肆伐于大商。周公召公成文武之业，将欲密救乱之权，显治安之实，于是休牛放马，倒载干戈，问洪范于箕子，迁顽民于洛邑，制礼作乐，偃武修文，流二南之化，致八百之祚，此又以权反实之大者也。易曰：一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。此皆微明之㫖，以权实相济者也。於乎圣人行权所以合乎道，小人窃权所以济乎奸。鱼脱于渊则不可行，权离于实则不可用。夫权之为物，国家之利器也，必深藏之，密用之，不可显示于人，惧其窃以为乱也。故孔子曰：可与适道，未可与立。可与立，未可与权。在易乾之九四曰：或跃在渊，无咎。子曰：上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。坤之六四曰：括囊，无咎无誉。子曰：天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。括囊无咎，盖言谨也，愼不害也。然则权之为用，圣人所难且愼也，可不谨乎，可不谨乎。

经：道常无为而无不为，侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。

传：道之所以为常者，以其体无名，故无为，用有名，故无不为。侯王能守此始与母之术，则万物之理得，而天下之事正，所谓我无为而民自化也。德化既淳，天下清静，苟利欲之情将有萌兆，吾必以此大道之质奠而正之，使无得动矣。夫上德无为而无以为，则同于道矣。下德为之而有以为，则同于德矣。得于德者，必失于道，故有无为之心者，必有无为之迹。后世将寻其迹而忘其本，故为无为而至有为，故云无名之朴，亦将不欲者，将使心迹兼忘，则至于玄之又玄矣。夫能心迹兼忘，事理玄会，则天下各正其性命，而无累于物之迹焉。首篇以常道为体，常名为用，而极之于重玄。此篇以无为为体，无不为为用，而统之以兼忘。始末相贯，而尽其体用也。

道德真经传卷之二