荅问

荅问

荅董生

问，

问诗之作，由来久矣，未有知其所自始者也。周之盛时，有采风之使，有太史之官，至于天子巡狩，又必陈诗以观其风俗，因以行黜陟之典，于是诗之为教，遂为圣人之大法。故朱子诗序中据之而惜其昭穆。而后寖以陵夷，至于东迁，遂废不讲。第周之极盛当在何时，则成王、康王之闲非耶？说诗者谓文王虽巳称王，教化未洽，武王克殷，未遑礼乐，故颂声之作，?自成王之世。夫颂声之作在成王之世，则列国太平之风可以被之筦弦，达之郊庙，亦当此时为多。而今十五国风自周南、召南、豳风而外，皆东迁以后之诗，何也？或者孔子删之与？删诗之说始自司马迁，其言曰：古诗三千，孔氏删之，畱三百五篇，后儒咸尊用之。但春秋以前，人习于诗，士大夫以诗相赠荅，见于内外传，大抵今经中所有。其称为逸诗，如翘翘车乗，我无所监之属，十中一二耳。以此求之，马迁之说未可信也。况孔子删诗于变风之世，政教乖缪，男女淫奔，一切讥刺怨诽之作，皆畱不删，而独全删周室太平之风，殆不然矣。又或以为年久失传，其说抑又不通。夫周南、召南在武王未得天下之先，豳风之作，在成王莅政之始，今篇章具在，何缘在其后者独先亡耶？后阅诗疏孔氏之说，则曰：太平之世，天子有雅，则诸矦无风，故国风无西周之诗。然细思之，亦未然。何则？国风之作，非徒文字之谓也。先王移风易俗，用此以为枢机，故太师掌之，巡狩陈之。今太平之世，既已无风，则太师之官为穴员，巡狩之陈徒具文耳，先王何取此有名无实之为哉？至于衰乱之世，王者之政教不行，正朱子所谓东迁而后遂废不讲者，又安得而采之，安得而陈之？此数说者，皆所未安，蒙之所以反复思之而不知其故者也。礼乐本诸天地，与生俱生者也，自唐虞以后渐文耳。上古之世，礼质则乐亦质，蒉桴土鼓，安必无诗？文字未兴，流传不广，其万一传者，如古孝子断竹续竹之歌，不得等诸娥皇帝子，亦谓岀自后人之伪?也。陈诗观风，当与纳贾观好恶一例。百货在市，而贵贱殊焉，风诗流传而取舍别焉，岂必皆新制哉。即当时宴享。所赋可知巳。听所赋而知其人。听所陈而知其俗。其义一也。抑孔子曰。先进于礼乐。野人也。后进于礼乐。君子也。然则声音节奏之闲。亦有古今不同者矣。故郑声之淫。殆非其初而然也。末流之失也。太师陈诗以观民风。太师，掌乐者也，以陈诗为采诗，是康成之蔽也。以无目之人，而令其行闾里以采听歌谣，其事之不便至易明矣。且闾里之谣，徒歌而巳，不能皆以入乐。假如凡値所采，悉播于乐，旧者肄在乐官而不去，新者被之管弦而日增，如太史公所言三千篇之多，则太师小师之属，力疲而亦有所不给矣。凡人之情，顺则易忘，拂则易感。故当尧之时，其歌曰帝何力于我哉。即周初盛时，其言民之情，第曰民之质矣，日用飮食，如斯而巳。古者颂施于宗庙，非以?悦在位之君也，而鲁人乃及僖公在时而颂之，其辞浮以夸当时，巳备在乐悬矣，夫子安得删从而著之，亦因可以观世变云尔。后儒微有见于此，而凡若关雎，若鱼藻之类，莫不尽举而归之讽刺，所谓陈古以切今也。此虽未免求之太过，然亦足以见朝廷淸明，海内治平，士安于朝，农习于野，无有惊喜过望之意。而何必相率归美。以为导谀献佞之具哉。其间或歴十数君二十数君而始有一诗。非谓此数十君者皆贤也。苟无道不至于甚。在小民忠厚之意。岂微激之而遽怒哉。故一切采诗删诗之说。举不足信。春秋时名?大夫所赋。今人多习诵之，偶有逸者，固亦无几。且有异其名而诗固在者，如采荠、即楚茨、河水即、沔水、新宫、即斯干、鸠飞即、小宛。王伯厚尝辑诗逸句，十不及今之一二。凡谓淫奔之辞，人喜诵之，故传及与夫年久者多失传，更鄙浅不足破矣。

问古礼之放轶也久，后儒即见在之文，寻其踪迹，大率三礼而外，征之三传，以其时犹近古，先王之制未尽泯也。媵女之制，礼无见文。左氏言媵者多，而不详其制，独公羊氏有之。其言曰：诸侯一娶九女，二国媵之，皆有姪娣。其媵女之国，说者或以为同姓，而考之春秋及左氏，往往不然。成之九年，伯姬归于宋，衞、晋、齐三国媵之，解者以为伯姬贤，诸矦争来媵，而齐固非同姓也，此异姓之来媵见于经者也。至后晋将嫁女于吴，齐矦使析归父媵之，以藩载栾盈及其士，此时齐庄之志固不在媵女，然使古无此礼，晋其有以拒之矣，此又异姓来媵之见于传者也，此一疑也。乃又有大可疑者，盖同姓媵之，特诸子之论耳。至于姪娣之媵姑姊，不独见于春秋者，然其在易曰：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。彼所据者，殷礼也，是其由来久矣。考之经、传，更无以姑、姊媵其姪、娣之文。而邶风泉水之诗首章曰：娈彼诸姬，聊与之谋。集传曰：诸姬，谓娣、姪也。次章曰：问我诸姑，遂及伯姊。集传曰：诸姑，伯姊。即所谓诸姬也。上章以为娣、姪，下又以姑、姊当之，于文义微见舛误。然此特其小者，或临笔时少失检耳。至显然以姑姊媵其娣姪，则说有难通矣，不知朱子果何所据而云然也。

诸矦一娶九女，娶于一国，则同姓二国媵之。正夫人自有姪娣，两媵亦各有姪娣，故九女也，正夫人最尊矣。其次两媵，以国之大小为尊卑，其姪娣之序亦以此。或疑晋、齐皆大国，而何以不耻为媵？且宣姜之女有为许穆夫人者，有为宋桓夫人者，不适一国，安在其为媵也？然考之古礼，大抵重适而轻庶，其为适夫人所生者，必归之他国为夫人，其庶生者，则往往从其姑姊以适人，不足怪也。春秋多变古，即？如左氏开章云，惠公元妃孟子，孟子䘚，继室以声子，此礼也。乃宋武公又嫁其女于惠公为鲁夫人，则非礼也。又齐景公使晏婴请继室于晋，非媵而继室，亦非礼也。若据此以疑诸侯不再娶之不足信，可乎？然则厕同姓以异姓，增两国为三国，举为变礼也。若言礼之正，则同姓二国媵之，异姓则否，左氏有明文，固确不可易矣。晋嫁女于吴，此失礼之大者，且无辞为之，而谓使古无异姓来媵之礼，则晋且有辞以拒齐，是何异放饭流歠而问无齿决乎？贤过信后事，反以疑古初之不然，此大不可也。姑姊之于姪娣，有常尊矣。桓三年传云：凡公女嫁于敌国，姊妹则上?送之，公子则下?送之。其等差秩然如此，焉有姪娣为适，而以姑娣媵者乎？泉水之诗所称诸姬及诸姑伯姊，当依郑笺以为预拟归宁后之词，最是，盖女子之所不能忘者，其同类耳。婉娈然未嫁之诸姬，我将与之谋。妇人之礼，国有变故，恐其未得所归，故思为谋之。若以为谋归宁之事，此则当就保傅，如葛覃言吿，师氏言吿言归之比。保傅皆老成人，不得加以娈然之称。如诸姬为共适人者，将与之谋归宁，而美以娈彼，义无所取，不几为賸文乎？凡问之为言，问讯也，问，遗也。诸姑伯姊在其父母国者也。故君子曰：礼谓其姊亲而先姑也。若偶然咨诹，而谓必以其序，礼岂如是之谫谫拘拘者哉！大儒之说，固不可轻辄翻异，然当其难通，自当准情酌理，以求至是之归，乃为善读书者

问。诗有美有刺，故曰言之者无罪，闻之者足以戒。衞至惠、宣之世，变易三纲，浊流四海，人道尽，天理灭矣。为之臣民者怆怀疾首，欲隐之而不能，于是乎诗以刺之，此正民彝天理之所以著，而集传于鹑之奔奔之下，反以

衞诗至此为人道尽、天理灭者，何也？当时有献议乞经筵不以国风进讲者，其识诚?。而杨氏之说谓淫乱之君自以为密，故特取而著之，是圣人亦有时披抉人之闺门以为教也。汉治梁王之狱，谷永以为闺门之事，中冓之言，非帝王所宐听闻。况可彰之后世乎？故尝读而疑之，以为杨氏之说甚深，然特有似于法家之言，恐非圣人忠恕之旨也。

衞诗至此，人道尽，天理灭者，本非谓作诗之人，此不可以辞害意。譬之说春秋者，谓春秋至此，三纲沦，九法斁，岂得谓其归咎于孔子哉？梁王之狱，黤昧未明，推亲亲之谊，尚可得而掩也。若衞之宣惠，其情状亦巳暴著矣，垂之?编，足为惩戒。若唐之武后、杨妃，虽其嗣主，亦不得而覆盖之，而谓宣惠之丑，其尚可讳哉？淫乱之君，自以为密云者，特欲为后人作戒，故推而极之，以言事无有隐而不彰者，欲禁之于未然也。人之情态，固不一辙，筑台衷衵，宣著如此，此其人岂尚有廉耻哉。匹夫匹妇曾于墙阴，明日国中巳有传播者，此则自以为密而䘚不可掩。杨氏之言，固其理也。唯诗人刺之，夫子从而著之耳。左氏传所载淫乱之事，岂惟此数君而不见于诗，安得疑披抉人之闺门以为教也？以杨氏为有似法家之言，不伦之甚。

问：十五国风言王者凡五，何彼襛矣，言平王之孙，或以为平治之王，或以为即平王宐臼，先儒未有定说，今姑可置之不论。其在邶风，则北门之诗言王事适我，衞风伯兮之诗言为王前驱，唐风鸨羽之诗言王事靡盬，秦风无衣之诗言王于兴师。此四处诗传或有讲解，或竝无讲解。窃意此虽一字之微，然名分系焉，盖有不可忽者。集传于邶风王事剖晰详明，于伯兮、鸨羽槩从率畧，而于秦风独引苏氏之言，谓秦本周地，故其民思周之盛而称先王；其说殆不可训。秦居周地，遂可称王。杞、宋为王者之后，修其礼物以宾王家，不愈可以称王乎？果其臣民援引失据，孔子删诗时便应削之；无容取草野不稽之言列之于经，疑误后世也。详检毛、郑之书，于伯兮据从王伐郑之事，孔氏于王于兴师之下又徧解前经，虽时近穿凿，然似有不可巳者。意谓治经者于此当博观而详为之说，不得乐集传之?易而遽从之也。

不闻北山之诗乎？溥天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣；诸矦之事，皆王事也。闲王政，敌王忾何，莫非王即。春秋时，诸矦之于周，乱则定之，难则城之戍之。若殷之诸矦，其民从王所役，而有赪尾之诗，周之时未之有改也。则凡所谓王，皆周王也。朱子于秦风引苏氏之言，谓秦本周地，故其民思周之盛，而称先王云者，以傋一说耳。其正解固云王于兴师，以天子之命而兴师，自无可议为也。且即苏氏之说亦未可厚，非谓秦民有怀旧之思，如汉之东，则西土耆老冀上之睠，顾其情一也。当其时周王固在也，若杞、宋为夏、殷之后，社巳屋矣，虽许其得用前朝之礼乐，而其臣民安可以王称之，安可冒生今反古之咎而转思先王？此比喩失伦也。朱传与注、疏所训无大异同，学者正可以参观而得之。抑古人亦有文可上下相通者，如祭王父曰皇祖考，父曰皇考，夫曰皇辟。祭法大夫有王考庙、皇考庙，适士有王考庙。礼曰：适尔皇祖某甫，适其皇祖某子。此当世之所公行者，固不可谓之僭也。何彼襛矣之称平王，似当属平王宐臼。此东周之诗，而系之召南，以见文王后妃之德化虽久远，而肃雝之风未衰也。平为平正一说，乃毛公创解，而或以宁王为例。夫武王定天下，宁之为义美而显，平之为义泛而晦，故愚见以为似不若朱子之后一说可从也。

问：文姜淫于其兄，而鲁桓被杀，其为国之大耻，百世不可掩。鲁于是时未甚衰弱，不能声罪致讨，仅除彭生以为名。后文姜乃数如齐，终复如莒。以礼义之邦陵夷若此，虽天之祸鲁，亦以庄公之非人故耳。集传于猗嗟之下引赵氏之说，言子有可以制母之理，其说既美矣。而第其所谓哀痛以思父，诚敬以事母，威刑以驭下，犹有不能释然于怀者。春秋书夫人如齐，在桓之十八年春。书夫人孙于齐，在庄之元年三月。公羊传曰：夫人巳在齐矣，其言孙于齐者何？思母也。何氏注曰：是时庄公小祥，忧思少杀，思及其母，故春秋缘其意而书之，其实夫人在齐未归也。其言穿凿支离，故为难信。左氏传无文，杜氏注曰：文姜与桓公之丧俱归，归而为鲁人所尢，故复孙于齐。此说虽无所据，然以情事论之，有当然者。今云诚敬以事母，为将迎而归之，与夫国君与国为体，制丧服者，父在则降其母，以明尊无二上，今迎而归之，是迎其君之仇与其国之贼也，伤死父之心，绝臣民之望，不孝莫大焉。且文姜亦无可以归鲁之理。河广之诗，宋桓夫人所作也。夫人生襄公而出归于衞，襄公即位，夫人思之，而义不可往，故作是诗。文姜之罪，较之出母，孰重孰轻，又何以归？哀姜淫于二叔而杀其子，罪较减于文姜，齐桓杀之，以其尸归，公羊以为得伯讨之义，然则世有明王贤伯，所以处文姜者，当何如耶？朱子于此，殆必有至精至大之义，惜末学无以知之，而愿有以窥其状也。

父以为妻者，子以为母，父所不废，子亦不敢废也。文姜淫于其兄，桓既知而谪之矣，而犹　然以受齐襄之享，其为隐忍可知巳。公薨于车，鲁人虽知其所由来，而不能明言之。姜犹然桓之妻也，则亦庄之母也。赵氏所谓哀痛以思父，诚敬以事母，威刑以御下，此三言者，圣人不能易也。其谓子可以制母者，亦制其从者而巳。敝笱之诗云其从，如云，其从如水。此何人哉？文姜必不能以孑身适他国，此则庄所能制而不制，故鲁人嗟而惜之。文姜未尝亲剚刃于其夫，则其事隐子无讐母之理，恶得不迎而奉之。人伦不幸之遭，庄唯有衋然隐痛而巳，其能如母何哉。记曰：臣弑君，凡在官者杀无赦。子弑父，凡在宫者杀无赦。独不云妻杀夫者当如何？假令闾巷之闲或有此事，有司者治之耳，曾谓妻杀夫，子亦可杀其母哉？至如宋襄之不能返其岀母，重父命也。父不以为妻，子亦不敢以为母，若文姜则固未得桓之命者，两事正相反，何得以此例彼？昔齐威王使章子将章子之母为其父杀而埋之马栈之下。威王曰：勉之，还必更葬将军之母。对曰：臣之父未教而死，若更葬，是欺死父也。章子之不更葬母，与宋襄之不迎岀母，皆非鲁庄之可得援以为比者也。虽有齐桓，又何自伸其伯讨哉？盖文姜之与哀姜，其迹固不相似，如欲逆刺隐匿之事，离闲母子之恩，则诬蔑之端，陵暴之患，从此兴矣。即今官府治不孝者，亦必亲吿乃坐，子之生杀系于父，妻之去畱系于夫，无古今一也。今桓死不及斥其妻，庄立不敢废其母，为伯主者，固不能妄与人骨肉事矣。贤读书能疑甚善，而析义未精，且当就古人之论而熟思之，毋轻议为也。

问古人称谓之闲?质，而等级分明。天子曰王，诸矦曰君，?大夫曰子，在春秋时犹未混淆，至孟子而称其门人为子，故后人谓世变所趋，贤者不免。此言虽戏，亦纪实辞也。无衣之诗，首章言不如子之衣，安且吉兮，次章言不如子之衣，安且燠兮，集传谓其倨慢无礼，诚有然者。夫武公负篡国弑君之罪，欲假王灵以为重，而言语泄泄，若甚不急此者，然诚王法所当诛也。至首章之下注曰子，天子也，则武公虽云倨慢，而显然降天子之号而从大夫之称，殆未敢矣。若以子为同后世尔女之辞，则自春秋之世未尝有焉。小序曰武公之臣请命乎天子之使而作是诗，其说至为详到。朱子于此特注此句，岂有说乎！

小序谓请命乎天子之使，兹言当矣。然章服非使者所得专也。探其意而言之，则子固谓天子矣。文词所施，固当有所避就。假如曰不如天子之衣，不如王之衣，则几邻于偪上亡等以王自有王之衣也。故因有使者之可藉，从而子之，此行文之体当尔也。古人于所尊皆不敢斥言。晋韩起聘周，而曰将归时事于宰旅。宰旅，冡宰之下士也。即列国相交，其辞命之闲，有称下执事者，有称从者，莫不皆然。汉制之不斥皇帝而称陛下，亦犹是也。故此于嫌疑之际，不敢斥王之衣，而婉约其辞以为不如子之衣，于义固无所失。当是时，武公方欲得周天子之命以为重，而唯恐其不得也，焉敢倨慢无礼。观其次章云：岂曰无衣六兮，降七言六。若不敢要王之必遂其所请者六。既为谦辞而称子，乃疑于倨慢哉？不然明矣。弟子上元孙祖瑞嘉五校。

抱经堂文集卷第二十四终。