弘明集卷第六

弘明集卷第六

梁　釋　僧　祐　撰。

釋駮論

晉釋道恒

晉義熈之年。如聞江左袁何二賢。並商畧治道諷刺時政。雖未覩其文意者。似依傍韓非五蠧之篇。遂譏世之闕?五横之論。而沙門無事猥落其例。余恐眩曜時情永淪邪惑。不勝憤惋之至。故設賔主之論以釋之。

有東京束教君子。詰於西鄙慠散野人曰。僕曾預聞。佛法冲邃非名教所議。道風玄逺非器象所擬。清虚簡勝，非近識所關。妙絶羣有。非常情所測。故每爲時君之所遵崇。貴達之所欽仰。於是衆庶朋契，雷同奔向。咸共嗟詠，稱述其美云。

若染漬風流，則精義入微；研究理味。則妙契神用。澡塵垢於胸心。脫桎梏於形表。超俗累於籠樊，邈世務而高蹈。論眞素則夷齊無以踰其操。遺榮?則巢許無以過其志。味玄㫖則顔冉無以參其風。去紛穢則松喬無以比其潔。信如所談，則義無間然矣。但今觀諸沙門，通非其才。羣居猥雜，未見秀異。混若涇渭渾波，泯若薫蕕同篋。若源清則津流應鮮，根深則條頴必茂。考其言行，而始終不倫，究其本末，幾有無校。僕之所以致怪，良由於此。如皇帝之忘智，據梁之失力，皆在鑪錘之間，陶鑄以成聖者茍！道不虚行，才必應器。然沙門旣出家離俗，高尚其志，違天屬之親，捨榮華之重，毀形好之飾，守清節之禁，研心唯理。屬已唯法。投足而安。蔬食而已。使德行卓然。爲時宗仰。儀容邕肅。爲物軌則。然觸事蔑然。無一可採。何其栖託高逺而業尚鄙近。至於營求孜伋。無暫寧息。或墾殖田圃。與農夫齊流。或商旅博易。與衆人競利。或矜恃醫道。輕作寒暑。或機巧異端，以濟生業；或占相孤虚，妄論吉凶；或詭道假權，要射時意；或聚畜委積，頥養有餘；或指掌空談，坐食百姓。斯皆德不稱服，行多違法，雖暫有一善，亦何足以標高勝之美哉！自可廢之，以一風俗。此皆無益於時政，有損於治道，是執法者之所深疾。有國者之所大患。且世有五横。而沙門處其一焉。何以明之。乃大設方便鼓動愚俗。一則誘喻。一則迫愶。云行惡必有累劫之殃。修善便有無窮之慶。論罪則有幽冥之伺。語福則有神明之祐。敦厲引導勸行人所不能行。逼强切。勒，勉爲人所不能爲。上減父母之養，下損妻孥之分。㑹同盡餚饍之甘，寺廟極壯麗之美。割生民之珍玩，崇無用之虚費，罄私家之年儲，闕軍國之資實。張空聲於将來，圖無象於未兆。聽其言，則洋洋而盈耳，觀其容則落落而滿目。考現事以求徴，並未見其驗眞所謂擊影捕風，莫知端緒。亮僕情之所未安，有識者之所巨惑。若有嘉信，請承下風，脫有暫悟，永去其滯矣。主人憮然有聞，慨爾長歎：咄！異哉！子之所陳，何其陋也。夫鄙俗不可以語大道者，滯於形也；曲士不可以辯宗極者，局於名也。今将爲子畧舉一隅，自可思反其宗矣。葢！聖人設教，應器投法，受量有限，故化之以漸。錄善心於毫端，忘鄙吝於丘壑。片行之善，永爲身資；一念之福，終爲神用。始覆一簣，不可責以爲山之功；方趣絶境，不中窮以括囊之實。然海之所以稱大者，由無皦潔之清。道之所以稱晦跡者。以無赫然之觀。夫怨親婉孌，有心之所滯。而沙門遺之如脫屣。名位財色。世情之所重。而沙門視之如秕穅。可謂忍人所不能去。斯乃標尚之雅趣。弘道之勝事。而云蔑然。豈非妙賞之謂乎。又且志業不同。歸向塗乖。岐逕分轍不相領悟。未見秀異。故其宜耳。古人每歎才之爲難。信矣。周號多士。亂臣十人。唐虞之盛。元凱二八。孔門三千。並海内翹秀。簡充四科。數不盈十。於中伯牛癈疾。囘也六極。商也慳悋。賜也貨殖。予也難雕。由也凶愎。求也聚斂。任不稱職。仲弓雖騂出於犁色，而舉世推德，爲人倫之宗。欽尚高軌，爲搢紳之表。百代詠其遺風，千載仰其景行。至於沙門，乃苦共剝節，酷相瓦礫。斯豈君子弘通之道，雅正之論哉。此由或人入斑輸之作坊，不稱指南之巧妙，但譏拙者之傷手。眞可謂服膺下流，志存鄙劣。昔丞相問客：俗言鴟梟食毋，寧有是乎？客答：但聞慈烏反哺耳。相乃悵然，自愧失言。今子處心，将無似相之問也。君子遏惡揚善，反是謂何。又云投足而安。且林野蕭條，毎有㓂盗之患。城傍入出，動嬰交遊之譏。處身非所，則招風塵之累。婆娑田里，則犯人間之論。二三無可，進退唯谷，宇宙雖曠，莫知所厝，

又云蔬餐而已。夫人間有不贍之匱，山澤無委積之儲，方宜取給，復乘之以法，所向九折，於何得立？若堂堂聖世，而有首陽之餓夫，明明時雍，而有赴海之死客，於雅懷何如？然體無毛羽，不可?而無衣；腹亦匏?，不可繫而不食。自未造極，要有所資。年豐則取足於百姓，時儉則肆力以自供，誠非所宜，事不得已，故蝮蛇螫手，斬以求全。推其輕重，葢所存者大，雖營一已，不求無獲。求之不必一塗，但令濟之有理，亦何嫌多方以爲煩穢。其欲役使，不得妄動，何故執之甚乎？昔伯成躬耕以墾殖，沮溺耦作以修農，陶朱商賈以營生，於陵灌蔬以自供，雀文賣藥以繼乏，君平卜筮以補空，張衡術數以馳名，馬鈞竒巧以騁功。此等直是違俗遁世之人耳，未正見有邈然絶塵與物天隔。而咸共嗟詠不輟於口。然沙門之中迹超諸乏。耻與流輩動有萬數。至於體道神化超落人封。非可算計。而未曾致言。何其黨乎。宜共思校事實。不可古今殊論衆寡異辭。希簡爲貴猥多致賤。恐非求精覈理之談也。云自可廢之以一風俗。是何言歟。聖人不誣。十室三人必有師資。芳蘭並茂。而欲藴崇焚之。不亦㬥乎。其中自有德宇淵邃器標時望。或翹楚皦潔栖寄清逺。或禪思入微。澄神絶境。或敷演微言㪚幽釋滯。或精勤福業勸化崇善。凡出家之本。落髮抽簪之日。皆心口獨誓情到懇至。雖生死彌綸玄塗長逺。要自驅策必階於道。金輪之榮忽若塵垢。帝釋之重蔑若秕穅。始者精誠乃有所感。自非一舉頓詣體備圓足。其間何能不有小失。且當錄其真素。畧舉玄黃。安渾舉一槩。無復甄别。不可以管蔡之釁，姬宗盡誅，四凶之㬥，合朝流放。此無異人苦頭虱，因欲并首俱焚。患在足刺，遂欲通股全解。不亦濫乎。

云無益於時政，有損於治道。夫弘道者之益世物，有日用而不知。故老氏云：無爲之化，百姓皆曰我自然。斯言當矣。是以干木高枕而魏國大治。庚桑善誨而㙗壘歸仁。沙門在世誠無目前考課之功。名教之外實有冥益。近取五戒訓物。非六經之疇。逺以八難幽嶮。非刑法之匹。請以三藏銓罪。非律令之流。畼以般若辯惑。非老莊之謂。道品無漏拔苦因緣。則存而不論。周孔之教理盡形器。至法之極。兼練神明。精粗升降。不可同日而語其優劣矣。昔孛助化以道佐治。國境晏然民知其義。年豐委積物無疵厲。非益謂何云世有五横。沙門處其一焉。凡言横者。以其志無業尚散誕莫名。或博奕放蕩而傾竭家財。或名挂編户而浮游卒歲。或尸祿素餐而莫肯用心。或執政居勢而魚食百姓。或馳競進趣而公私並損。或肆㬥姦虐而動造不軌。斯皆傷教亂正。大敗風俗。由是荀恱奮筆而遊俠之論興。韓非彈毫而五蠧之文作。以之爲横理故宜然。施之沙門。不亦誣乎。國家方上與唐虞競巍巍之美。下與殷周齊郁郁之化。不使箕頴專有慠世之賓。商洛獨標嘉遁之客。甫欲大扇逸民之風。崇肅方外之士。觀子處懷經畧時政。乃欲踵亡秦虎狼之嶮術。襲商韓剋薄之弊法。坑焚儒典治無綱紀。制太半之稅。家無游財。設三五之禁。備民如賊。天下熬然。人無聊生。使嬴氏之族不訖於三世。二子之禍即戮於當時臨刑之日。方乃追恨始者立法之謬。本欲寧國靜民。不意堤防太峻。反不容已。事旣徃矣。何嗟之及。云一則誘喻。一則迫愶。且衆生緣有濃薄。才有利鈍。解有難易。行有淺深。是以啟誨之道不一。悟?之由不同。抑揚頓挫。務使從善。斯乃權謀之警策。妙濟之津梁。殊非誘迫之謂也。

云罪則冥伺。福則神祐。夫含德至淳。則衆善歸焉。易曰。履信思順。自天祐之。吉無不利。又曰。爲不善於幽昧之中。鬼得而誅之。豈非冥伺神明之祐哉。善惡之報。經有誠證。不復具列云。㑹盡餚饍寺極壯麗。此修福之家傾竭以儲将來之資。殫盡自爲身之大計耳。殆非神明歆其壯麗。衆僧貪其滋味。猶農夫之播殖。匠者之構室。将擇楨材以求堂宇之飾。精簡種子以規嘉穀之實。故稼穡必樹於沃壤之地。卜居要選於爽塏之處。是以知三尊爲衆生福田供養。自修己之功德耳。云割生民之珍玩。崇無用之虚費。夫博施兼愛。仁者之厚德。崇飾宗廟。孝敬之至心。世教若此。道亦如之。物有損之而益。爲之必獲。且浮財猶糞土。施惠爲神用，譬朽木之爲舟，乃濟度之津要，何虚費之有哉？欲端坐而望自然，拱嘿以希安樂，猶無柯而求伐，不食而狥飽，焉可得乎？茍，身之不修，己爲困矣，何必乃蔽百姓之耳目，擁天下之大善，旣自飲毒，復欲鴆人，何酷如之？可謂亡我陷彼，相與俱禍，是以盲聾瘖瘂之對，經幽處彌劫之殃，調達之報，歷地獄無間之苦。云罄私家之年儲，闕軍國之資實。聖王御世，淳風遐被，震道綱以維六合，布德網以籠羣儁。川無扣浪之夫，谷無含歎之士，四民咸安其業，百官各盡其分。海内融通，九州同貫。戎車於是寢駕。甲士却走以糞。嘉穀委於中田。食儲積而成朽。童稚進德日新。黄髮盡於眉壽。當共擊壤以頌太平。鼓腹以觀盛化。子何多慮之深。横憂時之不足。不亦過乎。云悋大官而腫口。臨滄海而攝腹。眞子之謂也。

云繫影捕風莫知端緒。夫僞辯亂眞，大聖之所悲嗟；時不識寶，卞和所以慟哭。然妙㫖希夷，而體之者道；冲虚簡詣，而㑹之者得用。逺能津梁頽弱，拔幽拯滯，美濟當時，化流無外。故神暉一震，則感動大千；睿澤蹔灑，則九州蒙潤。是以釋梵悟幽㫖而歸誠，帝王望玄宗而委質，八部挹靈化而洗心，士庶觀眞儀而奔至。落落焉故非域中之名教，肅肅焉殆是方外之冥軌。然垣牆峭峻，故罕得其門。器宇幽邃，稀入其室。是以道濟彌綸，而理與之乖，德包無際，而事與之隔。子執迷自畢，没齒不悟。葢！有以也。夫日月麗天，而瞽者莫覩其明，雷電震地，而聾者不聞其響，是誰之過與。而方欲議宫商之音，蔑文章之觀，眞過之甚者。昔文鱗攺視於初曜，須跋開聽於後縁。子何辜之不幸，獨懷疑以終年。比衆人之所悲，最可悲之所先。於是逡廵退席，悵然自失良乆曰：聞大道之說，彌貫古今，大判因緣，窮理盡性，立理不爲當年，弘道不期一世，可謂原始㑹終，歸於命矣。僕實滯寝長夜，未達其㫖，故毎造有封。今幸聞大夫之餘論，結解疑散，豁然醒覺，若披重霄以覩朗日，?蒙葢而悟眞慧。僕誠不敏，敬奉嘉誨矣。