荅問六

荅問六

問：論語父在觀其志，父没觀其行，有兩說：一云：爲人子者，父在則能觀其父之志而承順之；父没，則能觀其父之行而繼述之。此范祖禹說也。一云：欲觀人子之賢否者，父在之時，未見其行事之得失，則但觀其志之邪正；父没之後，身任承家嗣事之責，則當觀其行事之得失。此孔安國說也。張敬夫癸巳論語說葢主孔氏，而朱子非之，以爲當從前說爲順。若如後說，則上文未見志行之是非，不應末句便以可謂孝矣結之也。及?集註則仍取後一說，而或問復申其義云：觀志觀行，范氏以爲子觀父之志行者，善矣。然以文勢觀之，恐不得如其說也。葢觀志而能承之，觀行而能述之，乃可爲孝。此特曰觀而已，恐未應遽以孝許之。且以下文三年無改者推之，則父之志行亦容或有未盡善者，正使實能承述，亦豈遽得以孝稱也哉？朱子之說不同若此，以矛陷盾，後人宜何從乎？

曰：後儒之說勝於古，從其勝者，不必强，從古可也。一儒之說而先後異，從其是焉者可也。父在觀其志，父没觀其行。孔子之言論孝乎，論觀人乎，以經文可謂孝矣。證之其爲論孝，不論觀人，夫人而知之也旣。曰：論孝，則以爲觀父之志行是也，不論觀人，則以爲觀人子之志行，非也。子之不孝者，好貨財，私妻子，父母之養且不顧，安能觀其志？朝死而夕㤀之，又安能觀其行？禮曰：視於無形，聽於無聲，觀其志之謂也。又曰：善繼人之志，善述人之事，觀其行之謂也。孟子論事親爲大，以曾、元之賢，僅得謂之養口體，則孔子所稱觀其志者，惟曾子之養志足以當之。如是而以孝許之，奚不可乎？至云父之志行容有未盡善者，不得槪以承述爲孝，其說固善。然但曰觀而不曰承、曰述，則諍過幹蠱之義已在其中，而與三年無改之文亦無觸背。此正聖人立言之妙。而前所疑觀志與行，恐未應遽以孝許之者，亦可以不解解之矣。

問君子周而不比之義。

曰：孔氏忠信，爲周之義善矣。論語二十篇，言主忠信者三，又云言忠信，又云爲人謀而不忠，與朋友交而不信，又云與人忠，又云與朋友交，言而有信。其它言忠信者多矣。忠信爲周先民詁訓，左氏所傳，不可易也。

問：哀公問社於宰我，鄭康成謂社，主也。孔安國謂建邦立社，各以其土所宜之木。而邢氏疏之，以爲夏都安邑，宜松，殷都亳，宜柏，周都豐、鎬，宜栗，是各以其土所宜木，謂用其木以爲社主也。今文論語但云問主於宰我，無社字，故先儒或以爲宗廟主。公羊傳：練主用栗。栗者，藏主也。何休云：夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。松猶容也，想見其容貌而事之，主人正之意也。柏猶迫也，親而不遠，主地正之意也。栗猶戰栗，謹敬貌。主，天正之意也。孔、鄭傳古文以爲社主，張禹、包咸、周氏、何休從今文以爲宗廟主，其爲主則一也。宋儒如伊川、橫渠，並謂社當爲主。朱子集註云：各樹其土之所宜木以爲主。亦承邢䟽之文而語?荅。葉賀孫又云：看古人意思，只以樹爲社主，使神依焉。如今人說神樹之?，似與舊說異，何故

曰神樹？如戰國策恒思有神叢，莊子櫟社見夢之?，皆虛誕不足信。漢高祖禱枌榆社，注，家以枌榆爲鄉名，非卽立枌榆以爲社神也。社樹歲久或能爲祟，愚民無知而祠之。閩粤間此風尤甚，三代以前，無此等淫祀也。周禮小宗伯：大師帥有司而立軍社，奉主車。社之有主明矣。曰：周禮載社主之說，朱子嘗與賀孫論之云：古人多用主命，如出行大事，則用絹帛就廟社請神以往。如今魂帛之?，社只是壇，若有造主，何所藏之？曰：古者師行，必以遷廟主行。無遷主，乃有主命。主命非常禮也。宗廟如此，社主可知。社雖壇而不屋，壇旁別有藏主石室，何爲不可乎？問性與天道之說。

曰：經典言天道者，皆以吉凶禍福言。易：天道?盈而益謙。春秋傳天道多在西北。天道遠，人道邇。吾非瞽史，焉知天道！竈焉知天道？古文尙書：滿招損，謙受益，時乃天道。天道福善禍淫。史記：天道無親，常與善人。皆此道也。鄭康成注論語云：天道七政變通之占，與易、春秋義正同。孟子云：聖人之於天道也。亦謂吉凶陰陽之道，聖人有所不知，故曰命也。否則性與天道又何別焉。一說性與天道。猶言性與天合也。後漢書馮異傳臣伏自思惟。以詔勅戰攻。毎輒如意。時以私心斷决。未嘗不有悔。國家獨見之明。久而益遠。乃知性與天道不可得而聞也。管輅別傳苟非性與天道。何由背爻象而任胸心。晉書紀瞻傳：陛下性與天道，猶復役機神於史籍。此亦漢儒相承之說，而何平叔俱不取。

問：愼而無禮，則葸葸字說文未收，从艸亦無義。

曰葸當爲諰字之譌，說文諰思之意。荀子議兵篇：諰諰然懼天下之一合而軋已也。漢書刑法志引作鰓。蘇林讀如愼而無禮則葸之葸。諰，正字，鰓，假借字，葸則俗字也。問：固天縱之將聖，集注訓將爲殆，頗難曉。

曰：將聖之義，當從古注爲長。釋詁云：將，大也。詩有娀方將我受命。漙將之將，並訓爲大。然則將聖者，大聖也。孔安國云：天固縱大聖之德。此以大訓將之明證也。子貢之稱孔子也，或擬諸日月，或擬諸天之不可階而升。又云：自生民以來，未有夫子。此豈猶有疑於夫子之聖，而不敢質言之乎？且智足以知聖人，亦無庸謙也。

問：唐棣之華以下，何氏集解合於前章，其說亦有本乎？

曰：此義見於春秋繁露第二卷竹林篇，云：春秋之常辭也，不予夷狄而予中國爲禮，至?之戰，偏然反之，何也？曰：春秋無通辭，從變而移，不義之中有義，義之中有不義，辭不能及，皆在於指。非精心達思者，其孰能知之？詩云：棠棣之華，偏其反而。豈不爾思？室是遠而。子曰：未之思也，夫何遠之有？由是觀之，見其指者，不任其辭，不任其辭，然後可與適道矣。董生說春秋，多引論語爲證，如道千乘之國，敬事而信，管仲之器小哉！內省不疚，何憂何懼？當仁不讓，苟志於仁，無惡大德，不踰閑小德，出入可也。禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘皷云乎哉？政逮於大夫四世矣。皆取以證春秋之指。葢，宣尼作春秋，其微言大義，多見於論語。西京去古未遠，猶有傳其學者。今所存惟東漢諸儒之說，而春秋之微言絶矣。

問君子不以紺緅飾。孔安國云：一人曰緅，三年練，以緅飾衣。爲其似衣喪服，故不以爲飾衣。邢昺以緅爲淺絳色，據周禮五入爲緅，則緅非淺絳，且練衣不以緅飾緣何故？

曰：孔氏經文當是縓字。爾雅云：一染謂之縓。卽，孔所云一入也。檀弓云：練，練衣黃裏縓緣。注云：小祥練冠，練中衣，以黃爲内，縓爲飾卽。孔所云三年練以飾衣者也。然則孔夲經、注皆當作縓，不作緅矣。攷工記鍾氏三入爲纁，五入爲緅。注謂染纁者，三入而成，又再染以黑，則爲緅緅。今禮俗文作爵，言如爵頭色也。先鄭司農以論語君子不以紺緅飾證五入爲緅之文，則先鄭所受論語夲作緅，與孔本異也。士冠禮爵弁服注：爵弁色赤而微黑，如爵頭然，或謂之緅。許氏說文無緅字而有纔字，云帛雀頭色。又云：微黑色如紺。纔，淺也。古人纔與才通，才亦讀爲哉，與爵聲近，則緅、纔、爵三者同物。賈公彦云：三入之纁，入赤汁則爲朱，若不入赤而入黑汁則爲紺，更以此紺入黑則爲緅。紺緅相?之物，故連文云君子不以紺緅飾也。今文論語作緅，古文作縓，微黑爲緅，淺絳爲縓，不能混而一之明矣。自何平叔集解采孔氏說，而經文仍從緅字，又改注文之縓亦爲緅，而二文相亂。邢氏知孔讀緅爲縓，又云一入曰緅，未知出何書，此知二五而不知十也。問寢衣之制何若？

曰：說文：被，寢衣也，長一身有半。孔、鄭解論語，並以爲臥被。被以掩身，故取其長。朱子集注以爲齊時所著，非臥被。其說出於曾氏，然於古無據。長一身有半之衣，亦不便於著。

問人不閒於其父母昆弟之言，陳羣謂上事父，毋下順兄弟，動靜盡善，故人不得有非閒之言，較之集註較長。

曰：此漢儒之說，不始於陳氏。漢書杜鄴對策言孔子善閔子騫，守禮不苟，從親所行無非禮者，故無可閒也。

問：子路問聞斯行諸，包氏以爲賑窮捄乏之事，何所據？

曰：曲禮：父母在，不許友以死，不有私財。檀弓：未仕者不敢稅人。如稅人，則以父兄之命。注：不專家財也。白虎通云：朋友之道，親存不得行者二：不得許友，以其身不得專通財之恩。友饑則白之於父兄，父兄許之，乃稱父兄與之，不聽卽止。故論語曰：有父兄在，如之何其聞斯行之也。包咸之說，葢出於此。吳志：全琮以父命齎米數千斛到吳市易，琮悉以賑贍士大夫，空船而還。裴松之引論語有父兄在之文，謂琮輙散父財，誠非子道，亦用包說。

問：四海之內皆兄弟，宋儒譏其意圓而語滯，其信然乎？

曰：宋儒說論語者，於諸弟子之言，往往有意貶抑。然細繹此文，自死生有命至四海之內皆兄弟也，皆子夏述所聞之言，初無一語自造葢牛，以無兄弟爲憂，故引四海皆兄弟之文爲證。乃以何患無兄弟足成之。若但云死生有命，富貴在天，則與無兄弟之憂何與焉？孔子曰：大道之行，不獨親其親，不獨子其子。又曰：聖人能以天下爲一家。橫渠張氏西銘云：民吾同胞，卽。四海皆兄弟之說也。子夏所聞，卽孔子之緒論，又何語病之有？

問片言可以折獄，孔安國訓片爲偏，謂聽訟必須兩辭以定是非，偏信一言以折獄者，惟子路可。朱注訓片爲半，謂言出而人服，不待其辭之畢。書吕刑䟽謂孔子美子路片言可以折獄。片言，卽單辭也。子路行直，聞於天下，不肯自道已長，妄稱彼短，得其單辭。卽！可以斷獄者，惟子路爾。單辭，謂一人獨言，未有與對之人也。三說不同，未審何從？

曰：折獄與衆共之，斷無言未畢而人服之理。書疏以片言爲單辭，是矣。然子路大賢，何至與人興訟，於理亦難通，總不如孔安國注之確。子路才性明辨，故能聽一人之言，而决兩家之獄

問。馬融解正名云正百事之名，而鄭康成以文字釋之，宋儒改爲正祖襧之名，則於衞事爲切。但衞君拒父，本以王父命爲詞，故公羊於石曼姑圍戚，謂不以父命辭王父命，初無禰祖之事，若以授受之義論之，直當勸其讓國耳。徒正其名無益，況名本未嘗紊乎？

曰：正名自當從鄭義。禮祭法記云：黃帝正名百物，而倉頡制文字卽於其時。名卽文也，物卽事也。文不正則言不順而事不成。馬、鄭本無二義，故唐以前說論語者皆因之。春秋之世，方競戰爭，而孔子以正名爲先，故子路以爲迂也。君子於其所不知，葢，闕如也。與吾猶及史之闕文同意。

問：邦有道，穀何以可恥？

曰：泰伯篇云：邦有道，貧且賤焉，恥也。以貧賤爲恥，則食祿何恥之有？孔安國云：邦有道，當食其祿；無道而食其祿，是恥辱也。其說至當，不可易。後儒有意立異，非聖人本恉。

問：皇侃義疏本正文與今本多異。如君子恥其言而過其行，皇本作恥其言之過其行也，於義似亦通。

曰：邢叔明䟽云：君子言行相顧，若言過其行，謂有言而行，不副君子所恥也。則邢本亦當與皇同。今注䟽本乃後人依朱文公本校改，非邢氏之舊矣。

問：辭達而已矣，此辭何所指？

曰：三代之世，諸侯以邦交爲重。論語：使於四方，不辱君命則稱之；使於四方，不能專對則譏之。此辭卽專對之辭也。公羊傳：大夫出使，受命不受辭。聘禮記：辭無常孫，而說。辭多則史，少則不達。辭苟足以達，義之至也。論語之文，與禮經相表裹，以經證經，可以知辭達之義矣。

問：匏瓜繫而不食，朱注與舊說似異，謂匏瓜不能飮食，恐有語病。

曰：何氏集解言，匏瓜得繫一處者，不食故也。吾自食物，當東西南北，不得如不食之物繫滯一處。詳其文義，葢謂匏瓜不可食，故得繫於一處，非謂瓜不能飮食，較之朱注爲長。春秋外傳叔嚮稱苦匏不材，於人共濟而已。瓠甘匏苦，瓠可食，匏不可食，故叔嚮以爲不材。然曲沃之懸匏，良工取以爲笙，乃備八音之一，而詩稱酌之用匏，則匏又爲飮器。匏之爲用亦多，不特中流失船，收千金之利也。

問：孺悲欲見孔子，而辭以疾，悲尙未得見，不知何以得罪？

曰：古者相見之禮，必因介紹始見。辭於將命者，曰：某願見，無由達，某子以命命某見主人。三辭而出，見之。悲欲見孔子，不由紹介，故孔子辭以疾。此賈公彦說。問：古人引書多誤，如王伯厚舉漢藝文志小道可觀，蔡邕傳致遠則泥，以子夏之言爲孔子。唐孔頴達傳以能問於不能，以曾子之言爲孔子。論語非僻書，何以舛謬乃爾？

曰：伯厚所舉，尙有未盡。後漢章帝紀引博學而篤志，王充論衡引?生有命，亦以子夏之言爲孔子。北史何妥傳引仍舊貫，何必改作以閔子之言爲孔子。劉知幾史通引吾日三省吾身，昔者吾友，以曾子之言爲孔氏。論衡引紂之不善，以子貢之言爲孔子。宋書劉延孫傳贊引事君數，斯疏矣。稱子曰，不稱子游，皆是也。然則古人固多誤乎？非也。漢藝文志云：論語者，孔子應荅弟子，時人及弟子相與言而接聞於夫子之語也。故漢唐諸儒引用論語，雖弟子之言皆歸之孔子。後儒未達此義，輒謂諸弟子之言多有流弊，豈知論語所述，皆孔氏微言大義，端木游夏諸賢，其言皆聞諸夫子者乎？

問：史記以子張爲陳人，而吕氏春秋云：子張，魯之鄙家也，學於孔子，或陳或魯。二說孰是？

曰：皆是也。春秋傳陳公子完與顓孫奔齊，顓孫自齊來奔。子張當是陳顓孫之後，以字爲氏者，故稱陳人。子張旣從孔子游，而其子申詳爲魯繆公臣，則居於魯非一世矣。

問、論語何氏集解采孔安國、包咸、周氏、馬融、鄭康成、陳羣、玉肅、周生烈八家之說。周氏不詳其名。周生烈，字文逸，燉煌人，本姓唐，魏博士、侍中。晉中經簿云：周生姓烈，名。今本集解有周無周生。何也。

曰：平叔自序稱集諸家之善。記其姓名。疑平叔元本姓名兼舉。後人厭其繁複。因刪去其名。又不知周生之爲複姓。并生字亦去之。由是周氏周生氏兩家之說不可辨矣。後得皇侃義疏讀之。凡孔馬鄭陳王周生諸人。皆稱名。惟包咸作苞氏而不名葢。何氏家諱咸故也。然細檢全部。但有周生氏而無周氏。殊不可解。

問孟子師行糧食之義。

曰。周禮廩人職云。凡邦有會同師役之事。則治其糧食。注。行道曰糧。謂糒也。止居曰食。謂米也。鄭鍔云。遠者治其糧。莊子：適百里者宿舂糧，適千里者三月聚糧。葢言遠也。近者治其食，詩：朝食于株。左氏傳：食時而至。葢言近也。予按，說文訓糒爲乾。詩：乃裹餱糧，于槖于?。孟子謂居者有積倉，行者有裹糧，此糧與食之辨

問。孟子書有北宫黝、北宫錡，趙氏注以錡爲衞人，而黝獨未詳，亦可攷否？

曰：黝事固不可攷，然淮南子有云：握劍?以离北宫子、司馬蒯蕢不使應敵，操其觚，招其末，則庸人能以制勝。高誘注：北宫子，齊人也。孟子所謂北宫黝也。誘生於漢世，所見書籍尙多以黝爲齊人，宜可信。春秋之世，衞有北宫氏，世爲正?。戰國策趙威后問齊使者云：北宫之女嬰兒子無恙。則齊亦有北宫氏也。

問：孟子書使虞敦匠事，朱注謂董治作棺之事。敦、董聲相近，但與古注不合。

曰：此當從趙氏說。敦匠，謂厚作棺也。事嚴，謂䘮事急也。依文義，當以使虞敦匠爲句，事嚴二字爲句。

問：周人百畝而徹，以方里畫井計之，是爲九而取一，而孟子云其實什一，先儒因有公田二十畝爲廬舍之說，然於經無正文，何故？

曰：鄭康成注周禮，嘗引孟子野九夫而稅一，國中什一之文。孔頴達詩正義申其旨云：周制有貢有助。助者，九夫而稅一夫之田；貢者，什一而貢一夫之穀，通之二十夫而稅二夫，是爲什中稅一也。九一而助，爲九中一。知什一自賦，非什中一者，以言九一卽云而助，明九中一助也。國中言什一，乃云使自賦，是什一之中使自賦之，明非什中一爲賦也。孟子又云：方里而井，井九百畝，其中爲公田，八家皆私百畝，同養公田，公事畢，然後敢治私事，所以別野人也。言別野人者，別野人之法，使與國中不同也。爾雅云：郊外曰野。則野人爲郊外也。野人爲郊外，則國中爲郊內也。郊內謂之國中者，以近國，故繫國言之，亦可地在郊內，居在國中故也。按：郊外國中人各受田百畝，或九而取一，或什一而取一，通外內之率，則爲什而取一，故曰徹。徹之爲言通也。康成之義，得孔氏而益明。若分公田爲廬舍，八家各二畝半，其說始於班固，而何休注公羊，趙岐注孟子，范?解穀梁，宋均注樂緯，皆因之，非鄭義也。

問：淮水爲四瀆之一，以其獨能入海也。淮與江不相入。孟子云：決汝漢，排淮泗而注之江。先儒以爲記者之誤，其信然乎？

曰：漢儒趙邠?注孟子，於此文未嘗致疑，宋以後儒乃疑之。予謂孟子長於詩書，豈不能讀禹貢？且生於鄒嶧淮泗之下流，近在數百里之閒，何至有誤？葢！天下之水莫大於海，而江卽次之，故老子以江海爲百谷王。南條之水皆先入江，後入海。世徒知毗陵爲江入海之口，不知朐山以南、餘姚以北之海，皆江之委也。漢水入江二千餘里，而尙有北江之名。淮口距江口僅五百里，其爲江之下流何疑？禹貢云：沿于江、海，達于淮、泗。此卽淮、泗注江之證。注江者會江以注海，與導水之文初不相悖也。說文云：江水至會稽山陰爲浙江。浙江者，漸江也。漸江與江水不同源而得名江者，源異而委同也。國語：吳之與越，三江環之。韋昭以爲吳松江、錢唐江、溥陽江也。錢唐江卽浙江，吳松浦陽亦注江而後注海，故皆有江之名。漢儒去古未遠，其言江之下流，不專指毗陵一處，如知會稽山陰亦爲江水所至，則無疑乎淮泗注江之文矣。

問：公行子有子之喪，何以君命往弔？

曰：儀禮喪服篇：父爲長子斬衰三年。傳曰：何以三年也？正體於上，又乃將所傳重也。庻子不得爲長子三年，不繼祖也。鄭氏注曰：此言爲父後者，然後爲長子三年，重其當先祖之正體，又以其將代已爲宗廟主也。公行子當是爲父後者，其子葢長子也。大夫之適長，在國謂之國子，入學與世子齒焉者也。在家謂之門子，春秋傳大夫門子皆從鄭伯是也。故其喪也，父爲之服斬衰三年，君使人弔?，大夫咸往會焉。周禮?大夫士之喪，職䘮以國之喪禮，涖其禁令。孟子所稱不歴位，不踰階之禮，卽職喪之禁令也。孫疏稱公行子喪其子，故有子之喪，其義甚明。俗師云，有人子之喪，繆矣。

問：沈猶之沈，當讀何音？

曰：此字平上兩音皆可讀。廣韻：沈，直深切。漢複姓有沈猶氏。此平聲讀也。漢書：楚元王子歲爲沈猶侯。王子侯表作沈猷。晉灼、顔籀並讀爲審。沈猶，葢，地名，魯有沈猶氏，朝飮其羊，而曾子弟子亦有沈猶行。此必以地爲氏者，則讀沈爲上聲亦可通。

問負芻之禍，注䟽異解注云：時有作亂者曰：負芻，來攻沈猶氏。是以負芻爲人名。疏云：有宼賊自負其芻艸來攻我室，是以芻爲芻茭。未審當何從？

曰：春秋有曹伯負芻，史記有楚王負芻，負芻爲人名審矣。朱注：時有負芻者作亂，玩其詞意，亦作人名解。朱氏謂孟子䟽非孫宣公?，乃邵武士人僞作，故集注從不一引。

問：施從良人之所之，趙注邪施而行，未審所出。

曰：施，古斜字。史記賈生列傳庚子日施兮，漢書作斜。斜、邪音義同也。問：孟子言彌子之妻與子路之妻，兄弟也。而史記稱孔子適衞，主於子路妻兄顏濁鄒家。濁，鄒，卽。讎由也。二說不同，當何從？

曰：此條當以史公爲長。世家云：孔子敎弟子三千，身通六藝者七十有二人。如顔濁鄒之徒，頗受業者甚衆，則讎由亦在受業之列。讎由因與子路有連，得請業於孔子，遂主其家。此事之可信者。

問：癰疽之名，亦見它書否？

曰：孔子世家，衞靈公與夫人同車。宦者雍渠參乘出使。孔子爲次乘。又報任安書云。衞靈公與雍渠同載。孔子適陳。雍渠卽。孟子所稱癰疽也。趙氏以爲癰疽之醫者。似是臆說。問王子有其毋死。皆其傳爲之請數月之喪。陳氏暘謂王子所生之毋?厭於嫡。毋而不敢終喪。古人之於嫡庻若是其嚴乎。

曰陳氏之說本於趙邠。?謂王之庻夫人死。迫於適夫人。不得行喪親之數。其實不然也。禮家無二尊。故有厭降之義。父卒爲毋齊衰三年。而父在則期。厭於父也。禮尊君而卑臣。亦有厭降之義。天子諸侯絶旁期。大夫降。故士之庻子，父在，爲其毋期；大夫之庻子，父在，爲其毋大功；公子父在，爲其毋無服。厭於尊也。儀禮喪服記：公子爲其毋練冠麻，麻衣縓緣，旣，葬除之。傳曰：何以不在五服之中也？君之所不服，子亦不敢服也。大功章：公之庻昆弟爲其毋。傳謂先君餘尊之所厭，不得過。大功葢，公之庻子，雖父已先卒，猶厭於父之餘尊，不得伸毋之服。不言厭於嫡毋也。公羊傳：毋以子貴。故春秋於成風，敬嬴、定姒、齊歸之薨，葬曰夫人曰小君，成其爲君毋也。惟適毋在，則不得伸其毋。然則天子諸侯爲其生毋謂厭於嫡，毋可也；公子爲其毋謂厭於嫡，不可也。邠?俗儒，又烏知禮意？問放飯之義。

曰：曲禮毋放飯。注謂去手餘飯於器中，人所穢䟽。申之云：放飯者，手就器中取飯，飯若黏著手，不得拂放本器中，當棄餘於篚，無篚棄餘於會。㑹謂簋葢也。趙岐注孟子以放飯爲大飯，似不如鄭注之的。如依鄭義，飯當讀去聲，非上聲。

問：趙氏注若崩厥角，云額角，犀厥地。厥地之義未詳。

曰：漢書諸侯王表亦有厥角䭬首之文。應劭云：厥者，頓也。角者，額角也。晉灼云：厥猶豎也，叩頭則額角豎。二義小有不同，應說近之。然則趙注厥地者，猶頓地也。漢儒去古未遠，當有師承訓厥角爲其角，起於東晉之古文，孫䟽從之，誤矣。

問：先儒解散宜生以散爲氏，然否？

曰：大戴帝繫篇：堯娶于散宜氏之子，謂之女皇。散宜葢，古諸侯之國，散宜生殆其苗裔也。孔氏君奭傳云：散氏宜生，名似未足信。

問：劉子駿移太常博士書，言孝文皇帝時，天下衆書往往頗出，皆諸子傳說，猶廣立於學官，爲置博士。據趙邠?孟子題辭，則論語孝經孟子爾雅，孝文時皆立博士，所謂傳記博士也。此等博士，未識罷於何時？

曰：漢書贊武帝云：孝武初立，卓然罷黜百家，表章六經，以本紀攷之，建元五年，置五經博士。則傳記博士之罷，當在其時矣。

問：朱氏集注孟子王之臣章引趙氏言：君臣上下，各勤其任，無墮其職，乃安其身。仁之勝不仁章引趙氏言：爲仁不至而不反諸已也。小弁章引趙氏生之膝下，一體而分，喘息呼吸，氣通於親，當親而疏，怨慕號天，是以小弁之怨，未足爲愆也。今皆見於疏，而注無之。又齊人伐燕章引趙氏征伐之道，當順民心，民心說則天意得矣。今亦見於疏，而無民心說以下八字。求則得之章引趙氏言，爲仁由巳，富貴在天，如不可求，從吾所好。今亦見於疏，而無如不可求二句。此何以故？

曰：孟子䟽本南宋人僞作，托名於孫宣公，其毎章之下有此章言云云，皆掇拾趙氏章指，而又多芟削，且没趙氏之名，葢於諸經疏中，最爲淺?，故朱氏集注絶不采取隻字。朱所引諸條，皆出於章指，朱猶及見趙氏全本也。今日本國所刋七經孟子攷文，補錄趙氏章指，頗爲完善，可以訂䟽文之謬。

問：唐初刪定五經正義，孔穎達以官高獨專其名，其時同修者周易則馬嘉運、趙乾、叶尙，書則王德韶、李子雲，毛詩則王德韶、齊威，春秋則谷那律、楊士勛、朱長才，禮記則朱子奢、李善信、賈公彥、柳士宣、范義頵、張權，分修旣非一手。如南郊祀感生帝，此鄭康成說，而王肅極詆之。禮記䟽是鄭而非王，春秋疏又是王而非鄭，使後人何所適從乎？

曰：唐初正義曲狥一家之言，彼經與此經相矛盾者甚多。要其義據閎深，則詩、禮爲上，春秋次之，易、書爲下。書疏多采劉焯、劉炫二家，如舜典鞭作官刑，䟽云此有鞭刑，則用鞭久矣。日來亦皆施用。大隨造律，方使廢之。吕刑宫辟疑赦。疏云：漢除肉刑，宫刑猶在。近代反逆緣坐，男子十五以下不應?者，皆宫之。大隋開皇之初，始除男子宫刑。唐人修書，不當仍稱大隋，葢沿二劉之文，而未及檢正也。開皇除宫刑之令，不見於隋志，當據疏以補之。

問：古以八音應八風，說文：皷，春分之音；鐘，秋分之音。而冬夏至四立則未聞，請引而伸之。

曰：白虎通禮樂篇引樂記云：壎，坎音也。管，艮音也。皷，震音也。弦，離音也。鐘，兌音也。柷，敔乾音也。皷震音，故主春分；鐘，兌音，故主秋分。與說文合。而尙闕㢲、坤二音，依白虎通所列十二音次之。簫當爲㢲音，磬當爲坤音矣。然則壎，冬至之音；瑟，夏至之音；管，立春之音；簫，立夏之音；磬，立秋之音；柷敔，立冬之音。說文所未及，可以意補也。一說，笙在北方，柷在東北方，皷在東方，琴在南方，塤在西南方，鐘在西方，磬在北方，亦見白虎通，而脫東南一方，又重出北方。今校正當云簫在東南方，磬在西北方矣。皷、鐘二方與前說同，其餘皆異。說文以管爲十二月之音，笙爲正月之音，則前說近之。

問七經緯不載於漢蓺文志，相傳昉於哀、平之間。然太史公書引孔子云：我欲載之空言，不如見之於行事之深切著明也。此語在春秋緯。又引易失之毫?，差以千里，亦易緯文。太史公豈嘗見緯書乎？

曰：緯?多孔氏七十子之遺言，後來方士采取，又以誕?之說附益之。光武應符䜟以興，故其書大行於東漢。後儒惡其?，并其言之醇者，一槩屏之，未免不分皁白矣。濳硏堂文集卷九　　　　　　門人袁廷檮校字。