禮儀五

禮儀五

唐禮，四時各以孟月享太廟，每室用太牢。季冬蜡祭之後，以辰日臘享於太廟，用牲如時祭。三年一祫，以孟冬；五年一禘，以孟夏。又時享之日，修七祀於太廟西門内之道南，司命、户以春，竈以夏，門、厲以秋，行以冬，中霤則於季夏迎氣日祀之。若品物時新堪進御者，所司先送太常，與尚食相知，簡擇精好者，以滋味與新物相宜者配之。太常卿奉薦於太廟，不出神主。仲春薦氷亦如之。

武德元年五月，備法駕迎宣簡公、懿王、景皇帝、元皇帝神主，祔於太廟，始享四室。貞觀九年，高祖崩，將行遷祔之禮，太宗命有司詳議廟制。諫議大夫朱子奢建議曰：按漢丞相韋玄成奏立五廟，諸侯亦同五；劉子駿議開七祖，邦君降二；鄭司農踵玄成之轍，王子雍揚國師之。波，分塗並驅，各相師祖，咸翫其所習，好同惡異，遂令歴代祧祀，多少參差，優劣去取，曾無畫一。傳稱“名位不同，禮亦異數。”易云“卑高以陳，貴賤位矣。”豈非别嫌疑，慎微遠，防陵僣，尊君卑佐，升降無舛，所貴禮者，義在兹乎！若使天子諸侯俱立五廟，便是賤可以同貴，臣可以濫主，名噐無凖，冠屨同歸，禮亦異數，義將安設？戴記又稱“禮有以多爲貴者，天子七廟，諸侯五廟。”若天子五廟，纔與子男相埒，以多爲貴，何所表乎？愚以爲諸侯立高祖以下，并太祖五廟，一國之貴也；天子立高祖以上，并太祖七廟，四海之尊也。降殺以两，禮之正焉。前史所謂“德厚者流光，德薄者流卑”，此其義也。伏惟聖祖在天，山陵有日，祔祖嚴配，大事在斯，宜依七廟，用崇大禮。若親盡之外，有王業之所基者，如殷之玄王，周之后稷，尊爲始祖。儻無其例，請三昭三穆，各置神主，太祖一室，考而虚位，將待七百之祚，遞遷方處。庻上依晋、宋，傍惬人情。於是八座奉曰：

臣聞揖讓受終之后，革命創制之君，何嘗不崇親親之義，篤尊尊之道，虔奉祖宗，致敬郊廟。自義乖闕里，學滅秦庭，儒雅既喪，經籍湮殄。雖兩漢纂修絶業，魏、晉敦尚斯文，而宗廟制度，典章散逸，習所傳而競偏說，執淺見而起異端。自昔迄兹，多歴年代，語其大畧，兩家而已。祖鄭玄者則陳四廟之制，述王肅者則引七廟之文，貴賤混而莫辯，是非紛而不定。陛下至徳自然，孝思罔極，孺慕踰匹夫之志，制作窮聖人之道，誠宜定一代之宏規，爲萬世之彝則。臣奉述睿旨，討論徃載，紀七廟者寔多，稱四祖者盖寡，校其得失，昭然可見。春秋穀梁傳及禮記王制祭法禮噐，孔子家語，並云：“天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士二廟。”尚書曰：“七世之廟，可以觀德。”至於孫卿、孔安國、劉歆、班彪父子、孔晁、虞憙、干寳之徒，或學推碩儒，或才稱愽物，商較今古，咸以爲然。故其文曰：“天子三昭三穆，與太祖之廟而七。”晉、宋、齊、梁，皆依斯義，立親廟六，豈非有國之茂典，不刋之休烈乎！若使違群經之明文，從累代之疑議，背子雍之篤論，尊康成之舊學，則天子之禮，下偪於人臣，諸侯之制，上僣於王者，非所謂尊卑有序，名位不同者也。况復禮由人情，自非天墜，大孝莫重於尊親，厚本莫先於嚴配。數盡四廟，非貴多之道；祀逮七世，得加隆之心。是知德厚者流光，乃可久之高義；德薄者流卑，寔不易之令範。臣等叅議，請依晉、宋故事，立親廟六，其祖宗之制，式遵舊典。庻承宗之道，興於理定之辰；尊祖之義，成於孝治之日。制從之。於是增修太廟，始崇祔弘農府君及高祖神主，并舊四室爲六室。二十三年，太宗崩，將行崇祔之禮，禮部尚書許敬宗奏言：“弘農府君廟應迭毁。謹按舊儀，漢丞相韋玄成以爲毁主瘞埋。但萬國宗饗，有所從來，一旦瘞埋，事不允惬。晉博士范宣意欲别立廟宇，奉征西等主安置其中。方之瘞埋，頗恊情理。事無典故，亦未足依。又議者或言毁主藏於天府，祥瑞所藏，本非斯意。今謹凖量，去祧之外，猶有壇墠，祈禱所及，竊謂合宜。今時廟制，與古不同，共基别室，西方爲首。若在西夾之中，仍處尊位，祈禱則祭，未絶祗享，方諸舊儀，情實可安。弘農府君廟遠親殺，詳㨿舊章，禮合迭毁。臣等叅議，遷奉神主，藏於夾室，本情篤教，在理爲弘。”從之。其年八月庚子，太宗文皇帝神主祔於太廟。文明元年八月，奉高宗神主祔於太廟中，始遷宣皇帝神主於夾室。垂拱四年正月，又於東都立高祖、太宗、高宗三廟，四時享祀，如京廟之儀。别立崇先廟以享武氏祖考。則天尋又令所司議立崇先廟室數。司禮博士、崇文館學士周悰希旨，請立崇先廟爲七室，其皇室太廟减爲五室。春官侍郎賈大隠奏曰：“臣竊凖秦、漢皇太后臨朝稱制，并㨿禮經正文，天子七廟，諸侯五廟，盖百王不易之義，萬代常行之法，未有越禮違古而擅裁儀注者也。今周悰别引浮議，廣述異文，直崇臨朝權儀，不依國家常度，升崇先之廟而七，降國家之廟而五。臣聞皇圖廣闢，寔崇宗社之尊；帝業弘基，實等山河之固。伏以天步多艱，時逢遏宻，代天理物，自古有之。伏惟皇太后親承顧託，憂勤黎庶，納孝慈之請，垂矜撫之懷，實所謂光顯大猷，恢崇聖載。其崇先廟室，合同諸侯之數，國家宗廟，不合輙有移變。臣之愚直，並依正禮。周悰之請，實乖古儀。”則天由是且止。天授二年，則天既革命稱帝，於東都改制太廟爲七廟室，奉武氏七代神主祔於太廟。改西京太廟爲享德廟，四時唯享高祖已下三室，餘四室令所司閉其門，廢其享祀之禮。又改西京崇先廟爲崇尊廟，其享祀如太廟之儀。萬歲登封元年臘月，封嵩山廻，親謁太廟。明年七月，又改京崇尊廟爲太廟，仍改太廟署爲清廟臺，加官員，崇其班秩。聖曆二年四月，又親祀太廟，曲赦東都城内。中宗即位，神龍元年正月，改享德廟依舊爲京太廟。五月，遷武氏七廟神主於西京之崇尊廟。東都創置太廟。太常博士張齊賢建議曰：昔孫卿子云：“有天下者事七代，有一國者事五代。”則天子七廟，古今逹禮。故尚書稱“七代之廟，可以觀德。”祭法稱“王立七廟，一壇一墠。”王制云：“天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七。”莫不尊始封之君，謂之太祖。太祖之廟，百代不遷。祫祭之禮，毁廟之主，陳於太祖；未毁廟之主，皆升合食於太祖之室。太祖東向，昭南向，穆北向。太祖者，商之玄王、周之后稷是也。太祖之外，更無始祖。但商自玄王以後，十有四代，至湯而有天下。周自后稷已後，十有七代，至武王而有天下。其間代數既遠，遷廟親廟，皆出太祖之後，故得合食有序，尊卑不差。其後漢高祖受命，無始封祖，即以高皇帝爲太祖。太上皇高帝之父，立廟享祀，不在昭穆合食之列，爲尊於太祖故也。魏武創業，文帝受命，亦即以武帝爲太祖，其高皇、太皇、處士君等並爲屬尊，不在昭穆合食之列。晉宣創業，武帝受命，亦即以宣帝爲太祖，其征西、豫章、潁川、京兆府君等並爲屬尊，不在昭穆合食之列。歷兹已降，至於有隋，宗廟之制，斯禮不改。故宇文氏以文皇帝爲太祖，隋室以武元皇帝爲太祖。國家誕受天命，累葉重光。景皇帝始封唐公，實爲太祖。中間代數既近，列在三昭三穆之内，故皇家太廟，唯有六室。其弘農府君、宣、光二帝，尊於太祖，親盡則遷，不在昭穆合食之數。今皇極再造，孝思匪寧。奉二月二十九日勑：“七室已下，依舊號尊崇。”又奉三月一日勑：“既立七廟，湏尊崇始祖，速令詳定者。”伏尋禮經，始祖即是太祖，太祖之外，更無始祖。周朝太祖之外，以周文王爲始祖，不合禮經。或有引白虎通義云：“后稷爲始祖，文王爲太祖，武王爲太宗。”及鄭玄註詩雍序云“太祖謂文王”以爲說者，其義不然。何者？彼以禮“王者祖有功，宗有德，周人祖文王而宗武王。”故謂文王爲太祖耳，非祫祭群主合食之太祖。今之議者，或有欲立凉武昭王爲始祖者，殊爲不可。何者？昔在商、周，稷、禼始封，湯、武之興，祚由稷、禼，故以稷、禼爲太祖，卽皇家之景帝是也。凉武昭王勲業未廣，後主失國，土宇不傳，景皇始封，實基明命。今乃捨封唐之盛烈，崇西凉之遠構，考之前古，實乖典禮。魏氏不以曹叅爲太祖，晉氏不以殷王卬爲太祖，宋氏不以楚元王爲太祖，齊、梁不以蕭何爲太祖，陳、隋不以胡公、楊震爲太祖，則皇家安可以凉武昭王爲太祖乎？漢之東京，大議郊祀，多以周郊后稷，漢當郊堯。制下公卿議，議者多同，帝亦然之。杜林正議，獨以爲“周室之興，祚由后稷；漢業特起，功不緣堯。祖宗故事，所宜囙循。”竟從林議。又傳稱“欲知天上，事問長人。”以其近之。武德、貞觀之時，主聖臣賢，其去凉武昭王，盖亦近於今矣。當時不立者，必不可立故也。今既年代寖遠，方復立之，是非三祖二宗之意，實恐景皇失職而震怒，武昭虚位而不荅，非社稷之福也。宗廟事重，禘祫禮崇，先王以之觀德。或者不知其說，既灌而徃，孔子不欲觀之。今朝命惟新，宜應慎禮，祭如神在，理不可誣。請凖勑加太廟爲七室，享宣皇帝以備七代，其始祖不合别有尊崇。太常博士劉承慶、尹知章又議云：謹按王制，天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七。此載籍之明文，古今之通制。皇唐稽考前範，詳採列辟，崇建宗靈，式遵斯典。但以開基之主，受命之君，王迹有淺深，太祖有遠近。湯、文祚基稷、禼，太祖代遠，出乎昭穆之上，故七廟可全。若夏繼唐、虞，功非由鯀；漢除秦、項，力不囙堯。及魏、晉經圖，周、隋撥亂，皆勛隆近代，祖業非遠。受命始封之主，不離昭穆之親，故肇立宗祊，罕聞全制。夫太祖以功建，昭穆以親崇，有功百代而不遷，親盡七葉而當毁。或以太祖代淺，廟數非備，更於昭穆之上，遠立合遷之君，曲從七廟之文，深乖迭毁之制。皇家千齡啓旦，百葉重光。景皇帝濬德基唐，代數猶近，號雖崇於太祖，親尚列於昭穆，且臨六室之位，未申七代之尊。是知太廟當六，未合有七。故先朝惟有宣、光、景、元、神堯、文武六代親廟。大帝登遐，神主升祔於廟室，以宣皇帝代數當滿，凖禮復遷。今止有光皇帝已下六代親廟，非是天子之廟數不當有七。本由太祖有遠近之異，故初建有多少之殊。敬惟三后臨朝，代多儒雅，神祊事重，禮豈虚存？規模可沿，理難變革。宣皇既非始祖，又廟無祖宗之號，親盡既遷，其廟不合重立。若禮終運徃，建議復崇，實違王制之文，不合先朝之旨。請依貞觀之故事，無改三聖之宏規，光崇六室，不虧古議。時有制令宰相更加詳定。禮部尚書祝欽明等奏言：“愽士三人，自分兩議。張齊賢以始同太祖，不合更祖昭王；劉承慶以王制三昭三穆，不合重崇宣帝。臣等商量，請依張齊賢以景皇帝爲太祖，依劉承慶尊崇六室。”制從之。尋有制以孝敬皇帝爲義宗，升祔於太廟。其年八月，崇祔光皇帝、太祖景皇帝、代祖元皇帝、高祖神堯皇帝、太宗文武聖皇帝、皇考高宗天皇大帝、皇兄義宗孝敬皇帝於東都之太廟，躬行享獻之禮。二年，駕還京師，太廟自是亦崇享七室，仍改武氏崇尊廟為崇恩廟。明年二月，復令崇恩廟一依天授時享祭。時武三思用事，宻令安樂公主諷中宗，故有此制。尋又特令武氏崇恩廟齋郎取五品子充。太常愽士楊孚奏言：“太廟齋郎，承前只七品已下子。今崇恩廟齋郎既取五品子，即太廟齋郎作何等級？”上曰：“太廟齋郎亦凖崇恩廟置。”孚奏曰：“崇恩廟爲太廟之臣，太廟爲崇恩廟之君。以臣凖君，猶爲僣逆；以君凖臣，天下疑懼。孔子曰：‘名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則人無所措手足。故君子名之必可言也。’伏願無惑邪言，以爲亂始。”其事乃寢。崇恩廟至睿宗踐祚，乃廢毁之。景雲元年冬，將塟中宗孝和皇帝於定陵，中書令姚元之、吏部尚書宋璟奏言：“凖禮，大行皇帝山陵事終，即合祔廟。其太廟第七室，先祔皇兄義宗孝敬皇帝、哀皇后裴氏神主。伏以義宗未登大位，崩後追尊，神龍之初，乃特令遷祔。春秋之義，國君即位未踰年者，不合列叙昭穆。又古者祖宗各别立廟，孝敬皇帝恭陵既在洛州，望於東都别立義宗之廟，遷祔孝敬皇帝、哀皇后神主，命有司以時享祭，則不違先旨，又協古訓，人神允穆，進退得宜。在此神主，望入夾室安置，伏願陛下以禮斷恩。”制從之。及既塟，祔中宗孝和皇帝、和思皇后趙氏神主於太廟，其義宗即於東都從善里建廟享祀。時又追尊昭成、肅明二皇后，於親仁里别置儀坤廟，四時享祭。

開元四年，睿宗崩，及行祔廟之禮，太常愽士陳貞節、蘇獻等奏議曰：“謹按孝和皇帝在廟，七室已滿。今睿宗大聖真皇帝是孝和之弟，甫及仲冬，禮當祔遷。但兄弟入廟，古則有焉，遞遷之禮，昭穆湏正。謹按禮論，太常賀循議云：‘兄弟不相爲後也。故殷之盤庚，不序於陽甲，而上繼於先君。漢之光武，不嗣於孝成，而上承於元帝。’又曰：‘晉惠帝無後，懷帝承統。懷帝自繼於世祖，而不繼於惠帝。其惠帝當同陽甲、孝成，别出爲廟。’又曰：‘若兄弟相代，則共是一代，昭穆位同。至其當遷，不可兼毁二廟。’此盖禮之常例也。荀卿子曰：‘有天下者事七代。’謂從禰已上也。尊者統廣，故恩及遠祖。若傍容兄弟，上毁祖考，此則天子有不得全事於七代之義矣。孝和皇帝有中興之功而無後嗣，請同殷之陽甲、漢之成帝，出爲别廟，時祭不虧，大祫之辰，合食太祖。奉睿宗神主昇祔太廟，上繼高宗，則昭穆永貞，獻祼長序。”制從之。初令以儀坤廟爲中宗廟，尋又改造中宗廟於太廟之西。貞節等又以肅明皇后不合與昭成皇后配祔睿宗，奏議曰：“禮，宗廟父昭子穆，皆有配座，每室一帝一后，禮之正儀。自夏、殷而來，無易茲典。伏惟昭成皇后有太姒之德，已配食於睿宗，則肅明皇后無啓母之尊，自應别立一廟。謹按周禮云‘奏夷則，歌小吕，以享先妣’者，姜嫄是也。姜嫄是帝嚳之妃，后稷之母，特爲立廟，名曰閟宫。又禮論云：晉伏系之議云：‘晉簡文鄭宣后既不配食，乃築宫於外，歲時就廟享祭而已。’今肅明皇后無祔配之位，請同姜嫄、宣后，别廟而處，四時享祭如舊儀。”制從之。於是遷昭成皇后神主祔於睿宗之室，惟留肅明神主於儀坤廟。時太常卿姜皎復與禮官上表曰：“臣聞敬宗尊祖，享德崇恩，必也正名，用光時憲，禮也。伏見太廟中則天皇后配高宗天皇大帝，題云‘天后聖帝武氏。’伏尋昔居寵秩，親承顧託，囙攝大政，事乃從權。神龍之初，已去帝號，岑羲等不閑政體，復題帝名。若又使帝號長存，恐非聖朝通典。夫七廟者，高祖神堯皇帝之廟也。父昭子穆，祖德宗功，非夫帝子天孫乘乾出震者，不得昇祔於斯矣。但皇后祔廟，配食高宗，位號舊章，無宜稱帝。今山陵日近，昇祔非遥，請申陳告之儀，因除‘聖帝’之字，直題云‘則天皇后武氏。’”詔從之。時既别造義宗廟，將作大匠韋湊上疏曰：“臣聞王者制禮，是曰規模。規模之興，實資師古。師古之道，必也正名。惟名與實，固當相副。其在宗廟，禮之大者，豈可失哉！禮，祖有功而宗有德，祖宗之廟，百代不毁。故殷太甲曰太宗，太戊曰中宗，武丁曰高宗；周宗文王、武王，漢則文帝爲太宗，武帝爲世宗。其後代有稱宗，皆以方制海内，德澤可宗，列於昭穆，期于不毁。祖宗之義，不亦大乎！况孝敬皇帝位止東宫，未嘗南面，聖道誠冠於儲副，德教不被於寰瀛，立廟稱宗，恐非合禮。况别起寢廟，不入昭穆，稽諸祀典，何義稱宗？而廟號義宗，稱之萬代，以臣庸識，竊謂不可。望更令有司詳定，務合於禮。”於是太常請以本諡“孝敬”爲廟稱，從之。五年正月，玄宗將行幸東都，而太廟屋壞，乃奉七廟神主於太極殿。玄宗素服避正殿，輟朝三日，親謁神主于太極殿，而後發幸東都。乃勑有司修太廟。明年廟成，玄宗還京，行親祔之禮。時有司撰儀注，以祔祭之日車駕發宫中。玄宗謂宋璟、蘇頲曰：“祭必先齋，所以齊心也。㨿儀注，祭之日發大明宫，又以質明行事。縱使侵星而發，猶是移辰方到，質明之禮，其可及乎？又朕不宿齋宫，即安正殿，情所不敢。宜於廟所設齋宫，五日赴行宫宿齋，六日質明行事，庶合於禮。”璟等稱聖情深至，請即奉行。詔有司改定儀注。六日，玄宗自齋宫步詣太廟，入自東門，就立位，樂奏九成，昇自阼階，行祼獻之禮。至睿宗室，俯伏嗚咽，侍臣莫不流涕。有河南府人孫平子詣闕上言：“中宗孝和皇帝既承大統，不合遷於别廟。”玄宗令宰相召平子與禮官對定可否。太常愽士蘇獻等固執前議。平子口辯，所引咸有經㨿，獻等不能屈。時蘇頲知政事，以獻是其從祖之兄，頗黨助之。平子之議竟不得行。平子論竟不已，遂謫平子爲康州都城尉，仍差使領送至任，不許東西。平子之任，尋卒。時雖貶平子，議者深以其言爲是。至十年正月，下制曰：“朕聞王者乘時以設教，囙事以制禮，沿革以從宜爲本，取舍以適會爲先。故損益之道有殊，質文之用斯異。且夫至徳之謂孝，所以通乎神明；大事之謂祀，所以虔乎宗廟。國家握紀命暦，重光累盛，四方由其繼明，七代可以觀德。朕嗣守丕業，祗奉睿圖，聿懷昭事，罔不卹祀。嘗覽古典，詢諸舊制，遠則夏、殷事異，近則漢、晉道殊。雖禮文之不一，固嚴敬之無二。朕以爲立愛自親始，教人睦也；立敬自長始，教人順也。是知朕率於禮，緣於情，或教以道存，或禮從時變。將囙宜以創制，豈沿古而限今。况恩以降殺而疎，廟以遷毁而廢。雖式瞻古訓，禮則不違，而永言孝思，情所未足。享嘗則止，豈愛崇而禮備；有禱而祭，非德盛而流永。其祧室宜列爲正室，使親而不盡，遠而不祧，廟以貌存，宗猶尊立。俾四時式薦，不間於毁主；百代靡遷，匪惟於始廟。所謂變以合禮，動而得中，嚴配之典克崇，肅雍之羙兹在。又兄弟繼及，古有明文。今中宗神主猶居别處，詳求故實，當宁不安。移就正廟，用章大典。仍創立九室，宜令所司擇日啓告移遷。”十一年春，玄宗還京師，下制曰：“崇建宗廟，禮之大者，聿追孝饗，徳莫至焉。今宗以立尊，親無遷序，永惟嚴配，致用蠲潔，棟宇式崇，祼奠斯授。顧兹薄德，獲承禋祀，不躬不親，曷展誠敬。宜用八月十九日祗見九室。”於是追尊宣皇帝爲獻祖，復列於正室；光皇帝爲懿祖，并還中宗神主於太廟。及將親祔，會雨而止，乃令所司行事。其京師中宗舊廟，便毁拆之。東都舊廟，始移孝敬神主祔焉。其從善里孝敬舊廟，亦令毁拆。二十一年，玄宗又特令遷肅明皇后神主祔於睿宗之室，仍以舊儀坤廟爲肅明觀。大曆十四年十月，代宗神主將祔，禮儀使顔真卿以元皇帝代數已遠，凖禮合祧，請遷於西夾室。其奏議曰：王制：“天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七。”又禮噐云：“有以多爲貴者，天子七廟。”又伊尹曰：“七代之廟，可以觀德。”此經典之明證也。七廟之外，則曰“去祧爲壇，去壇爲墠。”故歴代儒者制迭毁之禮，皆親盡宜毁。伏以太宗文皇帝七代之祖，高祖神堯皇帝，國朝首祚，萬葉所承；太祖景皇帝受命於天，始封於唐，元本皆在不毁之典。代祖元皇帝地非開統，親在七廟之外。代宗皇帝升祔有日，元皇帝神主禮合祧遷。或議者以祖宗之名，難於迭毁。昔漢朝近古，不敢以私滅公，故前漢十二帝，爲祖宗者四而已。至後漢漸違經意，子孫以推羙爲先，自光武已下，皆有廟號，則祖宗之名，莫不建也。安帝信讒，害大臣，廢太子，及崩，無上宗之奏。後自建武以來無毁者，因以陵號稱宗。至桓帝失德，尚有宗號。故初平中，左中郎蔡邕以和帝以下，功德無殊，而有過差，不應爲宗，餘非宗者，追尊三代，皆奏毁之。是知祖有功，宗有德，存至公之義，非其人不居，盖三代立禮之本也。自東漢已來，則此道衰矣。魏明帝自稱烈祖，論者以爲逆自稱祖宗，故近代此名悉爲廟號，未有子孫踐祚而不祖宗先王者。以此明之，則不得獨㨿兩字而爲不合祧遷之證。假令傳祚百代，豈可上崇百代以爲孝乎？請依三昭三穆之義，永爲通典。寳應二年，升祔玄宗、肅宗，則獻祖、懿祖已從迭毁。伏以代宗睿文孝皇帝卒哭而祔，則合上遷一室。元皇帝代數已遠，其神主凖禮當祧，至禘祫之時，然後享祀。於是祧元皇帝於西夾室，祔代宗神主焉。永貞元年十一月，德宗神主將祔，禮儀使杜黄裳與禮官王涇等請遷高宗神主於西夾室。其議曰：“自漢、魏已降，沿革不同。古者祖有功，宗有德，皆不毁之名也。自東漢、魏、晉迄於陳、隋，漸違經意，子孫以推羙爲先。光武已下，皆有祖宗之號，故至於迭毁親盡，禮亦迭遷。國家九廟之尊，皆法周制。伏以太祖景皇帝受命於天，始封元本，德同周之后稷也。高祖神堯皇帝國朝首祚，萬葉所承，德同周之文王也。太宗文皇帝應天靖亂，垂統立極，德同周武王也。周人郊后稷而祖文王、宗武王，聖唐郊景皇帝，祖高祖而宗太宗，皆在不遷之典。高宗皇帝今在三昭三穆之外，謂之親盡。新主入廟，禮合迭遷，藏於從西第一夾室。每至禘祫之月，合食如常。”於是祧高宗神主於西夾室，祔德宗神主焉。元和元年七月，順宗神主將祔，有司疑於遷毁，太常愽士王涇建議曰：禮經“祖有功，宗有德。”皆不毁之名也，惟三代行之。漢、魏已降，雖曰祖宗，親盡則遷，無功亦毁，不得行古之道也。昔夏后氏十五代，祖顓頊而宗禹；殷人十七代，祖契而宗湯；周人三十六王，以后稷爲太祖，祖文王而宗武王。聖唐德厚流廣，遠法殷、周，奉景皇帝爲太祖，祖高祖而宗太宗，皆在百代不遷之典。故代宗升祔，遷代祖也；德宗升祔，遷高宗也。今順宗升祔，中宗在三昭三穆之外，謂之親盡，遷於太廟夾室，禮則然矣。或諫者以則天太后革命，中宗復而興之，不在遷藏之例，臣竊未諭也。昔者高宗晏駕，中宗奉遺詔，自儲副而陟元后。則天太后臨朝，廢爲廬陵王。聖暦元年，太后詔復立爲皇太子。屬太后聖壽延長，御下日乆，奸臣擅命，紊其紀度。敬暉、桓彦範等五臣，俱唐舊臣，匡輔王室，翊中宗而承大統。此乃子繼父業，是中宗得之而且失之；母授子位，是中宗失之而復得之。二十年間，再爲皇太子，復踐皇帝位，失之在己，得之在己，可謂革命中興之義殊也。又以周、漢之例推之，幽王爲犬戎所滅，平王東遷，周不以平王爲中興不遷之廟，其例一也。漢吕后專權，産、禄秉政，文帝自代邸而立之，漢不以文帝爲中興不遷之廟，其例二也。霍光輔宣帝，再盛基業，而不以宣帝為不遷之廟，其例三也。伏以中宗孝和皇帝，於聖上爲六代伯祖，尊非正統，廟亦親盡，爰及周、漢故事，是與中興功德之主不同，奉遷夾室，固無疑也。是月二十四日，禮儀使杜黄裳奏曰：“順宗皇帝神主已升祔太廟，告祧之後，即合逓遷。中宗皇帝神主，今在三昭三穆之外，凖禮合遷於太廟從西第一夾室，每至禘祫之日，合食如常。”於是祧中宗神主於西夾室，祔順宗神主焉。有司先是以山陵將畢，議遷廟之禮。有司以中宗爲中興之君，當百代不遷之位。宰臣召史官蔣武問之，武對曰：“中宗以弘道元年於高宗柩前即位，時春秋已壯矣。及母后篡奪，神噐潜移，其後頼張柬之等同謀，國祚再復。此盖同於反正，恐不得號爲中興之君。凡非我失之，自我復之，謂之中興，漢光武、晉元帝是也。自我失之，囙人復之，晉孝惠、孝安是也。今中宗於惠、安二帝事同，即不可爲不遷之主也。”有司又云：“五王有再安社稷之功，今若遷中宗廟，則五王永絶配享之例。”武曰：“凡配享功臣，每至禘祫年方合食太廟，居常即無享禮。今遷中宗神主，而禘祫之年，毁廟之主並陳於太廟，此則五王配食，與前時如一也。”有司不能荅。十五年四月，禮部侍郎李建奏上大行皇帝謚曰聖神章武孝皇帝，廟號憲宗。先是，河南節度使李夷簡上議曰：“王者祖有功，宗有德。大行皇帝戡翦宼逆，累有武功，廟號合稱祖。陛下正當决在宸斷，無信齷齪書生也。”遂詔下公卿與禮官議其可否。太常博士王彦威奏議：“大行廟號不宜稱祖，宜稱宗。”從之。

其月，禮部奏：“凖貞觀故事，遷廟之主，藏於夾室西壁南北三間。第一間代祖室，第二間高宗室，第三間中宗室。伏以山陵日近，睿宗皇帝祧遷有期，夾室西壁三室外，無置室處。準江都集禮，‘古者遷廟之主，藏於太室北壁之中。’今請於夾室北壁，以西爲上，置睿宗皇帝神主石室。”制從之。長慶四年正月，禮儀使奏：“謹按周禮，‘天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七。’荀卿子曰：‘有天下者祭七代，有一國者祭五代。’則知天子上祭七廟，典籍通規，祖功宗德，不在其數。國朝九廟之制，法周之文。太祖景皇帝始爲唐公，肇基天命，義同周之后稷。高祖神堯皇帝創業經始，化隋爲唐，義同周之文王。太宗文皇帝神武應期，造有區夏，義同周之武王。其下三昭三穆，謂之親廟，四時常饗，自如禮文。今以新主入廟，玄宗明皇帝在三昭三穆之外，是親盡之祖，雖有功德，禮合祧遷，禘祫之歲，則從合食。”制從之。開成五年，禮儀使奏：“謹按天子七廟，祖功宗德，不在其中。國朝制度，太廟九室。伏以太祖景皇帝受封於唐，高祖、太宗創業受命，有功之主，百代不遷。今文宗元聖昭獻皇帝升祔有時，代宗睿文孝武皇帝是親盡之祖，禮合祧遷。每至禘祫，合食如常。”從之。會昌元年六月，制曰：“朕近囙載誕之日，展承顔之敬。太皇太后謂朕曰：‘天子之孝，莫大於丕承；人倫之義，莫大於嗣續。穆宗睿聖文惠孝皇帝厭代已乆，星霜屢遷，禰宫曠合食之禮，惟帝深濡露之感。宣懿皇太后長慶之際，德冠後宫，夙表沙麓之祥，實茂河洲之範。先朝恩禮之厚，中壺莫偕。况誕我聖君，纘承昌運，已恊華於先帝，方延祚於後昆。思廣貽謀，庻弘愽愛，爰從舊典，以慰孝思。當以宣懿皇太后祔太廟穆宗睿聖文惠孝皇帝之室。率是彝訓，其敬承之。’朕祗奉慈旨，載深感咽。宜令宣示中外，咸使聞知。”會昌六年五月，禮儀使奏：

武宗昭肅皇帝祔廟，并合祧遷者。伏以自敬宗、文宗、武宗兄弟相及，已歴三朝，昭穆之位，與承前不同。所可疑者，其事有四：一者，兄弟昭穆同位，不相爲後；二者，已祧之主，復入舊廟；三者，廟數有限，無後之主，則宜出置别廟；四者，兄弟既不相爲後，昭爲父道，穆爲子道，則昭穆同班，不合異位。㨿春秋“文公二年：躋僖公。”何休云：“躋，升也，謂西上也。惠公與莊公當同南面西上，隠、桓與閔、僖當同北面西上。”孔穎達亦引此義釋經。又賀循云：“殷之盤庚，不序陽甲，漢之光武，上繼元帝。”晉元帝、簡文皆用此義毁之。盖以昭穆位同，不可兼毁二廟故也。尚書曰：“七代之廟，可以觀徳。”且殷家兄弟相及，有至四帝，不及祖禰，何容更言七代？於理無矣。二者，今已兄弟相及，同爲一代，矯前之失，則合復祔代宗神主於太廟。或疑已祧之主，不合更入太廟者。按晉代元、明之時，已遷豫章、潁川矣。及簡文即位，乃元帝之子，故復豫章、潁川二神主於廟。又國朝中宗已祔太廟，至開元四年乃出置别廟，至十年置九廟，而中宗神主復祔太廟，則已遷復入，亦可無疑。三者，廟有定數，無後之主出置别廟者。按魏、晉之初多同廟，盖取上古清廟一宫，尊遠神祇之義。自後晉武所立之廟，雖云七主，而實六代，盖景、文同廟故也。又按魯立姜嫄、文王之廟，不計昭穆，以尊尚功德也。晉元帝上繼武帝，而惠、懷、愍三帝時賀循等諸儒議，以爲别立廟，親遠義踈，都邑遷異，於理無嫌也。今以文宗棄代纔六七年，武宗甫邇復土，遽移别廟，不齒祖宗，在於有司，非所宜議。四者，添置廟之室。按禮論，晋太常賀循云：“廟以容主爲限，無拘常數。”故晉武帝時，廟有七主六代。至元帝、明帝，廟皆十室，及成、康、穆三帝，皆至十一室。自後雖遷故祔新，大抵以七代爲凖，而不限室數。伏以江左大儒，通賾覩奧，事有明㨿，固可施行。今若不行是議，更以迭毁爲制，則當上不及高曾未盡之親，下有忍臣子恩義之道。今備討古今，叅校經史，上請復代宗神主於太廟，以存高曾之親；下以敬宗、文宗、武宗同爲一代，於太廟東間添置兩室，定爲九代十一室之制，以全臣子恩敬之義。庻恊大順之宜，得變禮之正，折古今之紛互，立群疑之杓指。俾囙心廣孝，永燭於皇明；昭徳事神，無虧於聖代。勑曰：“宗廟事重，實資叅詳。宜令尚書省、兩省、御史臺四品以上官、大理卿、京兆尹等集議以聞。”尚書左丞鄭涯等奏議曰：“夫禮經垂則，莫重於嚴配，必叅損益之道，則合典禮之文。况有明徵，是資折衷。伏自敬宗、文宗、武宗三朝嗣位，皆以兄弟，考之前代，理有顯㨿。今謹詳禮院所奏，並上稽古文，旁摭史氏，恊於通變，允謂得宜。臣等商議，請依禮官所議。”從之。大中三年十一月，制追尊憲宗、順宗諡號。事下有司。太常博士李稠奏請别造憲宗、順宗神主，改題新諡。上疑其事，詔都省集議。右司郎中楊發、都官員外郎劉彦模等奏：“考尋故事，無别造神主改題之例。”事在楊發傳。時宰臣奏：“改造改題，並無所㨿，酌情順理，題則爲宜。况今士族之家，通行此例，雖尊卑有異，而情理則同。望就神主改題，則爲通允。”依之。黃巢犯長安，僖宗避狄於成都府。中和元年夏四月，有司請享太祖已下十一室，詔公卿議其儀。太常卿牛叢與儒者同議其事。或曰：“王者巡狩，以遷廟主行。如無遷廟之主，則祝奉幣帛皮珪告於祖禰，遂奉以出，載於齋車，每舍奠焉。今非巡狩，是失守宗廟。夫失守宗廟，則當罷宗廟之事。”叢疑之，將作監王儉、太子賓客李匡乂、虞部員外郎袁皓建議同異。及左丞崔厚爲太常卿，遂議立行廟。以玄宗幸蜀時道宫玄元殿之前，架幄幕爲十一室，又無神主，題神版位而行事。逹禮者非之，以爲止之可也。明年，乃特造神主以祔行廟。

光啓元年十二月二十五日，僖宗再幸寳雞，其太廟十一室并祧廟八室及孝明太皇太后等别廟三室等神主，緣室法物，宗正寺官屬奉之隨駕鄠縣，爲賊所刼，神主、法物皆遺失。三年二月，車駕自興元還京，以宫室未備，權駐鳳翔。禮院奏：皇帝還宫，先謁太廟。今宗廟焚毁，神主失墜，請凖禮例脩奉者。禮院獻議曰：“按春秋：‘新宫災，三日哭。’傳曰：‘新宫，宣公廟也。三日哭，禮也。’按國史，開元五年正月二日，太廟四室摧毁，時神主皆存，迎奉於太極殿安置。玄宗素服避正殿。寳應元年，肅宗還京師，以宗廟爲賊所焚，於光順門外設次，向廟哭。歷檢故事，不見百官奉慰之儀。然上既素服避殿，百官奉慰，亦合情禮。竊循故事，比附叅詳，恐湏宗正寺具宗廟焚毁及神主失墜事由奏，皇帝素服避殿，受慰訖，輟朝三日。下詔委少府監擇日依禮新造列聖神主。如此方似合宜。伏緣採栗湏十一月，漸恐遲晚。”修奉使宰相鄭延昌具議。中書門下奏曰：“伏以前年冬再有震驚，俄然巡幸，主司宗祝，迫以蒼黄。伏緣移蹕鳳翔，未敢陳奏。今則將廻鑾輅，皆舉典章，清廟再營，孝思咸備。伏請降勑，命所司叅詳典禮修奉。”勑曰：“朕以凉德，祗嗣寳圖，不能上承天休，下正人紀，兵革競興於㝢縣，車輿再越於藩垣，宗廟震驚，烝嘗廢闕，敬脩典禮，倍切哀摧，宜付所司。”又修奉太廟使宰相鄭延昌奏：“太廟大殿十一室、二十三間、十一架，功績至大，計料支費不少。兼宗廟制度有數，難爲損益。今不審依元料修奉，爲復更有商量？請下禮官詳議。”太常博士殷盈孫奏議言：“如依元料，難以速成，况帑藏方虚，湏資變禮。竊以至德二年，以新修太廟未成，其新造神主，權於長安殿安置，便行饗告之禮，如同宗廟之儀，以俟廟成，方爲遷祔。今京城除充大内及正衙外，别無殿宇。伏聞先有詔旨，欲以少府監大廳權充太廟，其廳五間，伏緣十一室於五間之中陳設隘狹，請更接續修建成十一間，以備十一室薦饗之所。其三太后廟，即於少府監取西南屋三間，以備三室告饗之所。”勑旨從之。大順元年，將行禘祭，有司請以三太后神主祔饗於太廟。三太后者，孝明太皇太后鄭氏，宣宗之母也；恭僖皇太后王氏，敬宗之母也；貞獻皇太后蕭氏，文宗之母也。三后之崩，皆作神主，有故不當入太廟。當時禮官建議，並置别廟，每年五享，及三年一祫，五年一禘，皆於本廟行事，無奉神主入太廟之文。至是亂離之後，舊章散失，禮院憑曲臺禮，欲以三太后祔享太廟。博士殷盈孫獻議非之，曰：臣謹按三太后，憲宗、穆宗之后也。二帝已祔太廟，三后所以立别廟者，不可入太廟故也，與帝在位皇后别廟不同。今有司誤用王彦威曲臺禮，禘别廟太后於太廟，乖戾之甚。臣竊究事體，有五不可。曲臺禮云：“别廟皇后，禘祫於太廟，祔於祖姑之下。”此乃皇后先崩，已造神主，夫在帝位，如昭成、肅明、元獻、昭德之比。昭成、肅明之崩也，睿宗在位。元獻之崩也，玄宗在位。昭德之崩也，肅宗在位。四后於太廟未有本室，故創别廟，當爲太廟合食之主，故禘祫乃奉以入饗，其神主但題云“某謚皇后”，明其後太廟有本室，卽當遷祔，帝方在位，故皇后暫立别廟耳。本是太廟合食之祖，故禘祫乃升。太廟未有位，故祔祖姑之下。今恭僖、貞獻二太后，皆穆宗之后。恭僖，會昌四年造神主，合祔穆宗廟室，時穆宗廟已祔武宗母宣懿皇后神主，故爲恭僖别立廟，其神主直題云皇太后，明其終安别廟，不入太廟故也。貞獻太后，大中元年作神主，立别廟，其神主亦題爲太后，並與恭僖義同。孝明，咸通五年作神主，合祔憲宗廟室。憲宗廟已祔穆宗之母懿安皇后，故孝明亦别立廟，是懿宗祖母，故題其主爲太皇太后，與恭僖、貞獻亦同帝在位，后先作神主之例。今以别廟太后神主禘祭升享太廟，一不可也。曲臺禮别廟皇后禘祫於太廟儀注云：“內常侍奉别廟皇后神主入置於廟庭，赤黄褥位，奏云‘某謚皇后禘祫祔享太廟’然後以神主升。”今即湏奏云“某謚太皇太后。”且太廟中皇后神主二十一室，今忽以太皇太后入列於昭穆，二不可也。若但云“某謚皇后”，即與所題都異，神何依憑？此三不可也。古今禮要云：“舊典，周立姜嫄别廟，四時祭薦，及禘祫於七廟皆祭，惟不入太祖廟爲别配。魏文思甄后，明帝母，廟及寢依姜嫄之廟，四時及禘皆與諸廟同。”此舊禮明文，得以爲證。今以别廟太后禘祫於太廟，四不可也。所以置别廟太后，以孝明不可與懿安並祔憲宗之室，今禘享乃處懿安於舅姑之上，此五不可也。且祫，合祭也，合猶不入太祖之廟，而況於禘乎？竊以爲並皆禘於别廟爲宜。且恭僖、貞獻二廟，比在朱陽坊，禘祫赴太廟，皆湏備法駕，典禮甚重，儀衞至多。咸通之時，累遇大饗，耳目相接，歲代未遥，人皆見聞，事可詢訪，非敢以臆斷也。或曰：以三廟故禘祫於别廟，或可矣，而將來有可疑焉。謹案睿宗親盡已祧，今昭成、肅明二后同在夾室，如或後代憲宗、穆宗親盡而祧，三太后神主其得不入夾室乎？若遇禘祫，則如之何？對曰：此又大誤也。三太后廟若親盡合祧，但當閟而不享，安得處於夾室？禘祫則就别廟行之，歷代已來，何嘗有别廟神主復入太廟夾室乎？禘祫，禮之大者，無宜錯失。宰相孔緯曰：“愽士之言是也。昨禮院所奏儀注，今已勑下，大祭日迫，不可遽改，且依行之。”於是遂以三太后祔祫太廟，達禮者譏其大謬，至今未正。會昌六年十一月，太常博士任疇上言：“去月十七日，饗德明、興聖廟，得廟直候論狀，稱懿祖室在獻祖室之上。當時雖以爲然，便依行事，猶牒報監察使及宗正寺，請過祭詳窺玉牒，如有不同，即相知聞奏。爾後伏檢高祖神堯皇帝本紀，伏審獻祖爲懿祖之昭，懿祖爲獻祖之穆，昭穆之位，天地極殊。今廟室奪倫，不即陳奏，然尚爲苟且，罪不容誅。仍勅脩撰朱儔、檢討王皥研精詳覆。得報稱：‘天寳二年制追尊咎繇爲德明皇帝，凉武昭王爲興聖皇帝，十載立廟。至貞元十九年，制從給事中陳京、右僕射姚南仲等一百五十人之議，以爲禘祫是祖宗以序之祭，凡有國者必尊太祖。今國家以景皇帝爲太祖，太祖之上，施於禘、祫，不可爲位。請按德明、興聖廟共成四室，祔遷獻、懿二祖。’謹尋儔等所報，即當時表奏，並獻居懿上。伏以國之大事，宗廟爲先，禘祫之禮，不當失序，四十餘載，理難尋詰。伏祈聖鑒，即垂詔勑，具禮遷正。”其月，疇又奏曰：“伏聞今月十三日勑，以臣所奏獻、懿祖二室倒置事，宜令禮官集議聞奏者。臣去月十七日，緣遇太廟祫饗太祖景皇帝已下群主，凖貞元十九年所祔獻、懿祖於德明廟共爲四室，凖元勑，各於本室行享禮。審知獻祖合居懿祖之上，昭穆方正。其時親見獻祖之室，倒居懿祖之下，於後遍校圖籍，實見差殊，遂敢聞奏。今奉勑宜令禮官集議聞奏者。臣得奉禮郎李岡、太祝柳仲年、協律郎諸葛畋李潼、檢討官王皥、修撰朱儔、博士閔慶之等七人狀稱：‘謹按高祖神堯皇帝本紀及皇室圖譜，并武德、貞觀、永徽、開元已來諸禮著在甲令者，並云獻祖宣皇帝是神堯之高祖，懿祖光皇帝是神堯皇帝之曾祖。以高曾辨之，則獻祖是懿祖之父，懿祖是獻祖之子。即博士任疇所奏倒祀不虚。臣等伏乞即垂詔勑，具禮遷正。’”其事遂行。僖宗自興元還京。夏四月，將行禘祭，有司引舊儀“禘德明、興聖二廟，及懿祖、獻祖神主祔興聖、德明廟，通爲四室。”黄巢之亂，廟已焚毁，及是將禘，俾議其儀。博士殷盈孫議曰：“臣以德明等四廟，功非創業，義止追封。且於今皇帝年代極遥，昭穆甚遠，可依晋韋泓‘屋毁乃已’之例，因而廢之。”勑下百僚都省會議。禮部員外薛昭緯奏議曰：伏以禮貴從宜，過猶不及，祀有常典，理當據經。謹按德明追尊，實爲遐遠，徵諸歷代，莫有其倫。自古典禮該詳，無踰周室。后稷實始封之祖，文王乃建極之君，且不聞后稷之前，别議立廟。以至二漢則可明徵劉累，梁、魏則近有蕭、曹，稽彼簡書，並無追號。迨于興聖，事非有據。蓋以始王於凉，遂列爲祖。類長沙於後漢之代，等楚元於宋高之朝，悉無尊祀之名，足爲憲章之驗。重以獻祖、懿祖，皆非宗有德而祖有功，親盡宜祧，理當毁瘞，遷於二廟，亦出一時。且武德之初，議宗廟之事，神堯聴之，太宗叅之，碩學通儒，森然在列，而不議立臯陶、凉武昭之廟，蓋知其非所宜立也。尊太祖、代祖爲帝，而以獻祖爲宣簡公，懿祖爲懿王，卒不加帝號者，謂其親盡則毁明矣。春秋左氏傳：“孔子在陳，聞魯廟災，曰‘其桓僖乎？’已而果然。”蓋以親盡不毁，宜致天災，烱然之徵，不可忽也。據太常禮院狀所引至德二年克復後不作弘農府君廟神主，及晉韋泓“屋朽乃已”之議，頗爲明據，深恊禮經。其興聖等四室，請依禮院之議。奉勑敬依典禮，付所司。

開元二十二年正月，制以籩豆之薦，或未能備物，宜令禮官學士詳議具奏。太常卿韋縚請“宗廟之奠，每室籩豆各加十二。又今之酌獻酒爵，制度全小，僅無一合，執持甚難，請稍令廣大。其郊祀奠獻，亦凖此。仍望付尚書省集衆官詳議，務從折衷。”於是兵部侍郎張均及職方郎中韋述等建議曰：謹按禮祭統曰：“凢天之所生，地之所長，苟可薦者，莫不咸在。水草陸海，三牲八簋，昆蟲之異，草木之實，陰陽之物，皆備薦矣。”聖人知孝子之情深，而物類之無限，故爲之節制，使祭有常禮，物有其品，器有其數。上自天子，下至公卿，貴賤差降，無相踰越，百代常行無易之道也。又按周禮膳夫“掌王之食飲膳羞。食用六穀，膳用六牲，飲用六清，羞用百有二十品，珍用八物，醬用百有二十瓮。”則與祭祀之物，豐省本殊。左傳曰：“享以訓恭儉，宴以示慈惠。恭儉以行禮，慈惠以布政。”又曰：“享有體薦，宴有折爼。”杜預曰：“享有體薦，爵盈而不飲，豆乾而不食，宴則相與食之。”享之與宴，猶且異文，祭奠所陳，固不同矣。又按周禮籩人、豆人各掌四籩四豆之實，供祭祀與賓客，所用各殊。據此數文，祭奠不同常時，其來乆矣。且人之嗜好，本無憑凖，宴私之饌，與時遷移，故聖人一切同歸於古，雖平生所嗜，非禮亦不薦也；平生所惡，是禮即不去也。楚語曰：“屈到嗜芰，有疾，召宗老而屬曰：‘祭我必以芰。’及卒，宗老將薦芰，屈建命去之，曰‘祭典有之，國君有牛享，大夫有羊饋，士有豚犬之奠，庶人有魚炙之薦。籩豆脯醢，則上下安之。不羞珍異，不陳庶侈，不以私欲干國之典。’遂不用。”此則禮外之食，前賢不敢薦也。今欲取甘旨之物，肥濃之味，隨所有者皆充祭用，苟踰舊制，其何限焉？雖籩豆有加，豈能備也？傳曰：“大羹不致，粢食不鑿。昭其儉也。”書曰：“黍稷非馨，明德惟馨。”事神在於虔誠，不求厭飫。三年一禘，不欲黷也；三獻而終，禮有成也。風有采蘋、采蘩，雅有行葦、泂酌，守以忠信，神其捨諸？若以今之珍饌，平生所習，求神無方，何必師古。簠簋可去，而盤盂杯案當在御矣；韶頀可息，而箜篌笛笙當在奏矣。凡斯之流，皆非正物，或興於近代，或出於蕃夷。耳目之娛，本無則象，用之宗廟，後嗣何觀？欲爲永式，恐未可也。且自漢已降，諸陵皆有寢宫，歲時朔望，薦以常饌，此既常行，亦足盡至孝之情矣。宗廟正禮，宜依典故，率情變革，人情所難。又按舊制，一升曰爵，五升曰散。禮器稱：“宗廟之祭，貴者獻以爵，賤者獻以散。”此明貴小賤大，示之節儉。又按國語，觀射父曰：“郊禘不過繭栗，蒸嘗不過把握。”夫神以精明臨人者也，所求備物，不求豐大。苟失於禮，雖多何爲？豈可捨先王之遺法，徇一時之所尚，廢棄禮經，以從流俗，裂冠毁冕，將安用之？且君子愛人以禮，不求苟合，况在宗廟，敢忘舊章？請依古制，庶可經乆。禮部員外郎楊仲昌議曰：“謹按禮曰：‘夫祭不欲煩，煩則黷；亦不欲簡，簡則怠。’又鄭玄云：‘人生尚褻食，鬼神則不然。神農時雖有黍稷，猶未有酒醴。及後聖作爲醴酪，猶存玄酒，示不忘古。’春秋曰：‘蘋蘩蕰藻之菜，潢污行潦之水，可羞於王公，可薦於鬼神。’又曰：‘大羹不和，粢食不鑿。’此明君人者，有國奉先，敬神嚴享，豈肥濃以爲尚，將儉約以表誠。則陸海之物，鮮肥之類，既乖禮文之情，而變作者之法，皆充祭用，非所詳也。易曰：‘樽酒簋貳，用缶，納約自牖。’此明祭存簡易，不在繁奢。所以一罇之酒，貳簋之奠，爲明祀也。抑又聞之，夫義以出禮，禮以體政，違則有紊，是稱不經。薦肥濃則褻味有登，加籩爵則事非師古。與其别行新制，寧如謹守舊章。”時太子賓客崔沔、户部郎中楊伯成、左衞兵曹劉秩等皆建議以爲請依舊禮，不可改易。於是宰臣等具沔、述等議以奏。玄宗曰：“朕承祖宗休德，至於享祀粢盛，實思豐潔，禮物之具，諒在昭忠。其非芳潔不應法制者，亦不可用。”以是更令太常量加品味。韋縚又奏：“請每室加籩豆各六，每四時異品，以當時新果及珍羞同薦。”制可之。又酌獻酒爵，玄宗令用龠升一升，合於古義，而多少適中，自是常依行焉。後漢世祖光武皇帝葬于原陵，其子孝明帝追思不已，永平元年，乃率諸侯王公卿，正月朝于原陵，親奉先后陰氏粧奩篋笥悲慟，左右侍臣莫不嗚咽。梁武帝父丹陽尹順之，追尊爲太祖文帝，先葬丹徒，亦尊爲建陵。武帝即大位後，大同十五年，亦朝于建陵，有紫雲蔭覆陵上，食頃方滅。梁主著單衣介幘，設次而拜，望陵流哭，淚之所霑，草皆變色。陵傍有枯泉，至時而水流香潔。因謂侍臣曰：陵陰石虎，與陵俱創二百餘年，恨小，可更造碑石柱麟，并二陵中道門爲三闥。園陵職司，並賜一級。奉辭諸陵，哭踴而拜。周太祖文帝葬于成陵，其子明帝初立，元年十二月，謁于成陵。高祖神堯葬于獻陵，貞觀十三年正月乙巳，太宗朝于獻陵。先是日，宿衛設黄麾仗周衞陵寢。至是質明，七廟子孫及諸侯百僚、蕃夷君長皆陪列于司馬門内。皇帝至小次，降輿納履，哭於闕門，西面再拜，慟絶不能興。禮畢，改服入于寢宫，親執饌，閱視高祖及先后服御之物，匍匐牀前悲慟，左右侍御者莫不歔欷。初，甲辰之夜，大雨雪。及皇帝入陵院，悲號哽咽，百辟哀慟。是時雪益甚，寒風暴起，有蒼雲出於山陵之上，俄而流布，天地晦冥。至禮畢，皇帝出自寢宫，步過司馬門北，泥行二百餘步，於是風靜雪止，雲氣歇滅，天色開霽。觀者竊議，以爲孝感之所致焉。是日曲赦三原縣及從官衞士等，大辟已下，已發覺未發覺，皆釋其罪，免民一年租賦。有八十已上及孝子順孫、義夫節婦、鰥寡孤獨有篤疾者，賜物各有差。宿衞陵邑中郎將、衛士齋員及三原令以下，各賜爵一級。丁未，至自獻陵。己酉，朝于太極殿。庚子，會群臣，奏功成慶善及破陣之樂。玄宗開元十七年十一月丙申，親謁橋陵。皇帝望陵涕泣，左右並哀感。進奉先縣同赤縣，以所管萬三百户供陵寢，三府兵馬供衞，曲赦縣内大辟罪已下。戊戌，謁定陵。己亥，謁獻陵。壬寅，謁昭陵。己巳，謁乾陵。戊申，車駕還宫，大赦天下，流移人並放還，左降官移近處，百姓無出今年地稅之半。每陵取側近六鄉以供陵寢。皇帝初至橋陵，質明，栢樹甘露降，曙後祥煙遍空。皇帝謁昭陵，陪葬功臣盡來受饗，風吹飀飀，若神祇之所集。陪位文武百僚皆聞先聖嘆息、功臣蹈舞之聲，皆以爲至孝所感。天寳二年八月，制：“自今已後，每至九月一日，薦衣於陵寢。”十三載，改獻、昭、乾、定、橋五陵署爲臺，其署令改爲臺令，加舊一級。

唐書志卷第五