廣弘明集卷第十四
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2023-12-06 04:30
廣弘明集卷第十四
唐 釋 道 宣 撰。
内徳論李師政
若夫十力調御,運法舟於苦海;三乘汲引,坦夷途於火宅。勸善進徳之廣,七經所不逮;戒惡防患之深,九流莫之比。但窮神知化,其言宏大而可警;去惑絶塵,厥軌清邈而難蹈。華夷士庶,朝野文儒,各附所安,鮮味斯道。自非研精以考真妄,沈思而察苦空,無以立匪石之信根,去若網之疑蓋。逺則淨名妙徳,弘道勝而服勤;近則天親龍樹,悟理真而敦悅。羅什、道安之篤學,究玄宗而益敬;僧叡、慧逺之歸信,迄皓首而彌堅。邁士安之淫書,甚宣尼之翫易,千金未足驚其視,八音不能改其聽。聞之博而樂愈深,思之深而信彌篤,皆欲罷而不能,則其非妄也,必矣哉!
我皇誕膺天命,弘濟區宇,覆等蒼旻,載均厚地。掃氛祲,清八表;救塗炭,寧兆民。五教敬敷,九功惟序,總萬古之徽猷,改百王之餘弊。搜羅庶善,崇三寶以津梁;芟夷羣惡,屏四部之稊莠。遵付囑之遺㫖,弘紹隆之要術。功徳崇高,昊天罔喻。但搢紳之士,祖述多途,各師所學,異論鋒起。或謂三王無佛而年永,二石有僧而政虐,損化由於奉佛,益國在於廢僧。茍明偏見,未申通理,博考興亡,足證浮僞。何則?亡秦者胡亥時,無佛而土崩;興佛者漢明世,有僧而國治。周除佛寺,而天元之祚未永,隋弘釋敎,而開皇之令無虐。盛衰由布政,治亂在庶官,歸咎佛僧,寔非通論?且佛唯弘善,不長惡於臣民;戒本防非,何損害于家國?若人人守善,家家奉戒,則刑罰何得而廣,禍亂無由而作。騏驥雖駿,不乗無以致逺;藥石徒豐,未餌焉能愈疾?項籍䘮師,非范増之無筭;石氏興虐,豈浮圖之不仁。但爲違之而㬥亂,未有遵之而凶虐。由此觀之,亦足明矣。復有謂正覺爲妖神,比淨施於淫祀,訾而?之,無所不至。聖朝勸善,立伽藍以崇福,迷民起?,反功徳以爲疣。此深訕上,非徒毁佛,愚竊撫心而太息,所以發憤而含毫者也。忝賴皇恩,預霑法雨,切磋所惑,積稔於兹,信隨聞起,疑因解滅,昔嘗茍訾而不信,今則篤信而無毁。近推諸已,廣以量人,凡百輕毁而弗欽,皆爲討論之未究。若令探頥索隱,功齊於澄什,必皆深信篤敬,志均於名僧矣。師政學匪鉤深,識不臻妙,少有所聞,微去其惑。謹課庸短,著論三篇。辨惑第一,明邪正之通蔽。通命第二,辨殃慶之倚伏。空有第三,破斷常之執見。覈之以羣言,考之以衆善,上顯聖朝之淨福,下折淫祀之虗誹。徒有斯意,寔乏其才。屬詞鄙陋,援證庸淺。雖竭愚勤,何宣聖徳,庶同病而未愈者,聞淺譬而深悟也。如蕃籬之卉,或蠲疾於腹心,藜藿之餐,儻救餧于溝壑。若金丹在目,玉饌盈案,顧瞻菲薄,良足陋矣。
辨惑一
有辨聰書生謂忠正君子曰:蓋聞釋迦生於天竺,修多出自西胡,名號無傳於周孔,功徳靡稱於典謨。寔逺夷所尊敬,非中夏之師儒。逮攝摩騰之入漢,及康僧㑹之遊吳,顯舍利於南國,起招提於東都。自兹厥後,乃尚浮圖。沙門盛洙泗之衆,精舍麗王侯之居。既營之于爽塏,又資之以膏腴。擢修幢而曜日,擬甲第而當衢。王公大人,助之以金帛,農商富族,施之以田廬。其福利之焉在?何尊崇之有餘也。未若銷像而絶鐫鑄,貨泉可以無費。毁經以禁繕寫,筆紙不爲之貴;廢僧以從編户,益黍稷之餘稅;壊塔以補不足,廣賑恤之仁恵。欲詣闕而効愚忠,上書而獻斯計,竊謂可以益國而利民矣。吾子以爲何如乎?忠正君子曰:是何言之過歟?非忠孝之道也。夫忠臣奉國,願受福之無疆,孝子安親,務防災於未兆。聞多福之因縁,求之如不及,覩速禍之萌柢,避之若探湯。國重天地之祈,祈於福也;家避隂陽之忌,忌於禍也。福疑從取,禍疑從去,人之情也,忠之道焉。子乃去人之所謂福,取人之所謂殃,豈忠臣奉國之計,非孝子安親之方。觀匹夫之自愛,尚不反醫而違卜,況忠臣之愛君,如何勸殃而阻福乎?何異採藥物以薦君,而取農?之所忌,求醫術以奉親,而反和鵲之深致。彼勸取忌而用毒,良非重慎之至意,施諸已而猶懼矣,矧敢安於所天乎?若夫廢宗廟之粢盛,供子孫之魚肉,毁蒸甞之黻冕,?僕妾之衣服,茍求恵下之恩,不崇安上之福,恨養親之費饍,思廢養以潤屋。如此者,可謂忠乎?可謂孝乎?且夫周棄弘播殖之敎,遂配稷以長尊;勾龍立水土之功,亦爲社而恒敬。坊墉小益,尚叅八蜡之祭,林澤微靈,猶行一獻之祀。況夫三達無礙之智,百神無以儔,十力無等之尊,千聖莫能匹。萬惑盡矣,萬徳備矣。梵天仰焉,帝釋師焉。道濟四生,化通三界,拔生死於輪迴,示?槃之常樂,身光赫奕,奪朗日之流暉,形相端嚴,具聖人之竒表。微妙玄通,周孔未足擬議,博施兼濟,堯舜其猶病諸。等慈而無棄物,可不謂之仁乎?具智而有妙覺,可不謂之聖乎。夫體仁聖之徳者,豈爲譎誑之說哉。靜而思之,蔑不信矣。至如立寺功深於巨海,度僧福重於髙嶽,法王之所明言,開士之所篤信。若興之者増慶益國,不亦大乎?敬之者生善利民,不亦廣乎。或小損而大益,豈非國之所宜崇乎。或小益而大損,豈非民之所當避乎。法眼明了,覩福報之無量。金口信實說咎因之不朽。凡百士民皆非目見。縱未能信其必爾。亦何以知其不然哉。冥昧不可以意決。深逺唯當以聖證。豈不冀崇之福資於君父。畏毁之累及於家國乎。臣無斯慎於其君。非忠臣也。子無此慮於其親。非孝子也。子欲苟遂媢嫉之褊心,不弘忠慎之深慮,阻祈福之大縁,毁安上之善業,乃取咎之道也。豈盡忠之義哉。余昔篤志於儒林,又措心于文苑,頗同吾子之言論。良由聞法之遲晚。賴指南以去惑,幸失途之未逺。每省過而責躬,則臨餐而忘飯。子若博考而深計,亦將悔迷而知返矣。竊聞有太史令傅君者。又甚余曩日之惑焉。内自省於昔迷。則十同其五矣。請辨傅君之惑言。以釋吾子之邪執。
傅謂佛法本出於西胡。不應奉之於中國。余昔同此惑焉。今則悟其不然矣。夫由余出自西戎。輔秦穆以開霸業。日磾生於北狄,侍漢武而除危害。臣既有之,師亦宜爾,何必取其同俗,而捨於異方乎?師以道大爲尊,無論於彼此;法以善髙爲勝,不計於遐邇。若夫尚仁爲美,去欲稱髙,戒積惡之餘殃,勸爲善以邀福。百家之所同,七經無以易,但褊淺而未深,至,齷齪而不周廣。其恕已及物,孰與佛之弘乎?其覩末知本,孰與佛之逺乎?其勸善懲惡,孰與佛之廣乎?其明空析有,孰與佛之深乎?由此觀之,其道妙矣,聖人之徳何以加焉?豈得以生於異域而賤其道,出於逺方而棄其寶。夫絶羣之駿,非唯中邑之産;曠世之珍,不必諸華之物。漢求西域之名馬,魏收南海之明珠。貢犀象之牙角,採翡翠之毛羽。物生逺域,尚於此而爲珍;道出遐方,獨奈何而可棄?若藥物出於戎夷,禁呪起於胡越,茍可以蠲邪而去疾,豈以逺來而不用之哉。夫滅三毒以證無爲。其蠲邪也大矣。除八苦而致常樂。其去疾也深矣。何得拘夷夏而計親疎乎。況百億日月之下。三千世界之内。則中在於彼域。不在於此方矣。
傅謂詩書所未言。以爲修多不足尚。余昔同此惑焉。今又悟其不然矣。
夫天文曆象之秘奥。地理山川之卓詭,經脉孔穴之?候,鍼藥符呪之方術,詩書有所不載,周孔未之明言。然考之吉凶而有徴矣,察其行用而多効矣。且又周孔未言之物,蠢蠢無窮,詩書不載之法,茫茫何限。信乎書不盡言,言不盡意,何得拘六經之局敎,而背三乗之通㫖哉。夫能事未興於上古,聖人開務於後世,故棟宇易層巢之居,文字代結繩之制。飲血茹毛之饌,則先用而未珍;火化粒食之功,雖後作而非弊。彼用捨之先後,非理敎之蔽通,豈得以詩書早播而特隆,修多晚至而當替?人有㓜噉藜藿,長餘梁肉,少爲布衣,老遇侯服。豈得以藜藿先獲,謂勝梁肉之味,侯服晚遇,不如布衣之貴乎?萬物有遷,三寶常住,寂然不動,感而皆遇。化身示隱顯之迹,法體絶興亡之數,非初誕於王宫,不長逝於?樹,何得論生滅于赴感,計修促于來去乎?
傅氏譽老子而毁釋迦,讚道書而非佛敎,余昔同此惑焉,今又悟其不然也。夫釋老之爲敎,體一而不二矣。同蠲有欲之累,俱顯無爲之宗。老氏明而未融,釋典言臻其極。道若果是,佛固同是而無非;佛若果非,道亦可非而無是。理非矛盾之異,人懐向背之殊。既同衆狚之喜怒,又似葉公之愛畏,至如柱下道徳之㫖,漆園内外之篇,雅奥而難加,清高而可尚,竊常讀之,無間然矣,豈以信奉釋典而茍訾之哉。抑又論之,夫生死無窮之縁,報應不朽之㫖,釋氏之所創明,黄老未之言及,不知今之道書,何因?於佛典。論三世以勸戒。出九流之軌躅。若目覩而言之。則同佛而等其照。若耳聞而放之。則師佛而遵其說。同照則同不當非於師則師不可毁。譽道而非佛。何謬之甚哉。
傅云。佛是妖魅之氣。寺爲淫邪之祀。此其未思之言也。妖唯作孽。豈弘十善之化?魅必慿邪,寧興八正之道?妖猶畏狗,魅亦懼猫,何以降帝釋之髙心,摧天魔之巨力?又如圖澄、羅什之侣,道安慧逺之儔,髙徳髙名,非狂非醉,豈容捨愛辭榮,求魑魅之邪道,勤身苦節,事魍魎之妖神?又自昔東漢至我
大唐,代代而禁妖言,處處而斷淫祀。豈容捨其財力放其士民。營魑魅之堂塔。入魍魎之徒衆。又有宰輔冠蓋人倫羽儀。王導庾亮之徒。戴逵許詢之輩。置情天人之際。抗迹煙霞之表。竝禀敎而歸依。皆厝心以崇信。豈容尊妖奉魅以自屈乎。良由覩妙知真使之然耳。又傅氏之先毅,字武仲,髙才碩學,世號通人,辯顯宗之祥夢,證金人之㝠感,釋道東被,毅有功焉。竊揆傅令之才識,未可齊於武仲也,何爲毁佛?法,與其先之反乎?吳尚書令闞澤對吳主孫權曰:孔老二家,比方佛法,優劣逺矣。何以言之?孔老設敎,法天以制,不敢違天;諸佛說敎,諸天奉而行,不敢違佛。以此言之,實非比對。愚謂闞子斯論,知優劣之一隅矣。凡百君子,可不思其言乎?夫大士髙僧,觀於理也深矣;明主賢臣,謀於國也忠矣。而歷代寶之,以爲大訓,何哉?知其窮理盡性,道莫之加故也。傅氏觀不深於名僧。思未精於前哲。獨師心而背法。輕絶福而興咎。何其爲國謀而不忠乎。爲身慮而不逺乎。大覺窮神而知化。深勸思患而預防。唯百齡之易盡。嗟五福其難常。命川流而電逝。業地久而天長。三塗極迍而杳杳。四流無際而茫茫。憑法舟而利濟。藉信翮以髙翔。宜轉咎而爲福。何罔念而作狂也。
傅云。趙時梁時皆有僧反。況今天下僧尼二十萬衆。此又不思之言也。若以昔有反僧而廢今之法衆。豈得以古有叛臣而棄今之多士。隣有逆兒而逐已之順子。昔有亂民,而不養今之黎庶乎?夫普天之下,出家之衆,非雲集於一邑,寔星分於九土?攝之以州縣,限之以關河,無徴發之威權,有憲章之禁約。縱令五三凶險,一二闡提,既無縁以烏合,亦何憂於蟻聚?且又沙門入道,豈懐亡命之謀?女子出家,寧求帶鉀之用?何乃混計僧尼之數,雷同梟獍之黨,構虚以亂真,蔽善而稱惡。君子有三畏,豈當如是乎?夫青衿有罪,非關尼父之失;皁服爲非,豈是釋尊之咎?僧干朝憲,尼犯俗刑,譬誦律而穿窬,如讀禮而驕倨。但以人禀頑嚚之性,而不遷於善,非是經開逆亂之源而令染於惡。人不皆賢,法實盡善,何得因怒惡而及善,以咎人而棄法?夫口談夷恵而身行桀跖,耳聼詩禮而心存邪僻,夏殷已降,何代無之?豈得怒跖而尤夷恵,疾邪而廢詩禮?然則人有可誅之罪,法無可廢之過,但應禁非以弘法,不可以人而賤道。竊篤信于妙法,不茍黨於沙門。至於耘稊稗以殖嘉苖,肅姦回以清大敎,所深願矣。
傅云:道人土梟,驢騾四色,皆是貪逆之惡種。此又不思之言也。夫以捨俗修道,故稱道人。學道離貪,何名貪逆?若云貪菩提道,逆生死流,則傅子興言,未逹斯㫖。觀沙門之律行也,行人所不能行,止人所不能止,具諸釋典,可得而究。蠕動之物猶不加害,況爲梟獍之事乎?嫁娶之禮尚捨不爲,況爲禽獸之行乎?何乃引離欲之上人,疋聚塵之下物,校有道之賢俊,比無知之驢騾,毁大慈之善,衆,嫓不祥之惡鳥,謂道人爲逆種,以梵行比獸心,害善一何甚乎?反白爲黒,?如此乎。
余昔每引孝經之不毁傷,以譏沙門之去鬚髪,謂其反先王之道,失忠孝之義。今則悟其不然矣。若夫事君親而盡節,雖殺身而稱仁;虧忠孝而偷存,徒全膚而非義。論美見危而致命,禮防臨難而茍免。何得一槩而訶毁傷,雷同而顧膚髪。割股納肝,傷則甚矣;剃鬚落髪,毁乃微焉。立忠不顧其命,論者莫之咎;求道不愛其毛,何獨以爲過?湯恤蒸民,尚焚軀以祈澤;墨敦兼愛,欲摩足而至頂。況夫上爲君父,深求福利,鬚髮之毁,何足顧哉。且夫聖人之敎,有殊途而同歸,君子之道,或反經而合義,則泰伯其人也。廢在家之就養,託採藥而不歸,棄中國之服章,依剪髪以爲飾,反經悖禮,莫甚於斯。然而仲尼稱之曰泰伯,其謂至徳矣。其故何也?雖迹背君親,而心忠於家國,形虧百越,而徳全乎三讓。故泰伯棄衣冠之制,而無損於至徳,則沙門捨搢紳之容,亦何傷乎妙道。雖易服改貌,違臣子之常儀,而信道歸心,願君親之多福,苦其身意,修出家之衆善,遺其君父,以歷刼之?慶,其爲忠孝,不亦多乎。謂善沙門爲不忠。未之信矣。
傅又云。西域胡人因泥而生。是以便事泥丸。此又未思之言也。夫崇立靈像模寫尊形。所用多塗非獨泥丸。或彫或鑄。則以鐵木金銅圖之繡之。亦在丹青縑素。復謂西域士女遍從此物而生乎。且又中國之廟以木爲主。則謂制禮君子皆從木而育邪?親不可忘,故爲之宗廟,佛不可忘,故立其形像,以表罔極之心,用伸如在之敬,欽聖仰徳,何失之有哉。夫以善爲過者,故亦以惡爲功矣。傅又云:帝王無佛,則國治年長,有佛則政虐祚短。此又未思之言也。則謂能仁設敎,皆闡淫虐之風;菩薩立言,専弘桀紂之事。以實論之,殊不然矣。夫殷䘮大寶,災興妲己之言;周失諸侯,禍由襃姒之笑。三代之亡,皆此物也。三乗之敎,豈斯尚乎?佛之爲道,慈悲喜護,齊物我而等怨親,與安樂而救危苦。古之所以得其民者,佛既弘之矣。民之所以逃其上者,經甚戒之矣。羲軒舜禹之徳,在六度而包籠,羿浞癸辛之咎,總十惡以防禁。向使桀弘少欲之敎,紂順大慈之道,伊吕無以用其謀,湯武焉得行其討。可使鳴條免去國之禍,牧野息倒戈之亂,夏后從洛汭之歌,楚子違乾溪之難。然則釋氏之化,爲益非小,延福祚於無窮,遏危亡於未兆。傅謂有之爲損,無之爲益,是何言歟,是何言歟?與佛何讎而誣之至此,佛何所負而疾之若讎乎?
傅又云,未有佛法之前,人皆淳和,世無簒逆,此又未思之言也。夫九黎亂徳,豈非無佛之年,三苖逆命,非當有法之後。夏殷之季,何有淳和?春秋之時,寧無簒逆?宼賊姦宄,作士命於臯繇,玁狁孔熾,薄伐勞於吉甫。而傅謂佛興簒逆,法敗淳和,專構虗言,皆違實録。一縷之盗,佛猶戒之,豈長簒逆之亂乎?一言之競,佛亦防之,何敗淳和之道乎。惟佛之爲敎也。勸臣以忠。勸子以孝。勸國以治。勸家以和。弘善示天堂之樂。懲非顯地獄之苦。不唯一字以爲襃貶。豈止五刑而作戒。乃謂傷和而長亂。不亦誣?之甚哉。亦何傷於佛日乎。但自淪於苦海矣。輕而不避。良可悲夫。於是書生心伏而色愧,避席而謝曰:僕以習俗生常,違道自佚。忽於所未究,翫其所先迷,背正法而異論,受邪言以同失。今聞佛智之玄逺,乃知釋敎之忠實,豁然神悟而理攄,足以蕩逆而袪疾。雖從邪於昔嵗,請歸正於玆日。謹誦来誡,以爲口實矣。