○三示正見

○三示正見

須菩提！說法者，無法可說，是名說法。偈云：如佛法亦然所說二差别不離於法界說法無自相大雲云。若言無說，是眞說法；若言有說，不名說法。是謗佛故。如佛法亦然者，佛既無身，故現身；法亦無說，故强說。以佛例法，故云亦然。二差别者，論云：一者、能詮名、句、文也；二者、所詮義也。此能、所詮若望於佛，俱是所說，通名法也。不離法界者，論云：釋是名說法，法相之界，故名法界。說法無自相者，論云：釋無法可說，謂相?性故，言說緣生，無自性故。又解：不離法界下二句，俱是釋無法可說。謂此二種不離法界，法界之外無别二法自相可得，以此二法自相本空，不可得故。此?以下句釋上句也。眞說等者，夫爲說法，當如法說，名眞說法。法離一切名、相、分别，若稱此說，是如法說。故下文

云：

云何爲人演說？不取於相，如如不動。然第三、第五、第七及此四處，皆明無說者，意各不同。以第三?化身有說，第五?證智可說，第七明佛無異說。此文?無身何說，以此爲異也。然諸疏於十八、九之間，約魏本經文，皆出一?龍外，皆云何人能信?雲云。能信㴱法?，今秦經既無其文，疏亦不敘而解。今見近本秦文，皆有此段，乃於鈔中略要敘釋，名爲所說既㴱，無信?。論云：若言諸佛說法者，是無所說。無說不離法身，法身無相。有何等人能信如是甚㴱法界？斷之。經云：?時慧命

須菩提白佛言：世尊！頗有衆生於未來世聞說是法，生信心不？此?甚㴱，無信以問也。解空第一，智慧圓通，以慧爲命，故稱慧命。生信心者，生大乘正信心也。不信一切法，方爲正信。此信與聖性相應，故起信云：如是信心成就，得發心者，入正定聚，畢竟不退，名住如來種中，正因相應。次揀聖性。有人以酬佛言：須菩提！彼非衆生，非不衆生。須菩提下，合云：實有衆生能信此法。彼能信者，非是凡夫衆生，非不是聖性衆生也。論云：非衆生者，非凡夫體故。非不衆生者，以有聖體故。非不是聖體衆生。偈云：非衆生衆生非聖非不聖。此中聖體者，佛之知見也。以是信之根本故。次徵是非，生信以釋。何以故？須菩提！衆生衆生者，如來說非衆生，是名衆生。徵者，以何義故，說非衆生，又名衆生耶？衆生衆生者，此牒也。於非衆生中說爲衆生者，如來說非衆生，是名衆生。非衆生者，非愚小異生也。是名衆生者，結成能信之人有聖體也。偈云：所說說者㴱非無能信者。此上經文，魏譯則有，秦本則無。既二論皆釋此文，後人添入，亦無所失。況有㝠?之緣，宜亦可信也。