法苑珠林卷第九十九

法苑珠林卷第九十九

唐上都西朙寺沙門釋道世玄惲撰。

六度篇第八十五之三

持戒部

述意，

竊聞戒是人師，道俗咸奉；心爲業主，凡聖俱制。良由三寶所資，四生同潤。故經曰：正法住，正法滅。意在兹乎。是以持戒爲德，顯自大經，性善可崇，朙乎大論。或復方之日月，譬若寶珠，義等塗香，事同?水。越度大海，號曰牢船；生長善芽，又稱平地。是以菩薩稟受，微塵不缺；羅漢護持，纖芥無犯。寧當抱渴，而?，弗飲水蟲，乃可被繫而終無傷。艸葉書云：立身行道，揚名於後世，言行忠信，戰戰兢兢。豈可放縱心馬，不加轡勒馳騁，情㺅，都無制鎖浮囊，旣毀前路？何期德瓶已破，勝縁長絶。或復要聚惡人，朋結兇黨，更相扇動，備造諐瑕，無慚無愧，不羞不耻。日更增甚轉復沈浮。似若葶藶艾蒿枝葉皆苦。訶梨果樹徧體無甘。從明入闇無復出期。　?既遥痛傷難忍。於是鑊湯奔沸猛氣衝天。鑪炭赫羲爆聲烈地。鎔銅灌口則腹爛肝銷。銅柱逼身則骨肉俱盡。宛轉嗚呼何可言念。如斯等苦實由毀戒也。勸持

如大莊?論云：若能至心持戒，乃至殁命，得現果報。我㫺聞難提跋提城有優婆塞，兄弟二人，竝持五戒。其弟爾時䘚患脅痛，氣將欲絶。時醫語之：食新殺狗肉，并使服酒，所患必除。病者白言：其狗肉者，爲可於市買索食之。飲酒之事，願捨身命？終不犯戒而服於酒。其兄極爲困急，賫酒語弟：捨戒服酒以療其病。弟白兄言：我雖病急，願捨身命，終不犯戒而飲此酒。即說偈言：怪哉臨命終，　破我戒瓔珞，

以戒莊嚴身，不用?葬具。

人身既難得，　遭值戒復難，

願捨百千命，　不毀破禁戒。

無量百千時，乃值遇戒。　閻浮世界中。　人身極難得。

雖復得人身。　值正法倍難。

時復值法寶。愚者不知取。

善能分别者。　此事亦復難。

戒寶入我手。　云何復欲奪。

乃是怨憎者。非我之所親。

兄聞是已答其弟言。我以親故不爲沮壊。弟白兄言。非爲親愛乃是殁敗。即說偈言：我欲向勝處，　毀戒令墮墜，

捨戒乃如是，云何名親愛？

我勤習戒根，　乃欲見　奪，

所持五戒中，　酒戒最爲重，

今欲強毀我，不得名爲親。

兄問弟言：云何以酒爲戒根本耶？弟即說偈以答兄言：

若於禁戒中，　不盡心護持，

便爲違大悲，草頭有酒滴，

尚不敢嘗觸，　以是故我知，

酒是惡道因。　在家脩多羅，

說酒之惡報，唯佛能分别，

誰有能測量？　佛說身口意，三業之惡行，　唯酒爲根本，

復墮惡行中。往者優婆夷，

以酒因縁故，　遂毀餘四戒，

是名惡行?。

酒爲放逸根，

不飲閉惡道，能獲信樂心，

去慳能捨財。　?羅聞佛說，

能獲無量益。　我都無異意，

而欲毀犯者。略說而言之：

寧捨百千命，　不毀犯佛敎，

寧使身乾枯，　終不飲此酒。

假使毀犯戒，夀命百千年，

不如護禁戒，　即時身命滅。

決定能使差，　我猶故不飲，

況今不定知，爲差爲不差？

作是決定心，　心生大歡喜，即獲見眞諦，　所患得消除。

惟大智之人，猒世修道，雖具持戒，内懐定慧，不現持相，内言實德。故蕐嚴經云：何等爲離邪命戒？此菩薩不作持戒淨相，欲使他知内無實德，詐現實德，現實德相，但持淨戒，一向求法，究竟薩婆若。何等爲不起惡戒？此菩薩不自髙貴。言我持戒。見犯戒人亦不致呵令其憂惱。但其一心持清淨戒。勝果剋得不須疑惑。

又菩薩藏經云。舍利子。菩薩摩訶薩行尸波羅蜜多故。獲得十種清淨尸羅。汝應知之。何等爲十。一者於諸衆生曾無損害。二者於他財物不行　盜。三者、於他妻妾遠諸染習；四者、於諸衆生不興欺誑；五者、和合眷屬無有乖離；六者、於諸衆生不起麤言，由能堪忍彼惡言故；七者、遠離綺語，凡有所言諦審說故；八者、遠諸貪著，於他受用無我所故；九者、遠離瞋恚，善能忍受麤言辱故；十者、遠離邪見，由不敬事諸餘天仙及神鬼故。

又大寶積經云：第二持十善業戒者，有五事利益：一能制惡行，二能作善心，三能遮煩惱，四成就淨心，五能增長戒。

若人善修不放逸行，八萬四千無量戒品，悉皆在十善戒中。

又月燈三昧經云：佛言：有菩薩能淨持戒。有十種利益。何等爲十。一滿足一切智。二如佛所學而學。三智者不毀。四不退誓願。五安住於行。六棄捨生?。七慕樂涅槃。八得無纒心。九得勝三昩。十不乏信財。

又六度集經云。復有四種持戒。具足智慧。何等爲四。一持戒常演說法。二、持戒常勤求法，三、持戒正分别法，四、持戒迴向菩提。引證

如大莊?論說：我㫺曾聞，有諸比丘與諸賈客入海採寶，既至海中，船舫破壊。爾時有一年少比丘，捉得一枚板，上座比丘不得板故，將没水中。于時上座恐怖惶懼，恐爲水漂，語年少言：汝寧不憶佛所制戒，當敬上座，汝所得板，應以與我。爾時，年少即便思惟：如来世尊實有斯語，諸有利樂，應先與上座。復作是念：我若以板用與上座，必没水中，洄澓波浪，大海之難，極爲㴱廣，我於今者，命將不全。又我年少初始出家，未得道果，以此爲憂。我今捨身用濟上座，正是其時。作是念已，而說偈言：

我爲自令濟，　爲隨佛語勝，

無量功德聚，名稱徧十方。

軀命極鄙賤，　云何違聖敎？

我今受佛戒，　至死必堅持，

爲順佛語故，奉板遺身命。

若不爲難事，　終不獲難果。我若持此板，　必度大海難，

若不順聖旨，將没生?海。

我今没水?，　雖死猶名勝。

若捨佛所敎，　失於天人利，

及以大涅槃，無上第一樂。

說是偈已，即便捨板持與上座。既授板已，于時海神感其精誠，即接年少比丘置於岸上。海神合掌白比丘言：我今歸依堅持戒者，汝今遭是危難之事，能持佛戒。海神說偈報曰：

汝眞是比丘，　實是苦行者，

號爾爲沙門，汝實稱斯名。

由汝德力故，　衆伴及財寶，得免大海難，　一切安隱出。

汝言誓堅固，敬順佛所說。

汝是大勝人，　能除衆患難，

我今當云何，　而不加擁護？

見諦能持戒，斯事不爲難，

凡夫不毀禁，　此乃名希有。

比丘處安隱，　清淨自謹慎，

能不毀禁戒，此亦未爲難。

未獲於道迹，　處於大怖畏，

捨已所愛命，　護持佛敎戒。

難爲而能爲，此最爲希有。

又論云：我㫺曾聞，有一比丘次第乞食，至穿珠家，立於門外。時彼珠師爲於國王穿摩尼珠，比丘衣赤往映彼珠，其色紅赤。彼穿珠師即入其舍爲比丘取食。時有一鵝見珠赤色其狀似肉，即便吞之，珠師持食以施比丘，尋即覓珠不知所在。此珠價貴，珠師貧急，語比丘言：得我珠耶？比丘恐殺鵝取珠，當設何計得免斯患？即說偈言：

我今護他命，　身分受苦惱，

更無餘方便，唯以命代彼。

若言他持去，　此言復不可，

說自得無過，　不應作?語。

我今捨身命，爲此鵝命

故，

故縁我護戒，　因用成解脫。

爾時珠師雖聞斯偈，語比丘言：若不見還，汝徒受苦，終不相置。比丘即四向望無可恃怙，如鹿入圍莫知所?，比丘無救亦復如是。爾時比丘即自斂身端正衣服。彼人語比丘言：汝今與我鬬耶？比丘答言：不共汝鬬，我自共結使鬭。又說偈言：

我捨身命時，　墮地如乾薪，

當使人稱美，爲鵝能捨身。

亦使於後人，　皆生憂苦惱，

而捨如此身，　聞者勸精進。

修行於眞道，堅持於禁戒，

有便毀禁戒，　願樂於持戒。

時穿珠師即加棒打，以兩手并頭竝皆被縛，四向顧望，莫知所告，而作是念：生死受苦，皆應如是。又說偈言：

我於過去世，　婬盜捨身命，

如是不可?。羊鹿及六畜，

捨身不可計，　彼時虚受苦，

爲戒捨身命，　勝於毀禁戒，

假欲自擁護，會歸於當滅。

不如爲持戒，　爲他護身命，

捨此危脆身，　以取解脫命。

我著糞掃衣，乞食以爲業，

住止於樹下，　以何因縁故，

乃當作偷賊？　汝冝善觀察。

爾時珠師語比丘言：何用多語？遂加繫縛，倍更撾打，以繩急絞耳、眼、口、鼻盡皆血出。時彼鵝者即来食血，珠師瞋忿打鵝即死。比丘問言：此鵝死活？珠師答言：鵝今死活，何足故問？時彼比丘即向鵝所，見鵝既死涕泣不樂，即向鵝說偈言：

我受諸苦惱，　望使此鵝活，

今我命未絶，鵝在我前死。

我望護汝命，　受是極辛苦，

何意汝先死，　我果報不成？

珠師問比丘言：鵝今於汝竟是何親，愁惱乃爾？比丘答言：不滿我願，所以不樂。珠師問言：欲作何願？比丘以偈答言：

菩薩往㫺時，　捨身以救鴿，

我亦作是意，捨命欲代鵝。

我得最勝心，　欲令此鵝命，

久住常安樂，　由汝殺鵝故，　心願不滿足。

爾時比丘更具說已，珠師即開鵝腹而還得珠。既見珠已更舉聲號哭，語比丘言：汝護鵝命不?於身，使我造此非法之事。即說偈言：

汝藏功德事，　如似灰覆火，

我以愚癡故，燒然?百身。

汝於佛摽相，　極爲甚相稱，

我以愚癡故，　不能善觀察。

爲癡火所燒。願當暫畱住，

少聽我懺悔，　猶如脚跌者，

按地還得起。　南無清淨行，

南無堅持戒，遭是極苦難，

不行毁缺行，　不遇如是惡。

持戒非希有，　要當值此苦。

能持禁戒者，是則名爲難，

爲鵝身受苦。　不犯於禁戒，

此事實難有，　懺悔既訖已，　即放比丘還。

又大莊?論說：有諸比丘曠野中行，爲賊　掠剥脫衣裳。時此羣賊懼諸比丘，往告聚落，盡欲殺害。賊中一人先曾出家，語同伴言：今者何爲盡欲殺害？比丘之法，不得傷草，今者以草繫諸比丘，彼畏傷故，終不能往，四向馳告，賊即以草而繫縛之，捨之而去。諸比丘等，既被草縛，恐犯禁戒，不得挽絶，身無衣服，爲日所炙，蚊虻蠅蚤之所唼嬈，從旦被縛，至於日夕，轉到日没晦冥大暗，夜行禽獸交横馳走，甚可怖畏。有老比丘說諸年少，說偈誡言：

若有智慧者，　能堅持禁戒，

求人天涅槃，稱意而獲得。

名稱普聞知，　一切咸供養，

必得人天樂，　亦獲解脫果。

伊羅鉢龍王，以其毁禁戒，

損傷樹葉故，　命終墮龍中。

諸佛悉不記，　彼得出龍時，

能堅持禁戒，斯事爲甚難。

戒相極衆多，　分别曉了難，

如劒林棘聚，　處中多傷毀，

愚劣不堪任，護持如此戒，

是諸比丘爲苦所逼，不得屈伸及以轉動，恐傷草命，唯當護戒至死不犯。即說偈言：

我等往㫺来，　造作衆惡業，

或得生人道，竊盜婬他妻。

王法受刑戮，　計筭不能?，

復受地獄苦，　如是亦難計。

或受畜生身，牛羊及雞犬，

麞鹿禽獸等，　爲他所殺害，

䘮身無崖限，　未曾有少利。

我等於今者。爲護聖戒故，

分捨是微命。　必獲大利益。

我等今危厄。　必定捨軀命，

若當命終後，生天受快樂。

若毀犯禁戒，　現在惡名聞，

爲人所輕賤，　命終墮惡道。

今當共立要，於此至没命。

假使此日灮，　㬥我身命乾，

我要持佛戒，　終不中毀犯。

假使遇惡獸，摑裂我身首，

終不敢毀犯　釋師子禁戒。

我寧持戒?，　不願犯戒生。

諸比丘等聞老比丘說是偈已，各正其身，不動不揺，譬如大樹，無風之時，枝葉不動。時彼國王遇出田獵，漸漸遊行至諸比丘所繫之處，王遥見之，心生疑惑，謂是露形尼犍子等，遣人往看。諸比丘等㴱生慚愧，障蔽其身，使人審知釋子沙門。何以知之？右肩黑故。即便還白言：大王！彼是沙門，非爲尼犍。即說偈言：

王今應當知，　彼爲賊所

慚，愧爲艸繫，如鉤制大象。

于時大王聞是事已，㴱生疑怪，黙作是念：我今宜往彼比丘所。作是念已，即說偈言：

青艸用繫手，　猶如鸚鵡翅，

又如祠天羊，不動亦不揺。

雖知處危難，　黙住不傷艸。

如林爲火焚，　犛牛爲尾?。

說是偈已，往至其所，以偈問曰：身體極丁壯，　無病似有力，

以何因縁故，艸繫不動揺？

汝等豈不知，　身自有力耶？

爲呪所迷惑？　爲是苦行耶？

爲是猒患身？願?說其意。

於是比丘以偈答王曰：

守諸禁戒故，　不敢挽頓絶，

佛說諸艸木，悉是鬼神村，

我等不敢違，　是以不能絶。

如似咒場中，　爲虵畫境界，

以神咒力故，毒虵不敢度。

牟尼尊畫界，　我等不敢越。

我等雖護命，　㑹歸於磨滅，

願以持戒?，終不犯戒生。

有德及無德，　俱共捨夀命。

有德慧命存，　并復有名稱，

無德喪慧命，亦復失名譽。

我等諸沙門，　以持戒爲力，

於戒爲良田，　能生諸功德。

生天之梯隥，名稱之種子，

得聖之橋津，　諸利之首目。

誰有智慧者，　欲壊戒德瓶

爾時國王聞說偈已，心甚歡喜，即爲比丘解艸繫縛。而說偈言：

善哉能堅持。　釋師子所說。

寧捨巳身命。護法不毀犯。

我今亦歸命。　如是顯大法。歸依離熱惱。　牟尼解脫尊。

堅持禁戒者。我今亦歸命。感應縁

梁沙門釋法聰。隋沙門釋法充。

後梁南襄陽景空寺釋法聰。南陽新野人。卓然神正性潔如玉。蔬藿是甘無求滋饌。因至襄陽繖葢山白馬泉。築室方丈。以爲棲心之宅。入谷兩所置蘭若舍。今廵山者尚識故基焉。初梁晉安王承風来問。將至禪室。馬騎相從無故却退。王慚而返。夜感惡夢。後更再往，馬退如故。王乃潔齋，躬盡䖍敬，方得進見。初至寺側，但覩一谷，猛火洞然。良久佇望，忽變爲水，經停傾仰，水滅堂現。以事相詢，乃知爾時入水火定也。堂内所坐繩牀兩邊各有一虎，王不敢進。聰乃以手按頭著地，閉其兩目，召王令前，方得展禮。因告境内多弊虎灾，請聰救援。聰即入定。須臾有十七大虎来至，便與受三歸戒，勑勿犯㬥百姓。又命弟子：以布繫諸虎頸，滿七日已，當来於此。王至期日，設齋衆集，諸虎亦至。便與飲食解布，遂爾無害。其日將王臨白馬泉，内有白龜就聰手中取食。謂王曰。此是雄龍。又臨靈泉有五色鯉魚。亦就手食云。此是雌龍。王與羣吏嗟賞其事大施。而旋有兇。左右?十壯人。夜来欲　所施之物。遇虎哮吼遮遏其道。又見大人倚立禪室。?有松樹至止其膝。執金剛杵將有守護。竟夜迴遑。日午方返。王怪其来，方以事首，遂表奏聞。初，聰住禪堂，每有白鹿白雀馴伏棲止，行往所及，慈救爲先。因見屠者驅猪百餘頭，聰三告曰：解脫首楞嚴。猪遂繩解散去。諸屠大怒，將事加手，竝仡然不動，便歸過悔罪，因斷殺業。又於漢水，漁人牽網。如前三告。引䋄不得。方復歸心空網而返。又荆州苦旱。長沙寺遣僧至聰所請雨。使還大降陂池皆滿。後䘚於江陵天官寺。即是梁太一年也。其寺現有碑記。

隋江州廬山化城寺釋法充。俗姓畢。九江人也。常誦法蕐。大品。末住廬山半頂化城寺修定。自非僧事，未嘗安履。每勸僧衆，無以女人入寺，上損佛化，下墜俗謡。然以寺基事重，有不從者。充歎曰：生不值佛，已是罪縁，正敎不行，義須早?，何慮方土不奉戒乎？遂於此山香鑪峯自投而下，誓粉身骨，用生淨土。便於中虗，頭忽倒?，冉冉而下，處於㴱谷，不損一毛，寺衆不知。後有人上峯頂路，望下千有餘仞，聞人語聲，就而尋之，乃是充也。身命猶存，口誦如故。迎還至寺，僧感死諫，爲斷女人。經于六年，方乃䘚也。世時屬隆暑，屍不臭爛，時當開皇之末年也。