法苑珠林卷第九十九

法苑珠林卷第九十九

唐上都西朙寺沙门释道世玄恽撰。

六度篇第八十五之三

持戒部

述意，

窃闻戒是人师，道俗咸奉；心为业主，凡圣俱制。良由三宝所资，四生同润。故经曰：正法住，正法灭。意在兹乎。是以持戒为德，显自大经，性善可崇，朙乎大论。或复方之日月，譬若宝珠，义等涂香，事同?水。越度大海，号曰牢船；生长善芽，又称平地。是以菩萨禀受，微尘不缺；罗汉护持，纤芥无犯。宁当抱渴，而?，弗饮水虫，乃可被系而终无伤。艸叶书云：立身行道，扬名于后世，言行忠信，战战兢兢。岂可放纵心马，不加辔勒驰骋，情㺅，都无制锁浮囊，既毁前路？何期德瓶已破，胜縁长绝。或复要聚恶人，朋结凶党，更相扇动，备造諐瑕，无惭无愧，不羞不耻。日更增甚转复沈浮。似若葶苈艾蒿枝叶皆苦。诃梨果树徧体无甘。从明入暗无复出期。　?既遥痛伤难忍。于是镬汤奔沸猛气冲天。鑪炭赫羲爆声烈地。镕铜灌口则腹烂肝销。铜柱逼身则骨肉俱尽。宛转呜呼何可言念。如斯等苦实由毁戒也。劝持

如大庄?论云：若能至心持戒，乃至殁命，得现果报。我㫺闻难提跋提城有优婆塞，兄弟二人，竝持五戒。其弟尔时䘚患胁痛，气将欲绝。时医语之：食新杀狗肉，并使服酒，所患必除。病者白言：其狗肉者，为可于市买索食之。饮酒之事，愿舍身命？终不犯戒而服于酒。其兄极为困急，赍酒语弟：舍戒服酒以疗其病。弟白兄言：我虽病急，愿舍身命，终不犯戒而饮此酒。即说偈言：怪哉临命终，　破我戒璎珞，

以戒庄严身，不用?葬具。

人身既难得，　遭值戒复难，

愿舍百千命，　不毁破禁戒。

无量百千时，乃值遇戒。　阎浮世界中。　人身极难得。

虽复得人身。　值正法倍难。

时复值法宝。愚者不知取。

善能分别者。　此事亦复难。

戒宝入我手。　云何复欲夺。

乃是怨憎者。非我之所亲。

兄闻是已答其弟言。我以亲故不为沮壊。弟白兄言。非为亲爱乃是殁败。即说偈言：我欲向胜处，　毁戒令堕坠，

舍戒乃如是，云何名亲爱？

我勤习戒根，　乃欲见　夺，

所持五戒中，　酒戒最为重，

今欲强毁我，不得名为亲。

兄问弟言：云何以酒为戒根本耶？弟即说偈以答兄言：

若于禁戒中，　不尽心护持，

便为违大悲，草头有酒滴，

尚不敢尝触，　以是故我知，

酒是恶道因。　在家修多罗，

说酒之恶报，唯佛能分别，

谁有能测量？　佛说身口意，三业之恶行，　唯酒为根本，

复堕恶行中。往者优婆夷，

以酒因縁故，　遂毁余四戒，

是名恶行?。

酒为放逸根，

不饮闭恶道，能获信乐心，

去悭能舍财。　?罗闻佛说，

能获无量益。　我都无异意，

而欲毁犯者。略说而言之：

宁舍百千命，　不毁犯佛教，

宁使身乾枯，　终不饮此酒。

假使毁犯戒，夀命百千年，

不如护禁戒，　即时身命灭。

决定能使差，　我犹故不饮，

况今不定知，为差为不差？

作是决定心，　心生大欢喜，即获见真谛，　所患得消除。

惟大智之人，猒世修道，虽具持戒，内懐定慧，不现持相，内言实德。故蕐严经云：何等为离邪命戒？此菩萨不作持戒净相，欲使他知内无实德，诈现实德，现实德相，但持净戒，一向求法，究竟萨婆若。何等为不起恶戒？此菩萨不自髙贵。言我持戒。见犯戒人亦不致呵令其忧恼。但其一心持清净戒。胜果克得不须疑惑。

又菩萨藏经云。舍利子。菩萨摩诃萨行尸波罗蜜多故。获得十种清净尸罗。汝应知之。何等为十。一者于诸众生曾无损害。二者于他财物不行　盗。三者、于他妻妾远诸染习；四者、于诸众生不兴欺诳；五者、和合眷属无有乖离；六者、于诸众生不起麤言，由能堪忍彼恶言故；七者、远离绮语，凡有所言谛审说故；八者、远诸贪著，于他受用无我所故；九者、远离瞋恚，善能忍受麤言辱故；十者、远离邪见，由不敬事诸余天仙及神鬼故。

又大宝积经云：第二持十善业戒者，有五事利益：一能制恶行，二能作善心，三能遮烦恼，四成就净心，五能增长戒。

若人善修不放逸行，八万四千无量戒品，悉皆在十善戒中。

又月灯三昧经云：佛言：有菩萨能净持戒。有十种利益。何等为十。一满足一切智。二如佛所学而学。三智者不毁。四不退誓愿。五安住于行。六弃舍生?。七慕乐涅槃。八得无纒心。九得胜三昩。十不乏信财。

又六度集经云。复有四种持戒。具足智慧。何等为四。一持戒常演说法。二、持戒常勤求法，三、持戒正分别法，四、持戒回向菩提。引证

如大庄?论说：我㫺曾闻，有诸比丘与诸贾客入海采宝，既至海中，船舫破壊。尔时有一年少比丘，捉得一枚板，上座比丘不得板故，将没水中。于时上座恐怖惶惧，恐为水漂，语年少言：汝宁不忆佛所制戒，当敬上座，汝所得板，应以与我。尔时，年少即便思惟：如来世尊实有斯语，诸有利乐，应先与上座。复作是念：我若以板用与上座，必没水中，洄澓波浪，大海之难，极为㴱广，我于今者，命将不全。又我年少初始出家，未得道果，以此为忧。我今舍身用济上座，正是其时。作是念已，而说偈言：

我为自令济，　为随佛语胜，

无量功德聚，名称徧十方。

躯命极鄙贱，　云何违圣教？

我今受佛戒，　至死必坚持，

为顺佛语故，奉板遗身命。

若不为难事，　终不获难果。我若持此板，　必度大海难，

若不顺圣旨，将没生?海。

我今没水?，　虽死犹名胜。

若舍佛所教，　失于天人利，

及以大涅槃，无上第一乐。

说是偈已，即便舍板持与上座。既授板已，于时海神感其精诚，即接年少比丘置于岸上。海神合掌白比丘言：我今归依坚持戒者，汝今遭是危难之事，能持佛戒。海神说偈报曰：

汝真是比丘，　实是苦行者，

号尔为沙门，汝实称斯名。

由汝德力故，　众伴及财宝，得免大海难，　一切安隐出。

汝言誓坚固，敬顺佛所说。

汝是大胜人，　能除众患难，

我今当云何，　而不加拥护？

见谛能持戒，斯事不为难，

凡夫不毁禁，　此乃名希有。

比丘处安隐，　清净自谨慎，

能不毁禁戒，此亦未为难。

未获于道迹，　处于大怖畏，

舍已所爱命，　护持佛教戒。

难为而能为，此最为希有。

又论云：我㫺曾闻，有一比丘次第乞食，至穿珠家，立于门外。时彼珠师为于国王穿摩尼珠，比丘衣赤往映彼珠，其色红赤。彼穿珠师即入其舍为比丘取食。时有一鹅见珠赤色其状似肉，即便吞之，珠师持食以施比丘，寻即觅珠不知所在。此珠价贵，珠师贫急，语比丘言：得我珠耶？比丘恐杀鹅取珠，当设何计得免斯患？即说偈言：

我今护他命，　身分受苦恼，

更无余方便，唯以命代彼。

若言他持去，　此言复不可，

说自得无过，　不应作?语。

我今舍身命，为此鹅命

故，

故縁我护戒，　因用成解脱。

尔时珠师虽闻斯偈，语比丘言：若不见还，汝徒受苦，终不相置。比丘即四向望无可恃怙，如鹿入围莫知所?，比丘无救亦复如是。尔时比丘即自敛身端正衣服。彼人语比丘言：汝今与我鬬耶？比丘答言：不共汝鬬，我自共结使鬭。又说偈言：

我舍身命时，　堕地如乾薪，

当使人称美，为鹅能舍身。

亦使于后人，　皆生忧苦恼，

而舍如此身，　闻者劝精进。

修行于真道，坚持于禁戒，

有便毁禁戒，　愿乐于持戒。

时穿珠师即加棒打，以两手并头竝皆被缚，四向顾望，莫知所告，而作是念：生死受苦，皆应如是。又说偈言：

我于过去世，　婬盗舍身命，

如是不可?。羊鹿及六畜，

舍身不可计，　彼时虚受苦，

为戒舍身命，　胜于毁禁戒，

假欲自拥护，会归于当灭。

不如为持戒，　为他护身命，

舍此危脆身，　以取解脱命。

我著粪扫衣，乞食以为业，

住止于树下，　以何因縁故，

乃当作偷贼？　汝冝善观察。

尔时珠师语比丘言：何用多语？遂加系缚，倍更挝打，以绳急绞耳、眼、口、鼻尽皆血出。时彼鹅者即来食血，珠师瞋忿打鹅即死。比丘问言：此鹅死活？珠师答言：鹅今死活，何足故问？时彼比丘即向鹅所，见鹅既死涕泣不乐，即向鹅说偈言：

我受诸苦恼，　望使此鹅活，

今我命未绝，鹅在我前死。

我望护汝命，　受是极辛苦，

何意汝先死，　我果报不成？

珠师问比丘言：鹅今于汝竟是何亲，愁恼乃尔？比丘答言：不满我愿，所以不乐。珠师问言：欲作何愿？比丘以偈答言：

菩萨往㫺时，　舍身以救鸽，

我亦作是意，舍命欲代鹅。

我得最胜心，　欲令此鹅命，

久住常安乐，　由汝杀鹅故，　心愿不满足。

尔时比丘更具说已，珠师即开鹅腹而还得珠。既见珠已更举声号哭，语比丘言：汝护鹅命不?于身，使我造此非法之事。即说偈言：

汝藏功德事，　如似灰覆火，

我以愚痴故，烧然?百身。

汝于佛摽相，　极为甚相称，

我以愚痴故，　不能善观察。

为痴火所烧。愿当暂畱住，

少听我忏悔，　犹如脚跌者，

按地还得起。　南无清净行，

南无坚持戒，遭是极苦难，

不行毁缺行，　不遇如是恶。

持戒非希有，　要当值此苦。

能持禁戒者，是则名为难，

为鹅身受苦。　不犯于禁戒，

此事实难有，　忏悔既讫已，　即放比丘还。

又大庄?论说：有诸比丘旷野中行，为贼　掠剥脱衣裳。时此群贼惧诸比丘，往告聚落，尽欲杀害。贼中一人先曾出家，语同伴言：今者何为尽欲杀害？比丘之法，不得伤草，今者以草系诸比丘，彼畏伤故，终不能往，四向驰告，贼即以草而系缚之，舍之而去。诸比丘等，既被草缚，恐犯禁戒，不得挽绝，身无衣服，为日所炙，蚊虻蝇蚤之所唼娆，从旦被缚，至于日夕，转到日没晦冥大暗，夜行禽兽交横驰走，甚可怖畏。有老比丘说诸年少，说偈诫言：

若有智慧者，　能坚持禁戒，

求人天涅槃，称意而获得。

名称普闻知，　一切咸供养，

必得人天乐，　亦获解脱果。

伊罗钵龙王，以其毁禁戒，

损伤树叶故，　命终堕龙中。

诸佛悉不记，　彼得出龙时，

能坚持禁戒，斯事为甚难。

戒相极众多，　分别晓了难，

如劒林棘聚，　处中多伤毁，

愚劣不堪任，护持如此戒，

是诸比丘为苦所逼，不得屈伸及以转动，恐伤草命，唯当护戒至死不犯。即说偈言：

我等往㫺来，　造作众恶业，

或得生人道，窃盗婬他妻。

王法受刑戮，　计筭不能?，

复受地狱苦，　如是亦难计。

或受畜生身，牛羊及鸡犬，

麞鹿禽兽等，　为他所杀害，

䘮身无崖限，　未曾有少利。

我等于今者。为护圣戒故，

分舍是微命。　必获大利益。

我等今危厄。　必定舍躯命，

若当命终后，生天受快乐。

若毁犯禁戒，　现在恶名闻，

为人所轻贱，　命终堕恶道。

今当共立要，于此至没命。

假使此日灮，　㬥我身命乾，

我要持佛戒，　终不中毁犯。

假使遇恶兽，掴裂我身首，

终不敢毁犯　释师子禁戒。

我宁持戒?，　不愿犯戒生。

诸比丘等闻老比丘说是偈已，各正其身，不动不揺，譬如大树，无风之时，枝叶不动。时彼国王遇出田猎，渐渐游行至诸比丘所系之处，王遥见之，心生疑惑，谓是露形尼犍子等，遣人往看。诸比丘等㴱生惭愧，障蔽其身，使人审知释子沙门。何以知之？右肩黑故。即便还白言：大王！彼是沙门，非为尼犍。即说偈言：

王今应当知，　彼为贼所

惭，愧为艸系，如钩制大象。

于时大王闻是事已，㴱生疑怪，黙作是念：我今宜往彼比丘所。作是念已，即说偈言：

青艸用系手，　犹如鹦鹉翅，

又如祠天羊，不动亦不揺。

虽知处危难，　黙住不伤艸。

如林为火焚，　牦牛为尾?。

说是偈已，往至其所，以偈问曰：身体极丁壮，　无病似有力，

以何因縁故，艸系不动揺？

汝等岂不知，　身自有力耶？

为呪所迷惑？　为是苦行耶？

为是猒患身？愿?说其意。

于是比丘以偈答王曰：

守诸禁戒故，　不敢挽顿绝，

佛说诸艸木，悉是鬼神村，

我等不敢违，　是以不能绝。

如似咒场中，　为虵画境界，

以神咒力故，毒虵不敢度。

牟尼尊画界，　我等不敢越。

我等虽护命，　㑹归于磨灭，

愿以持戒?，终不犯戒生。

有德及无德，　俱共舍夀命。

有德慧命存，　并复有名称，

无德丧慧命，亦复失名誉。

我等诸沙门，　以持戒为力，

于戒为良田，　能生诸功德。

生天之梯隥，名称之种子，

得圣之桥津，　诸利之首目。

谁有智慧者，　欲壊戒德瓶

尔时国王闻说偈已，心甚欢喜，即为比丘解艸系缚。而说偈言：

善哉能坚持。　释师子所说。

宁舍巳身命。护法不毁犯。

我今亦归命。　如是显大法。归依离热恼。　牟尼解脱尊。

坚持禁戒者。我今亦归命。感应縁

梁沙门释法聪。隋沙门释法充。

后梁南襄阳景空寺释法聪。南阳新野人。卓然神正性洁如玉。蔬藿是甘无求滋馔。因至襄阳繖葢山白马泉。筑室方丈。以为栖心之宅。入谷两所置兰若舍。今廵山者尚识故基焉。初梁晋安王承风来问。将至禅室。马骑相从无故却退。王惭而返。夜感恶梦。后更再往，马退如故。王乃洁斋，躬尽䖍敬，方得进见。初至寺侧，但覩一谷，猛火洞然。良久伫望，忽变为水，经停倾仰，水灭堂现。以事相询，乃知尔时入水火定也。堂内所坐绳床两边各有一虎，王不敢进。聪乃以手按头著地，闭其两目，召王令前，方得展礼。因告境内多弊虎灾，请聪救援。聪即入定。须臾有十七大虎来至，便与受三归戒，勑勿犯㬥百姓。又命弟子：以布系诸虎颈，满七日已，当来于此。王至期日，设斋众集，诸虎亦至。便与饮食解布，遂尔无害。其日将王临白马泉，内有白龟就聪手中取食。谓王曰。此是雄龙。又临灵泉有五色鲤鱼。亦就手食云。此是雌龙。王与群吏嗟赏其事大施。而旋有凶。左右?十壮人。夜来欲　所施之物。遇虎哮吼遮遏其道。又见大人倚立禅室。?有松树至止其膝。执金刚杵将有守护。竟夜回遑。日午方返。王怪其来，方以事首，遂表奏闻。初，聪住禅堂，每有白鹿白雀驯伏栖止，行往所及，慈救为先。因见屠者驱猪百余头，聪三告曰：解脱首楞严。猪遂绳解散去。诸屠大怒，将事加手，竝仡然不动，便归过悔罪，因断杀业。又于汉水，渔人牵网。如前三告。引䋄不得。方复归心空网而返。又荆州苦旱。长沙寺遣僧至聪所请雨。使还大降陂池皆满。后䘚于江陵天官寺。即是梁太一年也。其寺现有碑记。

隋江州庐山化城寺释法充。俗姓毕。九江人也。常诵法蕐。大品。末住庐山半顶化城寺修定。自非僧事，未尝安履。每劝僧众，无以女人入寺，上损佛化，下坠俗谣。然以寺基事重，有不从者。充叹曰：生不值佛，已是罪縁，正教不行，义须早?，何虑方土不奉戒乎？遂于此山香鑪峰自投而下，誓粉身骨，用生净土。便于中虗，头忽倒?，冉冉而下，处于㴱谷，不损一毛，寺众不知。后有人上峰顶路，望下千有余仞，闻人语声，就而寻之，乃是充也。身命犹存，口诵如故。迎还至寺，僧感死谏，为断女人。经于六年，方乃䘚也。世时属隆暑，尸不臭烂，时当开皇之末年也。