答顧東橋書乙酉

答顧東橋書乙酉

來書云：近時學者務外遺内，博而寡要，故先生特倡誠意一義，針砭膏肓，誠大惠也。

吾子洞見時弊如此矣，亦將何以救之乎。然則鄙人之心，吾子固已一句道盡，復何言哉！復何言哉！若誠意之說，自是聖門敎人用功第一義，但近世學者乃作第二義看，故稍與提掇?要出來，非鄙人所能特倡也。

來書云：但恐立說太高，用功太捷，後生師傅影響謬誤，未免隨於佛氏明心見性、定慧頓悟之機，無怪聞者見疑。

區區格致誠正之說，是就學者本心日用事爲間，體究踐履，實地用功，是多少次第，多少積累在，正與空虛頓悟之說相反。聞者本無求爲聖人之志，又未嘗講究其詳，遂以見疑，亦無足怪。若吾子之高明，自當一語之下便瞭然矣。乃亦謂立說太高，用功太㨗，何邪？

來書云：所喻知行竝進，不宜分别前後，卽中庸尊德性而道問勞之功，交養互?，内外本末一以貫之之道。然工夫次第，不能無先後之差，如知食乃食，知湯乃飮，知衣乃服，知路乃行，未有不見是物，先有是事。此亦毫釐倐忽之間，非謂有等今日知之而明日乃行也。

旣云交養互?，內外本末一以貫之，則知行竝進之說，無復可疑矣。又云工夫次第不能無先後之差，無乃自相矛盾巳乎。知食乃食等說，此尤明白易見，但吾子爲近聞障蔽，不自察耳。夫人必有欲食之心，然後知食，欲食之心，卽是意卽是行之始矣。食味之美惡，必待入口而後知，豈有不待入口而巳先知食味之美惡者耶。必有欲行之心，然後知路，欲行之心卽是意卽是行之始矣。路岐之險夷，必待身親履歷而後知，豈有不待身親履歷而巳先知路岐之險夷者耶？知湯乃飮，知衣乃服，以此例之，皆無可疑。若如吾子之喻，是乃所謂不見是物而先有是事者矣。吾子又謂此亦毫釐倐忽之間，非謂截然有等，今日知之而明日乃行也。是亦察之尚有未精。然就如吾子之論，則知行之爲合一竝進，亦自斷無可疑矣。

來書云：眞知卽所以爲行，不行不足謂之知。此爲學者喫?立敎，俾務躬行則可，若眞謂行卽是知，恐其專求本心，遂遺物理，必有闇而不達之處，抑豈聖門知行竝進之成法哉？

知之眞切篤實處，卽是行，行之明覺精察處，卽是知。知行工夫，本不可離，只爲後世學者分作兩截用功，失?知行本體，故有合一竝進之說。眞知卽所以爲行，不行不足謂之知卽。如來書所云知食乃食等說，可見前巳略言之矣。此雖喫?救弊，而?然知行之體。本來如是、非以巳意抑揚其間、姑爲是說、以苟一時之效者也。專求本心。遂遺物理。此葢失其本心者也。夫物理不外於吾心、外吾心而求物理。無物理矣。遺物理而求吾心。吾心又何物耶。心之體性也。性卽理也。故有孝親之心卽？有孝之理；無孝親之心卽，無孝之理矣。有忠君之心卽？有忠之理；無忠君之心卽？無忠之理矣。理豈外於吾心耶？晦庵謂人之所以爲學者，心與理而已。心雖主乎一身，而實管乎天下之理；理雖散在萬事，而實不外乎一人之心。是其一分一合之間，而未免已啟學者心理爲二之弊。此後世所以有專求本心，遂遺物理之患，正繇不知心卽理耳。夫外心以求物理，是以有闇而不達之處，此吿子義外之說，孟子所以謂之不知義也。心一而已，以其全體惻怛而言謂之仁，以其得宜而言謂之義，以其條理而言謂之理。不可外心以求仁，不可外心以求義，獨可外心以求理乎？外心以求理，此知行之所以二也。求理於吾心，此聖門知行合一之敎，吾子又何疑乎？

來書云：所釋大學古本，謂致其本體之知，此固孟子盡心之旨，朱子亦以虛靈知覺爲此心之量。然盡心繇於知性，致知在於格物；

盡心繇於知性，致知在於格物，此語然矣。然而推本吾子之意，則其所以爲是語者，尚有未明也。朱子以盡心、知性、知天爲物格知致，以存心、養性、事天爲誠意、正心、修身，以殀壽不貳、修身以俟，爲知至仁盡聖人之事。若鄙人之見，則與朱子正相反矣。夫盡心、知性、知天者，生知安行，聖人之事也；存心、養性、事天者，學知利行，賢人之事也；殀壽不貳、修身以俟者，困知勉行，學者之事也。豈可專以盡心知性爲知，存心養性爲行乎？吾子驟聞此說，必又以爲大駭矣。然其間實無可疑者，一爲吾子言之。夫心之體，性也；性之原，天也。能盡其心，是能盡其性矣。中庸云：唯天下至誠，爲能盡其性。又云：知天地之化育，質諸鬼神而無疑，知天也。此惟聖人而後能然，故曰：此生知安行，聖人之事也。存其心者。未能盡其心者也。故須加存之之功。必存之旣乆。不待於存而自無不存。然後可以進而言盡葢。知天之知。如知州知縣之知。知州則一州之事皆巳事也。知縣則一縣之事皆已事也。是與天爲一者也。事天則如子之事父。臣之事君。猶與天爲二也。天之所以命於我者，心也，性也。吾但存之而不敢失，養之而不敢害，如父母全而生之，子全而歸之者也。故曰此學知利行，賢人之事也。至於殀壽不貳，則與存其心者又有間矣。存其心者，雖未能盡其心，固已一心於爲善時，有不存，則存之而巳。今使之殀壽不貳，猶以殀壽貳其心者也。猶以殀壽貳其心，是其爲善之心猶未能一也。存之尚有所未可，而何盡之可云乎？今且使之不以妖壽貳其爲善之心，若曰?生殀壽，皆有定命，吾但一心於爲善，修吾之身以俟天命而已。是其平日尚未知有天命也。事天雖與天爲二，然巳眞知天命之所在，但惟恭敬奉承之而巳耳。若俟之云者，則尚未能眞知天命之所在，猶有所俟者也。故曰所以立命。立者，創立之立，如立德、立言、立功、立名之類。凡言立者，皆是昔未嘗有，而今始建立之謂。孔子所謂不知命無以爲君子者也。故曰：此困知勉行學者之事也。今以盡心、知性、知天爲格物致知，使初學之士尚未能不二其心者，而遽責之以聖人生知安行之事，如捕風捉影，茫然莫知所措，其心幾何而不至於率天下而路也。今世致知格物之弊。亦居然可見矣。吾子所謂務外遺内。博而寡要者。無乃亦是過歟。此學問最?要處。於此而差。將無往而不差矣。此鄙人之所以冒天下之非笑。忘其身之䧟於罪戮。呶呶其言有不容已者也。

來書云。聞語學者。乃謂卽物窮理之說，亦是玩物喪志。又取其厭繁就約，涵養本源，?就標示學者，指爲晚年定論。此亦恐非。

朱子所謂格物云者，在卽物而窮其理。卽物窮理，是就事事物物上求其所謂定理者也。是以吾心而求理於事事物物之中，析心與理而爲二矣。夫求理於事事物物者，如求孝之理於其親之謂也。求孝之理於其親，則孝之理其果在於吾之心邪，抑果在於親之身邪？假而果在於親之身，則親沒之後，吾心遂無孝之理歟？見孺子之入井，必有惻隱之理，是惻隱之理果在於孺子之身歟？抑在於吾心之良知歟？其或不可以從之於井歟？其或可以手而援之歟？是皆所謂理也。是果在於孺子之身歟？抑果出於吾心之良知歟？以是例之，萬事萬物之理，莫不皆然，是可以知析心與理爲二之非矣。夫析心與理而爲二，此吿子義外之說，孟子之所?闢也。務外遺内，博而寡要，吾子旣巳知之矣。是果何謂而然哉？謂之玩物喪志，尚猶以爲不可歟，若鄙人所謂致知格物者，致吾心之良知於事事物物也。吾心之良知，卽所謂天理也。致吾心良知之天理於事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也。是合心與理而爲一者也。合心與理而爲一，則凡區區前之所云，與朱子晩年之論，皆可以不言而喻矣。

來書云：人之心體，本無不明，而氣拘物蔽，鮮有不偏，非學問思辯以明天下之理，則善惡之機，眞妄之辯，不能自覺，任情恣意，其害有不可勝言者矣。

此段大略似是而非，葢承沿舊說之弊，不可以不辯也。夫問思辯行，皆所以爲學，未有學而不行者也。如言學孝，則必服勞奉養，躬行孝道，而後謂之學，豈徒懸空口耳講說，而遂可以謂之學孝乎。學射則必張弓挾矢。引滿中的。學書則必伸?執筆。操觚染翰。盡天下之學。無有不行而可以言學者。則學之始固巳卽是行矣。篤者、敦實篤厚之意巳行矣。而敦篤其行。不息其功之謂爾。葢。學之不能以無疑。則有問。問卽學也。卽行也？又不能無疑，則有思。思卽學也，卽行也？又不能無疑，則有辯。辯卽學也，卽行也。辯旣明矣，思旣愼矣，問旣審矣，學旣能矣，又從而不息其功焉，斯之謂篤行，非謂學問思辯之後而始措之於行也。是故以求能其事而言謂之學，以求解其惑而言謂之問，以求通其理而言謂之思，以求精其察而言謂之辯，以求履其實而言謂之行。葢析其功而言則有五，合其事而言則一而已。此區區心理合一之體，知行竝進之功，所以異於後世之說者，正在於是。今吾子特舉學問思辯以窮天下之理，而不及篤行，是專以學問思辯爲知，而謂窮理爲無行也巳。天下豈有不行而學者耶？豈有不行而遂可謂之窮理者耶？明道云：只窮理便盡性至命。故必仁極仁而後謂之能窮仁之理，義極義，而後謂之能窮義之理。仁極仁則盡仁之性矣，義極義，則盡義之性矣。學至於窮理至矣，而尚未措之於行，天下寧有是耶？是故知不行之不可以爲學，則知不行之不可以爲窮理矣。知不行之不可以爲窮理，則知知行之合一竝進，而不可以分爲兩節事矣。夫萬事萬物之理，不外於吾心，而必曰窮天下之理，是殆以吾心之良知爲未足，而必外求於天下之廣，以裨補增益之，是猶析心與理而爲二也。夫學問思辯篤行之功，雖其困勉至於人一巳百，而擴充之極，至於盡性知天，亦不過致吾心之良知而巳。良知之外，豈復有加於毫末乎？今必曰窮天下之理，而不知反求諸其心，則凡所謂善惡之機，眞妄之辯者，舍吾心之良知，亦將何以致其體察乎？吾子所謂氣拘物蔽者，拘此蔽此而巳。今欲去此之蔽，不知致力於此，而欲以外求，是猶目之不明者，不務服藥調理以治其目，而徒倀倀然求明於其外，明豈可以自外而得哉。任情恣意之害，亦以不能精察天理於此心之良知而巳。此誠毫釐千里之謬者，不容於不辯。吾子母謂其論之太刻也。

來書云：敎人以致知明德，而戒其卽物窮理，誠使昬闇之士，?居端坐。不聞敎語，遂能至於知致而德明乎？縱令靜而有覺，稍悟本性，則亦定慧無用之見。果能知古今，達事變，而致用於天下國家之實否乎？其曰知者意之體，物者意之用。格物如格君心之非之格。語雖超悟，獨得不踵陳見，抑恐於道未相脗合。

區區論致知格物，正所以窮理，未常戒人窮理，使之?居端坐而一無所事也。若謂卽物窮理，如前所云務外而遺内者，則有所不可耳。昬闇之士，果能隨事隨物，精察此心之天理，以致其本然之良知，則雖愚必明，雖柔必强，大本立而達道行，九經之屬可一以貫之而無遺矣，尚何患其無致用之實乎？彼頑空虛靜之徒，正惟不能隨事隨物精察此心之天理，以致其本然之良知，而遺棄倫理，寂滅虛無以爲常，是以要之不可以治家國天下。孰謂聖人窮理盡性之學，而亦有是弊？故心者，身之主也，而心之虛靈明覺卽，所謂本然之良知也。其虛靈明覺之良知，應感而動者謂之意。有知而後有意，無知則無意矣。知非意之體乎？意之所用，必有其物。物卽？事也，如意用於事親卽？事親爲一物。意用於治民卽？治民爲一物。意用於讀書卽？讀書爲一物；意用於聽訟卽？聽訟爲一物。凡意之所在，無有無物者。有是意卽？有是物？無是意卽？無是物矣。物非意之用乎？格字之義，有以至字訓者，如格于文祖，有苗來格，是以至訓者也。然格於文祖，必純孝誠敬，幽明之間，無一不得其理，而後謂之格。有苗之頑，實以文德誕敷而後格，則亦兼有正字之義在其間，未可專以至字盡之也。如格其非心，大臣格君心之非之類，是則一皆正其不正以歸於正之義，而不可以至字爲訓矣。且大學格物之訓，又安知其不以正字爲訓，而必以至字爲義乎？如以至字爲義者，必曰窮至事物之理，而後其說始通，是其用功之要全在一窮字，用力之地全在一理字也。若上去一窮字，下去一理字，而直曰致知在至物，其可通乎？夫窮理盡性，聖人之成訓，見於繫辭者也。苟格物之說而果卽窮理之善，則聖人何不直曰致知在窮理，而必爲此轉折不完之語，以啟後世之弊耶？葢大學格物之說，自與繫辭窮理大旨雖同，而微有分辯。窮理者，兼格致誠正而爲功也。故言窮理，則格致誠正之功皆在其中；言格物，則必兼舉致知、誠意、正心，而後其功始備而密。今偏舉格物而遂謂之窮理，此所以專以窮理屬知，而謂格物未嘗有行，非惟不得格物之旨，并窮理之義而失之矣。此後世之學所以析知行爲先後兩截，日以支離決裂，而聖學益以殘晦者，其端實始於此。吾子葢亦未免承沿積習，則見以爲於道未相脗合，不爲過矣。

來書云謂致知之功，將如何爲溫淸，如何爲奉養，卽是誠意，非别有所謂格物，此亦恐非。

此乃吾子自以巳意揣度鄙見而爲是說，非鄙人之所以吿吾子者矣。若果如吾子之言，寧復有可通乎。葢鄙人之見，則謂意欲溫凊，意欲奉養者，所謂意也，而未可謂之誠意。必實行欲溫凊奉養之意，務求自慊而無自欺，然後謂之誠意。知如何而爲溫淸之節，知如何而爲奉養之宜者，所謂知也，而未可謂之致知。必致其知如何爲溫凊之節者之知，而實以之溫淸。致其知，如何爲奉養之宜者之知，而實以之奉養，然後謂之致知。溫清之事，奉養之事，所謂物也，而未可謂之格物。必其於溫淸之事也，一如其良知之所知，當何如爲溫淸之節者而爲之，無一毫之不盡。於奉養之事也，一如其良知之所知，當如何爲奉養之宜者而爲之，無一毫之不盡，然後謂之格物。溫淸之物格，然後知溫淸之良知始致；奉養之物格，然後知奉養之良知始致，故曰物格而後知至。致其知溫淸之良知，而後溫淸之意始誠；致其知奉養之良知，而後奉養之意始誠。故曰知至而後意誠。此區區誠意致知格物之說葢如此，吾子更熟思之，將亦無可疑者矣。

來書云：道之大端，易於明白，所謂良知良能，愚夫愚婦可與及者。至於節目時變之詳，毫釐千里之謬，必待學而後知。今語孝於溫淸定省，孰不知之？至於舜之不吿而娶，武之不葬而興師，養志養口，小杖大杖、割股廬墓等事，處常處變，過與不及之間，必須討論是非，以爲制事之本，然後心體無蔽，臨事無失。

道之大端，易於明白。此語誠然。顧後之學者，忽其易於明白者而弗繇，而求其難於明白者以爲學，此其所以道在邇而求諸遠，事在易而求之難也。孟子云：夫道若大路然，豈難知哉？人病不繇耳。良知良能，愚夫愚婦與聖人同，但惟聖人能致其良知，而愚夫愚婦不能致，此聖愚之所繇分也。節目時變，聖人夫豈不知，但不專以此爲學，而其所謂學者，正惟致其良知，以精察此心之天理，而與後世之學不同耳。吾子未暇良知之致，而汲汲焉顧是之憂，此正求其難於明白者，以爲學之弊也。夫良知之於節目事變，猶規矩尺度之於方圓長短也。節目時變之不可預定，猶方圓長短之不可勝窮也。故規矩誠立，則不可欺以方圓，而天下之方圓不可勝用矣。尺度誠陳，則不可欺以長短，而天下之長短不可勝用矣。良知誠致，則不可欺以節目時變，而天下之節目時變不可勝應矣。毫釐千里之謬，不於吾心良知一念之微，而察之，亦將何所用其學乎？是不以規矩而欲定天下之方圓，不以尺度而欲盡天下之長短，吾見其乖張謬戾，日勞而無成也巳。吾子謂語孝於溫凊定省，孰不知之，然而能致其知者鮮矣。若謂麄知溫淸定省之儀節，而遂謂之能致其知，則凡知君之當仁者，皆可謂之能致其仁之知，知臣之當忠者，皆可謂之能致其忠之知，則天下孰非致知者耶？以是而言，可以知致知之必在於行，而不行之不可以爲致知也明矣。知行合一之體，不益較然矣乎。夫舜之不吿而娶，豈舜之前巳有不吿而娶者爲之凖。則故舜得以考之何典、問諸何人而爲此耶。抑亦求諸其心一念之良知。權輕重之宜。不得巳而爲此耶。武之不葬而興師，豈武之前巳有不葬而興師者爲之凖。則故武得以考之何典、問之何人而爲此耶。抑亦求諸其心一念之良知，權輕重之宜，不得已而爲此耶？使舜之心而非誠於爲無後，武之心而非誠於爲救民，則其不吿而娶，與不葬而興師，乃不孝不忠之大者。而後之人不務致其良知以精察義理，於此心感應酬酢之間，顧欲懸空討論此等變常之事，執之以爲制事之本，以求臨事之無失，其亦遠矣。其餘?端，皆可類推，則古人致知之學從可知矣。

來書云，謂大學格物之說，專求本心，猶可牽合。至於六經四書所載多聞多見、前言往行、好古敏求、博學審問、溫故知新、博學詳說、好問好察，是皆明白求於事爲之際。資於論說之間者。用功節目。固不容紊矣。

格物之義。前巳詳悉。牽合之疑。想巳不俟復解矣。至於多聞多見。乃孔子因子張之務外好高。徒欲以多聞多見爲學。而不能求諸其心以闕疑殆。此其言行所以不免於尤悔。而所謂見聞者，適以資其務外好高而巳。葢所以救子張多聞多見之病，而非以是敎之爲學也。夫子嘗曰：葢有不知而作之者，我無是也。是猶孟子是非之心，人皆有之之義也。此言正所以明德性之良知，非繇於聞見耳。若曰多聞，擇其善者而從之。多見而識之，則是專求諸見聞之末，而巳落在第二義矣，故曰知之次也。夫以見聞之知爲次，則所謂知之上者，果安所指乎？是可以窺聖門致知用力之地矣。夫子謂子貢曰：賜也，汝以予爲多學而識之者歟？非也，予一以貫之。使誠在於多學而識，則夫子胡乃謬爲是說以欺子貢者耶？一以貫之，非致其良知而何？易曰：君子多識前言往行，以畜其德。夫以畜其德爲心，則凡多識前言往行者，孰非畜德之事？此正知行合一之功矣。好古敏求者，好古人之學，而敏求此心之理耳。心卽理也。學者學此心也。求者求此心也。孟子云。學問之道無他。求其放心而巳矣。非若後世廣記博誦古人之言詞。以爲好古。而汲汲然惟以求功名利達之具於其外者也。博學審問。前言巳盡。溫故知新。朱子亦以溫故屬之尊德性矣。德性豈可以外求哉。惟夫知新必繇於溫故，而溫故乃可以知新，則亦可以驗知行之非兩節矣。博學而詳說之者，將以反說約也。若無反約之云，則博學詳說者果何要耶？舜之好問好察，惟以用中而致其精一於道心耳。道心者，良知之謂也。君子之學，何嘗離去事爲而廢論說？但其從事於事爲論說者，要皆知行合一之功，正所以致其本心之良知，而非若世之徒事口耳談說以爲知者，分知行爲兩事，而果有節目先後之可言也。

來書云：楊　之爲仁義，鄉愿之亂忠信，堯、舜、子之之禪讓，湯、武、楚、項之放伐，周公、莽、操之攝輔，謾無印正，又焉適從？且於古今事變，禮樂名物，未嘗考識，使國家欲興明堂，建辟雍，制曆律，草封禪，又將何所致其用乎？故論語曰：生而知之者，義理耳。若夫禮樂名物，古今事變，亦必待學而後有以驗其行事之實。此則可謂定論矣。

所喻楊　鄉愿堯舜子之湯、武、楚、項、周公、莽、操之辯，與前舜、武之論，大略可以?推。古今事變之疑，前於良知之說，巳有規矩尺度之喻，當亦無俟多贅矣。至於明堂、辟雍諸事，似尚未容於無言者，然其說甚長，姑就吾子之言而取正焉，則吾子之惑，將亦可以少釋矣。夫明堂辟雍之制，始見於呂氏之月令，漢儒之訓疏，六經四書之中未嘗詳及也。豈呂氏、漢儒之知，乃賢於三代之賢聖乎？齊、宣之時，明堂尚有未毁，則幽、厲之世，周之明堂皆無恙也。堯、舜茅茨土階，明堂之制未必備，而不害其爲治。幽、厲之明堂，固猶文、武、成、康之舊，而無救於其亂，何耶？豈能以不忍人之心而行不忍人之政，則雖茅茨土階，固亦明堂也。以幽、厲之心而行幽、厲之政，則雖明堂，亦暴政所自出之地耶？武帝肇講於漢，而武后盛作於唐，其治亂何如耶？天子之學曰辟雍，諸矦之學曰泮宮，皆?地形而爲之名耳。然三代之學，其要皆所以明人倫，非以辟不辟、泮不泮爲重輕也。孔子云：人而不仁，如禮何，人而不仁，如樂何。制禮作樂，必具中和之德，聲爲律而身爲度者，然後可以語此。若夫器?之末，樂工之事，視史之守，故曾子曰：君子所貴乎道者三，籩豆之事則有司存也。堯命羲、和，欽若昊天，曆?日月星辰，其重在於敬授人時也。舜在璿璣玉衡，其重在於以齊七政也。是在汲汲然以仁民之心而行其養民之政，治曆明時之本，固在於此也。羲和曆?之學，皇契未必能之也，禹稷未必能之也。堯舜之知而不徧物，雖堯舜亦未必能之也。然至於今，循羲和之法而世修之，雖曲知小慧之人，星術淺陋之士，亦能推歩占?而無所忒，則是後世曲知小慧之人，反賢於禹、稷、堯舜者耶。封禪之說，尤爲不經，是乃後世佞人䛕士所以求?於其上，倡爲誇侈以蕩君心，而靡國費葢，欺天罔人，無恥之大者，君子之所不道，司馬相如之所以見譏於天下後世也。吾子乃以是爲儒者所宜學，殆亦未之思耶。夫聖人之所以爲聖者，以其生而知之也。而釋論語者曰：生而知之者，義理耳。若夫禮樂名物，古今事變，亦必待學而後有以驗其行事之實。夫禮樂名物之?，果有關於作聖之功也，而聖人亦必待學而後能知焉，則是聖人亦不可以謂之生知矣。謂聖人爲生知者，專指義理而言，而不以禮樂名物之?，則是禮樂名物之?無關於作聖之功矣。聖人之所以謂之主知者，專指義理，而不以禮樂名物之類，則是學而知之者，亦惟當學知此義理而巳。困而知之者，亦惟當困知此義理而已。今學者之學聖人，於聖人之所能知者，未能學而知之，而顧汲汲焉求知聖人之所不能知者以爲學，無乃失其所以希聖之方歟？凡此皆就吾子之所惑者而稍爲之分釋，未及乎拔本塞源之論也。夫拔本塞源之論不明於天下，則天下之學聖人者將日繁日難，斯人人於禽獸夷狄，而猶自以爲聖人之學。吾之說雖或暫明於一時，終將凍解於西而氷堅於東，霧釋於前而雲滃於後，呶呶焉危困以?，而卒無救於天下之分毫也。夫聖人之心，以天地萬物爲一體，其視天下之人，無外内遠近，凡有血氣，皆其昆弟赤子之親，莫不欲安全而敎養之，以遂其萬物一體之念。天下之人心，其始亦非有異於聖人也，特其間於有我之私，隔於物欲之蔽，大者以小，通者以塞，人各有心，至有視其父子兄弟如仇讎者。聖人有憂之，是以推其天地萬物一體之仁以敎天下，使之皆有以克其私，去其蔽，以復其心體之同然。其敎之大端，則堯、舜禹之相授受，所謂道心惟微，惟精惟一，允執厥中。而其節目，則舜之命契，所謂父子有親，君臣有義，夫婦有别，長幼有序，朋友有信，五者而巳。唐虞三代之世，敎者惟以此爲敎，而學者惟以此爲學。當是之時，人無異見，家無異習，安此者謂之聖，勉此者謂之賢，而背此者雖其啟明如朱，亦謂之不肖。下至閭井田野農工商賈之賤，莫不皆有是學，而惟以成其德行爲務。何者？無有聞見之雜，記誦之煩，辭章之靡濫，功利之馳逐，而但使之孝其親，弟其長，信其朋友，以復其心體之同然。是葢性分之所固有，而非有假於外者，則人亦孰不能之乎？學校之中，惟以成德爲事，而才能之異，或有長於禮樂，長於政敎，長於水土播植者，則就其成德，而因使益精其能於學校之中。迨夫舉德而任，則使之終身居其職而不易，用之者惟知同心一德以共安天下之民，視才之稱否，而不以崇卑爲輕重，勞逸爲美惡。效用者亦惟知同心一德以共安天下之民，苟當其能，則終身處於煩劇而不以爲勞，安於卑瑣而不以爲賤。當是之時，天下之人熙熙皥皡，皆相視如一家之親。其才質之下者，則安其農工商賈之分，各勤其業，以相生相養，而無有乎希高慕外之心。其才能之異若臯、夔、稷、契者，則出而各效其能，若一家之務，或營其衣食，或通其有無，或備其器用，集謀并力以求遂其仰事俯育之願，惟恐當其事者之或怠而重巳之累也。故稷勤其稼而不恥其不知敎，視契之善敎卽巳之善敎也。夔司其樂而不恥於不明禮，視夷之通禮卽巳之通禮也。葢其心學純明，而有以全其萬物一體之仁，故其精神流貫，志氣通達，而無有乎人已之分，物我之間。譬之一人之身，目視耳聽，手持足行，以濟一身之用。目不恥其無聰，而耳之所渉，目必營焉；足不恥其無執，而手之所探，足必前焉。葢其元氣充周，血脈條暢，是以癢痾呼吸，感觸神應，有不言而喻之妙。此聖人之學所以至易至簡，易知易從，學易能而才易成者，正以大端惟在復心體之同然，而知識技能非所與論也。三代之衰，王道熄而霸述焻；孔孟旣沒，聖學晦而邪說橫。敎者不復以此爲敎，而學者不復以此爲學。霸者之徒，竊取先王之近似者，假之於外，以内濟其私己之欲，天下靡然宗之。聖人之道遂以蕪塞，相倣相效，日求所以富强之說，傾詐之謀，攻伐之計，一切欺天罔人，苟一時之得，以獵取聲利之術，若管、商、蘇、張之屬者，至不可名?。旣其乆也，鬬爭劫奪，不勝其禍，斯人淪於禽獸夷狄，而霸術亦有所不能行矣。世之儒者，慨然悲傷，蒐獵先聖王之典章法制，而掇拾修補於煨燼之餘，葢其爲心，良亦欲以挽囘先王之道。聖學旣遠，霸術之傳，積漬已?，雖在賢知，皆不免於習染。其所以講明修飭，以求宣暢光復於世者，僅可以增霸者之藩籬，而聖學之門牆遂不復可覩。於是乎有訓詁之學，而傳之以爲名；有記誦之學，而言之以爲博；有詞章之學，而侈之以爲麗。若是者紛紛籍籍，羣起角立於天下，又不知其幾家。萬徑千蹊，莫知所適。世之學者，如入百戲之場，讙謔跳踉，騁奇?巧，獻笑爭妍者，四面而競出，前瞻後盻，應接不遑，而耳目眩瞀，精神恍惑，日夜遨遊，淹息其間，如病狂䘮心之人，莫自知其家業之所歸。時君世主，亦皆昬迷顚倒於其說，而終身從事於無用之虛文，莫自知其所謂。間有覺其空疎謬妄，支離牽滯，而卓然自奮，欲以見諸行事之實者，極其所抵，亦不過爲富强功利五霸之事業而止。聖人之學日遠日晦，而功利之習愈趨愈下。其間雖嘗瞽惑於佛、老，而佛老之說卒亦未能有以勝其功利之心。雖又嘗折衷於羣儒，而羣儒之論終亦未能有以破其功利之見。葢至於今，功利之毒淪浹於人之心髓，而習以成性也，幾千年矣。相矜以知，相軋以勢，相爭以利，相高以枝能，相取以聲譽。其出而仕也，理錢穀者則欲兼夫兵刑，典禮樂者又欲與於銓軸，處郡縣則思藩臬之高，居臺諫則望宰執之要。故不能其事，則不得以兼其官，不通其說，則不可以要其譽。記誦之廣，適以長其敖也。知識之多，適以行其惡也。聞見之博，適以肆其辯也。辭章之富，適以餙其僞也。是以臯夔、稷、契所不能兼之事，而今之初學小生，皆欲通其說，究其術，其稱名借號，未嘗不曰吾欲以共成天下之務，而其誠心實意之所在，以爲不如是則無以濟其私而滿其欲也。嗚呼！以若是之積染，以若是之心志，而又講之以若是之學術，宜其聞吾聖人之敎，而視之以爲贅疣衲鑿，則其以良知爲未足，而謂聖人之學爲無所用，亦其勢有所必至矣。嗚呼！士生斯世，而尚何以求聖人之學乎？尚何以論聖人之學乎？士生斯世而欲以爲學者，不亦勞苦而繁難乎？不亦拘滯而險艱乎？嗚呼，可悲也巳。所幸天理之在人心，終有所不可泯，而良知之明，萬古一日，則其聞吾拔本塞源之論，必有惻然而悲，戚然而痛，憤然而起，沛然若決江河而有所不可禦者矣。非夫豪傑之士，無所待而興者，吾誰與望乎。此書前悉知行合一之論，廣譬博說，㫄引曲喻，不啻開雲見日。後拔本塞源之論，闡明古今學術升降之因，眞是將五藏八寶悉傾以示人，讀之卽昏愚，亦恍然有覺。此是先生萬物一體之心，不憚詳言以啟後學也。當詳玩毋忽。

陽明先生理學集卷三終，　臨海後學王立凖較梓。