皇明文衡卷之十四

皇明文衡卷之十四

辨：

洛書辨王禕

洛書非洪範也。昔箕子之告武王曰：我聞在昔，鯀陻洪水，汨陳其五行，帝乃震怒，不?洪範九疇，彛倫攸斁。鯀則殛死，禹乃嗣興。天乃錫禹洪範九疇，彛倫攸叙。初不言洪範爲洛書也。孔子之繫易曰：河出圖，洛出書，聖人則之。未始以洛書爲洪範也。蓋分圖、書爲易、範，而以洪範九疇合洛書，則自漢儒孔安國、劉向、歆諸儒始。其說以謂河圖者，伏羲氏王天下，龍馬出河，負圖其背，其數十，遂則其文以畫八卦。洛書者，禹治水時，神龜出洛，負文其背，其數九，禹因而第之，以定九疇。後世儒者以爲九疇帝王之大法，而洛書聖言也，遂皆信之，而莫或辨其非。然孰知河圖、洛書者。皆伏羲之所以作易。而洪範九疇。則禹之所自叙。而非洛書也。自今觀之。以洛書爲洪範。其不可信者六。夫其以河圖爲十者卽。天一至地十也。洛書爲九者卽。初一至次九也。且河圖之十。不徒曰自一至十而巳。天一生水。地六成之。水之位在北，故一與六皆居北，以水生成於其位也。地二生火，而天七成之，故二與七皆居南，以火生成於其位也。以至東西中之爲水金土，無不皆然。至論其數，則一三五七九，凡二十五，尺數也，皆白文，爲陽爲竒。二四六八十凡三十，地數也，皆黒文，而爲隂，爲偶。此其隂陽之理，竒偶之數，生成之位，推而驗之，於易無不合者，其謂之易宜也。若洛書之爲洪範，則於義也何居？不過以其數之九而巳。然一以白文而在下者指爲五行，則五行豈有陽與竒之義乎？二以黑文而在左肩者指爲五事，則五事豈有隂與偶之義乎？八政、皇極、稽疑福極，烏在其爲陽與奇？五紀、三徳、庻徴，烏在其爲隂與偶乎？又其爲陽與奇之數二十有五，爲隂與偶之數二十，通爲四十有五，則其於九疇何取焉？是故隂陽奇偶之數，洪範無是也，而徒指其名數之九以爲九疇，則洛書之爲洛書，直而列之曰一、二、三、四、五、六、七、八、九足矣，奚必黒白而縱横之？積爲四十五而效河圖之爲乎？此其不可信者一也。且河圖、洛書所列者，數也，洪範所陳者，理也。在天惟五行，在人惟五事，以五事叅五行，天人之合也。八政者，人之所以因乎天也，五紀者，天之所以示乎人也，皇極者，人君之所以建極也，三德者，治之所以應變也，稽疑者，以人而聽於天也，庻徴者，推天而徴之人也，福極者，人感而天應之也。是則九疇之自一至九所陳者三才之至理，而聖人所以叅賛經綸，極而至於天人證應禍福之際，以爲治天下之法者也。其義豈在數乎？豈如易之所謂天一地十者，中含義數，必有圖而後明，可以索之無窮，推之不竭乎。漢儒徒見易係以河圖，與洛書並言，而洛書之數九，遂以爲九疇耳。審如是，則河圖之數十也。伏羲畫卦。何爲止於八乎。此其不可信者二也。先儒有言。河圖之自一至十。卽洪範之五行。而河圖五十有五之數。乃九疇之子目。夫河圖固五行之數。而五行特九疇之一耳。信如斯。則是復有八河圖。而後九疇乃備也。若九疇之子目，雖合河圖五十有五之數，而洛書之數乃止於四十有五，使以洛書爲九疇，則其子目巳缺其十矣。本圖之數不能足，而待他圖以足之，則造化之示人者，不亦旣踈且逺乎。而况九疇言理不言數，故皇極之一不爲少，庻徴之十不爲多，三德之三不爲細，福極之十一不爲鉅。今乃?而數之，而幸其偶合五十有五之數，使皇極儕於庻，徴之恒陽恒雨，六極之憂貧惡弱，而亦俻一數之列，不其不倫之甚乎！且其數雖五十有五，而於隂陽奇偶方位，將安取義乎？此其不可信者三也。班固五行志舉劉歆之說，以初一曰五行至威用六極六十三字爲洛書之本文，以本文爲禹之所叙則可，以爲龜之所負而列於背者則不可。夫旣有是六十五字，則九疇之理與其次序亦已粲然明白矣，豈復有白文二十五，黒文二十，而爲戴履左右肩足之形乎？使旣有是六十五字，而又有是四十五數，竝列於龜背，則其爲贅疣不亦甚乎？此其不可信者四也。且箕子之陳九疇，首以鯀陻洪水發之者，誠以九疇首五行，而五行首於水，水未平則三才皆不得其寧，此彛倫之所爲斁也。水旣治則天地由之而立，生民由之而安，政化由之而成，而後九疇可得而施，此彛倫所爲叙也。彛倫之叙，即九疇之叙者也。蓋洪範九疇原出於天，鯀逆水性，汨陳五行，故帝震怒，不以?之。禹順水性，地平天成，故天以錫之耳。先言帝不?鯀，而後言天錫禹，則可見所謂?。所謂錫者，即九疇所陳，三才之至理，法天下之大法，初非有物之可驗，有迹之可求也。豈曰平水之後，天果錫禹神龜而負夫疇乎？仲虺曰：天乃錫王勇智。魯頌曰：天錫公純嘏。言聖人之資質，天下之上壽，皆天所賦予，豈必是物而後可謂之錫乎？使天果因禹功成，錫之神龜以爲瑞，如簫韶奏而鳳儀，春秋作而麟至，則箕子所叙，直羙禹功可矣，奚必以鯀功之不成發之乎？此其不可信者五也。夫九疇之綱，禹叙之，猶羲文之畫卦也，而其目箕子陳之，猶孔子作彖象之辭以明易也。武王訪之，猶訪太公而受丹書也。天以是理錫之禹，禹明其理而著之疇，以?示萬世，爲不刋之經，豈有詭異神竒之事乎？鄭康成㨿春秋緯文有云：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。又云：河龍圖發，洛龜書感。又云：河圖有九篇，洛書有六篇。夫聖人但言圖書出於河洛而已，豈嘗言龜龍之事乎？又烏有所謂九篇六篇者乎？孔安國至謂天與禹神龜負文而出，誠亦怪妄也矣。人神接對，手筆粲然者，㓂謙之、王欽若之天書也，豈所以言聖經乎？此其不可信者六也。然則洛書果何爲者也？曰：河圖洛書，皆天地自然之數，而聖人取之以作易者也，於洪範何與焉？群言淆亂，質諸聖而止。河出圖，洛出書，聖人則之者，非聖人之言歟？吾以聖人之言而㫁聖人之經，其有弗信者歟？劉牧氏嘗言：河圖洛書同出於伏羲之世，而河南程子亦謂聖人見河圖洛書而畫八卦，吾是以知孔安國、劉向歆父子、班固鄭康成之徒，以爲河圖授羲，洛書錫禹者，皆非也。或曰：河圖之數，卽所謂天一至地十者，固也。洛書之數，其果何所徴乎？曰：洛書之數，其亦不出於是矣。是故朱子於易啓䝉蓋詳言之。其言曰：河圖以五生數合五成數，而同處其方，蓋掲其全以示人，而道其常，數之體也。洛書以五奇數綂四偶數，而各居其所，蓋主於陽以綂隂而肇其變，數之用也。中爲主而外爲客，故河圖以生居中而成居外，正爲君而側爲臣，故洛書以奇居正而偶居側。此朱子之說也。而吾以謂洛書之奇偶相對，卽河圖之數，散而未合者也。河圖之生成相配，卽洛書之數，合而有屬者也。二者蓋名異而實同也。謂之實同者，蓋皆本於天一至地十之數。謂之名異者，河圖之十，洛書之九，其指各有在也。是故自一至五者，五行也。自六至九者，四象也。而四象卽水火金木也。?為分旺，故不言老少，而五之外無十，此洛書所以止於九也。論其方位，則一為太陽之位，九爲太陽之數，故一與九對也。二為少隂之位，八為少隂之數，故二與八對也。三為少陽之位，七為少陽之數，故三與七對也。四為太隂之位，六爲太隂之數，故四與六對也。是則以洛書之數而論易，其隂陽之理，奇偶之數，方位之所，若合符節。雖繫辭未嘗明言，然卽是而推之，如指諸掌矣。朱子亦嘗言洛書者，聖人所以作八卦，而復曰九疇竝出焉，則猶不能不惑於漢儒經緯表裏之說故也。嗚呼！事有出於聖經，明白可信，而後世弗之信，而頋信漢儒傳㑹之說，其甚者蓋莫知以洛書為洪範矣。吾故曰洛書非洪範也。河圖、洛書皆天地自然之數，而聖人取之以作易者也。