儀禮䟽卷第二十
共 11936字,需浏览 24分钟
·
2023-12-06 03:56
儀禮䟽卷第二十
唐朝散大夫行太學博士引文館學士臣賈 公彦 等撰
夫人至有蓋注竹簋至方耳
釋曰自此盡以賔入論夫人勞賔之事。夫人勞使下大夫者,降于君,故不使卿。凡簋皆用木而圎,受斗二?。此則用竹而方,故云如簋而方,受斗二?則同。如今寒具筥者,寒具若籩人。先鄭云朝事,謂清朝未食,先進寒具,口實之籩,實以冬食,故謂之寒具。筥圎此方者,方圎不同爲異也。案玉人云:案十有二,棗栗十有二,列,諸侯純九,大夫純五,夫人以勞諸侯。彼有玉案者,謂王后法有玉案,并有竹簋以盛棗栗,故彼引此爲證。此諸侯夫人勞卿大夫,故無案,直有竹簋以盛棗栗。 其實至以進。 注兼猶至執栗。 釋曰:云兼猶兩者,謂一人執兩事。知右手執棗,左手執栗者,見下文云賔受棗,大夫二手授栗,則大夫先度右手,乃以左手共授栗,便也。明知右手執棗可知。必用右手執棗先度之者,鄭注士虞禮云:棗美,故用右手執棗也。 注受授至之也。 釋曰:初兩手俱用旣受棗,不共授栗,游暇一手不愼也。今右手授棗訖,即共授栗,不游手,爲謹愼也。 儐之至賔入。 注出以至不拜。 釋曰:云出以束錦授從者,因東面,釋辭,請導之者,儐下大夫,如前有束錦,則此大夫亦受得束錦。經言遂以賔入,明知有辭請導之。雖無文,鄭以意言之,大夫在西,明出時授束錦與己從者,乃得因東面釋請導之辭也。云然則賔送不拜者,以其云遂以賔入即從之,明賔送不拜,謂若公食大夫使人戒賔,不拜送,遂從之其?也。案上君使士請,遂以賔入,鄭云因導之。鄭不言賔送不拜者,士請事空手無幣,賔亦不儐,請導賔賔從入,無再拜送之理,故鄭不言賔送不拜。此大夫勞儐,與卿同有拜送之理,故云賔送不拜也。覲禮,大夫勞侯氏,侯氏即從大夫入拜送。大夫天子使尊,故雖從亦拜送,與此異。至于至俟矣。 釋曰:自此盡俟閒,論賔初至,主君請行聘禮,賔又請俟閒之事。云至于朝者,鄭云賔至外門者,外門即諸侯之外朝,故下云以柩造朝,亦謂大門外爲外朝也。云下大夫入告,出釋此辭者,此下大夫即夫人勞賔,導賔入者也。云明至欲受之,不敢稽賔,案覲禮云:侯氏遂從之,天子賜舎。鄭云且使即安,不即言欲受之者,彼天子以諸侯爲臣,故使且安。此鄰國聘賔,不臣人之臣,故言不敢稽賔也。云遷主所在曰祧者,此揔解天子諸侯稱祧也。云周禮天子七廟,文武爲祧者,案周禮大宗伯序官守祧職云:奄八人。鄭注云:逺廟曰祧。又守祧職云:掌守先王先公之廟祧。鄭注云:廟謂大祖之廟及三昭三穆。遷主所藏曰祧。先公之遷主,藏于后稷之廟,先王之遷主,藏于文武之廟。云奄八人,廟有一奄。周立七廟,通姜嫄廟爲八,故奄八人。祭法鄭注云:祧之言超也,超,上去意也,不毀之也。云遷主所藏曰祧,天子有二祧,以藏遷主,諸侯無二祧,遷主藏于大祖廟,故此名大祖廟爲祧也。云旣拚者,少儀云:埽席前曰拚。拚者,埽除之名。云諸侯五廟,王制與祭法文。云則祧始祖,是亦廟也。言祧者,祧尊而廟親。侍賔客者,上尊者,下文迎賔於大門,揖入及廟門受賔、聘享,皆在廟。此云先君之祧,明下云廟是大祖廟可知。是以於大祖廟受聘享,尊之。若饗食則於禰廟,燕又在寢,彌相親也。此鄭義,若孔君、王肅,則以髙祖之父及祖爲二祧,非鄭義也。 賔曰俟閒。 注賔之至聞命。 釋曰:此鄭以意解之。上文以意解主君,不欲稽留於賔,此經解賔意不欲奄卒主人,故云俟閒。必知有齊戒沐浴者,案玉藻云:將適公所,宿齊戒沐浴。彼謂臣見己君入廟,必須齊戒沭浴。此有齊戒沐浴可知也。云未敢聞命者,謂不腆先君之祧旣拚以俟之命,不敢聞之也。 大夫至致館。注:致至,至之也。 釋曰:自此盡送再拜,論主君遣卿致館之事。云賔至此館,主人以上卿禮致之者,案覲禮云:侯氏遂從之,天子賜舍,辭曰:賜伯父舎,侯氏再拜稽首,受儐之束帛乗馬。注云:王使人以命致館,無禮猶儐之者,尊王使也。無禮,謂無束帛。此云以上卿禮,明有束帛致亦可知。若然,有禮則稱致,覲禮不稱致,無禮故也。案司儀云,諸公相爲賔,主君郊勞,云三辭拜受。拜受謂拜受幣。又云致館,亦如之,鄭云:使大夫授之,君又以禮親致焉。亦是有幣可知。又云:諸侯、諸伯、諸子、諸男之相爲賔也,各以其禮相待也,如諸公之儀。是五等相待,致館同有幣矣。天子待諸侯無幣,則其臣來無幣可知。據此文,侯伯之卿聘郊勞,致館有幣,則五等待臣皆同有幣也。司儀諸侯之臣相爲國客,亦皆有幣,與此同。若諸侯遣大夫,小聘曰問,下云小聘曰問。不享,有獻不及。夫人不筵几,不禮面,不?,不郊勞。
注云:記貶於大聘,所以爲小也。獻,私獻也。面猶覿也。雖不言不致館,略之耳,亦不致也。又諸臣朝覲天子,天子無禮以致,猶儐,尊王使。又五等自相朝,主國皆有禮,皆有儐,故司儀云賔繼主君,皆如主國之禮。鄭玄謂繼主君者,儐主君也。儐之者,主君郊勞、致館,饔餼、還圭、贈。郊送之時也。此等皆主君親致館。又云致館亦如之,亦如郊勞時亦有儐矣。以此言諸臣致者,皆有儐也。若諸侯遣卿大夫聘王國,有用幣致館,無儐也。故司儀云諸公之臣相爲國客,致館如初之儀。鄭注云如郊勞也,不儐耳是也。 賔迎至再拜。 注卿不至禮也。 釋曰:云賔迎再拜者,賔在館如主人,故先拜也。卿不言荅拜,荅拜可知,但文略耳。雖不言入,言迎則入門可知。言卿致命者,亦東面致君命也。云卿不俟設飱之畢,以不用束帛致故也者,下直云宰夫朝服設飱,不言致,則此卿致館,兼致飱矣。致館有束帛,致飱空以辭,致君命無束帛者,案下記云飱不致,鄭注云:不以束帛致命,草次饌,飱具輕。若然,卿以空拜致飱,旣即退,不待宰夫設畢也,以不用束帛致故也。云非大禮也者,對下聘日致饔,鄭云急歸大禮也。若然,此侯伯之卿禮其公之臣,亦以幣帛致。案司儀云:諸公之臣相爲國客,致館如初之儀。鄭注云:不言致飱者,君於聘大夫不致飱也。聘禮曰飱不致,賔不拜是也。其子男之臣不致可知。又案司儀云,君親致館,至於致飱,如致積之禮。鄭注云:俱使大夫,禮同也。以此言之,致館致飱似別人者,但致積在道,致飱在館,所致別人,若致館與致飱同時,致館者兼致飱無嫌也。言俱使大夫者,言積與飱同使大夫,決君不親之義,何妨致館與致飱一人也。其臣致飱無幣,其五等諸侯致飱則有幣。案司儀,諸侯相於致飱如致積,致積有幣,知致飱亦有幣也。 宰夫朝服設飱。 注食不至謂是。 釋曰:云食不備禮曰飱者,對饔餼也。生與腥飪俱有,餘物又多,此飱唯有腥飪而無生,餘物又少,故云不備禮也。引詩傳者,案詩云:彼君子,?不素飱?。毛云:熟食曰飱。鄭云:讀如魚飱之飱。則詩飱與傳魚飱同是直食魚與飯爲飱。彼少牢,小禮中不備,此則兩大牢,大禮中不備。不備是同,故引證一邊不備,其實禮有異也。春秋傳曰方食魚飱者,案宣六年經書晉趙盾、衞孫免侵陳,公羊傳曰:趙盾弑君,此其復見何?親弑君者趙穿也。親弑君者趙穿,則曷爲加之趙盾?不討賊也。復國不討賊,此非弑君如何?趙盾之復國奈何?靈公爲無道。靈公使膳宰以熊膰不熟,公殺之。盾入諫,公見盾再拜,盾拜稽首歸。公使勇士某者往殺之。勇士入門不見人,闚其户,方食魚飱。勇士曰:嘻!子誠仁人也,是子之儉也,吾不忍殺子也。雖然,吾不可復見吾君矣。遂刎頸而死。是魚飱之事。 飪一至鼎七。 注中庭至曰陪。 釋曰:云中庭之饌也者,對下文是堂上及門外之饌也。云象春秋也者,腥之言生,象春物生。飪,熟也,象秋物有成熟,故云象春秋也。云鼎西九東七者,九謂正鼎九,牛、羊、豕、魚、腊、腸、胃、膚、鮮魚、鮮腊。東七者,腥鼎無鮮魚、鮮腊,故七。云凡其鼎實與其陳,如陳饔餼者,如其死牢,故掌客云:諸侯之禮,饔餼九牢、七牢、五牢,其死牢如飱之陳。凡介、行人皆有飱饔餼,此則如介禮也。是飱之死牢與饔餼,死牢實與飱陳同,亦於東階、西階也。云羞鼎,則陪鼎也,知是一物者,此云羞鼎,下饔餼言陪鼎,故知一也。陪鼎三,則下云膷臐膮是也。 堂上至夾六 注八六至饔餼: 釋曰:堂上與西夾所陳六八非一。知六八是豆者,凡設饌皆先設豆,乃設餘饌,故鄭云凡饌以豆爲本,無妨六八之内,兼有餘饌,故鄭言簋鈃之等也。凡鄭所云,皆約饔餼,故云亦如饔餼也。鄭必約與陳饔餼同者,以其陳鼎饔餼同,故知餘亦同也。 門外至十車注禾槀至門西 釋曰:諸侯之禮,車米視生牢,禾視死牢,牢皆十車者,案掌客云:上公之禮,飱五牢,饔餼九牢,其死牢如飱之陳,牽四牢。車米死生牢,牢十車。車秉有五籔,車禾視死牢,牢十車。侯伯飱四牢,饔餼七牢,其死牢如飱之陳,牽三牢。子男飱三牢,饔餼五牢,其死牢如飱之陳,牽二牢。皆米視生牢,牢十車。禾視死牢,牢十車。是其義也。云大夫之禮,皆視死牢而巳,雖有生牢,不取數焉者,知然者,見下歸饔餼五牢,饔三牢,餼二牢,饔三牢,死牢也。門外米禾皆三十車,與死三牢同,不取餼二牢生之數,故知義然也。云米陳門東,禾陳門西者,此亦約下歸饔餼知之。上皆云陳如饔餼,此不云如饔餼者,至下經與薪芻并云凡此之陳,亦如饔餼是也。 上介至倍禾。 注西鼎至鮮腊。 釋曰:六者與賔西夾數同,但言堂,則西夾無矣。云西鼎七,無鮮魚、鮮腊者,此亦約饔餼時賔飪鼎數,故下文賔腥鼎七,無鮮魚、鮮腊,此亦鼎七,故知無鮮魚、鮮腊也。衆介皆少牢。 注亦飪至無簠。 釋曰:知亦飪者,依上介知。然知鼎五者,以賔九,上介七,衆介當五,降殺以兩,又約少牢五鼎,此亦少牢,故知亦五鼎也。知鼎實有羊、豕、魚、腊與腸胃者,以上介無鮮魚、鮮腊,此又無牛,故從羊、豕以下數之得五。案少牢有膚,此無者,生人食與祭異,故玉藻朔月少牢五俎,亦云羊豕、魚、腊、腸胃,不數膚也。案上注皆不言新至尚熟,於此言之者,上文賔與上介皆言飪一牢在西,下歸饔餼亦言飪一牢在西,此衆介直言少牢,不言飪,下文歸饔餼,亦直言餼一牢無飪,恐衆介飱饔前後皆無飪,故特言之。新至尚熟,對後無饔,直有餼,不尚熟也。必知少牢是飪者,承上介一牢飪,知此亦飪。云堂上之饌,四豆、四簋、兩鈃、四壷,無簠,知數如此者,以賔與上介降殺以兩,故然也。知無簠者,以賔簠有二,曲禮云:歳凶,大夫不食粱。非歳凶,大夫食粱。粱,大夫常食。大夫禮多與賔同,簠盛稻粱,則上介亦二,簠與賔同。士非直不合食粱,差降亦無簠也。厥明至于館。 注此訝至皮弁。 釋曰:自此盡毎曲揖,論將行聘禮,主君迎賔向廟之事。云此訝下大夫也者,案周禮有掌訝,中士八人爲之。此訝下大夫,非彼掌訝也。
案下記云:卿,大夫訝,大夫、士訝,士皆有訝。又周禮掌訝云:凡賔客,諸侯有卿訝,卿有大夫訝,大夫有士訝,士皆有訝。此大聘是卿,故使下大夫訝也。天子諸侯雖有掌訝之官,朝聘之賔,不使掌訝爲訝,直以尊卑節級爲訝,故云此訝下大夫也。言以君命迎者,凡舉事皆以承君命,故知迎賔待君命也。云亦皮弁者,下文君及賔皮弁,明此大夫亦皮弁服也。 賔皮至于次。 注服皮至爲之。 釋曰:云服皮弁者,朝聘主相尊敬也者,周禮大行人,諸侯朝天子,各服冕服,廟中將幣三享。覲禮亦云侯氏裨冕,在廟覲天子。此諸侯待四方朝聘皆皮弁者,入天子廟,得申其上服入己廟,不可以冕服,又不可服常朝之服,故服天子之朝服,諸侯以爲視朔之服,在廟待朝聘之賔,是相尊敬故也。知此皮弁是諸侯視朔服者,以其玉藻云諸侯皮弁以聽朔於大廟是也。云次在大門外之西,以帷爲之者,下記云宗人授次,次以帷,少退于君之次,以賔位在西,故知也。
乃陳幣。 注有司至而俟: 釋曰:有司入于主國廟門外者,案下文行聘時,幣在主國廟門外,知在此也。知有幕者,以言陳幣如展幣,明亦布幕陳幣也。云圭璋,賈人執櫝而俟者,案下文云賈人東面坐,啓櫝取圭,鄭注賈人郷入陳幣,東面俟。於此言之,就有其事也是也。 卿爲至請事。 注擯謂至無擯。 釋曰:此擯陳在主國大門外,主君之擯與賔之介東西相對,南北陳之。云其位相承繼而出也者,從門向南陳,爲繼而出。云主君,公也,則擯者五人;侯伯也,則擯者四人;子男也,則擯者三人者,案周禮大行人天子待諸侯云:上公之禮,擯者五人;侯伯之禮,擯者四人;子男則擯者三人。今以諸侯待聘賔用天子待己之擯數者,以諸侯自相待無文,鄭以意解之。但天子尊,得分辨諸侯尊卑以待之。諸侯卑降,天子不敢分辨前人,故據己國大小而爲擯數。且春秋又有大國朝焉,小國聘焉,又有卿出並聘之事,則小國有朝大國法,無大國下朝小國之禮。若相聘問,大小皆得。若然,待其臣,據此文與待君等。天子待諸侯之臣,亦冝與君同也。又案周禮大宗伯爲上擯,小行人爲承擯。覲禮嗇夫爲末擯。若待子男三人足矣。若侯伯少一人,待上公少二人,一人二人皆以士充數也。引聘義者,案彼鄭注:質謂正自相當,故設擯介,通情乃相見,是敬之至。引之者,證須擯介之意也。云旣知其所爲來之事者,在道巳遣士請事,大夫問行郊勞致館之等,是足知來事矣。云復請之者,賔來當與主君爲禮,爲其謙,不敢斥尊者,啓發以進之者,亦解所以立擯介通情及進相見之義也。云於是時賔出次,直闑西北面者,案玉藻云:君入門,介拂闑,大夫中棖與闑之閒,士介拂棖。此謂朝君。又云賔入不中門,此謂聘賔。云不中門,則此闑西北面者。若然,聘賔入門,還依作介入時,同亦拂闑也。云上擯在闑東閾外西面者,主位在東,故賔在闑西,上擯在闑東,以擯位並門東西面,故上擯亦西面向君也。云其相去也,公之使者七十歩,侯伯之使者五十歩,子男之使者三十歩者,此依大行人云諸侯之卿,其禮各下其君二等,鄭注云:所下者,介與賔主之閒。是以歩數與介數亦降二等也。云此旅擯耳者,案司儀云:三問旅擯。鄭云:旅陳,陳擯。介不傳辭,故鄭此云不傳命也。若然,上注、下注皆引聘義云介,紹而傳命者,若交擯傳命,則是賔介傳命。此旅擯傳命者,直是賔來至末介下,對上擯傳本君之命也。其介相紹繼,則交擯、旅擯同,唯傳命不傳辭有異矣。是以司儀云及將幣,交擯,鄭注亦引聘義介紹而傳命爲證,以其皆是相連繼於位也。云上介在賔西北,東面,承擯在上擯東南,西面,此謂賔直闑西北面,主君在門内南面列位時。云西北、東南者,據賔西北望上介,介仍向正北陳之矣。上擯東南望承擯等仍向正南陳之矣。不謂介西北邪陳,擯東南向邪陳也。云各自次序而下者,賔之介,或七,或五,或三,從南向北,次序上次下至末介,主人之擯,或五,或四,或三,從承擯向南上,次下至末擯也,東西相去三丈六尺。云上擯之請事,進,南面,揖賔俱前者,謂上擯入向公前,北面受命,出門南面遥揖賔,使前。擯者漸南行,賔至末介北,東面。上擯至末擯南,西面,東西相去亦三丈六尺。云止揖而請事者,二人俱立定,乃揖而請所爲來之事。云還入告于公者,賔對訖,上擯入告公,公乃有命納賔也。云天子諸侯朝覲,乃命介紹傳命耳者,此引聘義文。自此以下,論天子諸侯交擯法。云紹者,亦謂使介相紹,繼以傳命。傳命即擯介相傳賔主之命也。此交擯,謂在大門外,初未迎賔時。案曲禮注:春夏受摯於朝,受享於廟,秋冬一受之於廟。覲禮,天子不下堂而見諸侯,則秋冬受贄受享皆無迎法。無迎法則無此交擯之義。若春夏受贄於朝,無迎法,受享於廟則迎之,故大行人云:廟中將幣三享。鄭注:朝,先享。不言朝者,朝正禮,不嫌有等也。是正朝無迎法。若然,覲禮無迎法,此云朝覲,彼言覲者,覲雖無迎法,饗食則有迎法,故齊僕云:朝覲、宗遇、饗食,皆乗金路,其法儀各以其等,爲車送逆之節,故連覲也。云其儀各郷本受命,反面傳而下者,雖言各郷本受命,非一時之事,先上擯入受命,出傳與承擯,承擯傳與末擯,此是上擯郷本受命,反面傳而下,末介向末擯邊受命,傳與次介,次介傳與上介,上介傳與賔,是及其末,則郷受之,反面傳而上也。云又受命傳而下亦如之者,此乃發賔傳向主君,一如前,發主君傳而向下,故云亦如之。如此三迴,爲交擯三辭,此則司儀云諸公相爲賔,交擯三辭者也。諸侯伯子男相爲賔,如諸公之儀,其交擯則同也。云此三丈六尺者,此則却計前云相去三丈六尺。云門容二徹參个者,冬官匠人云天子五門,匠人直計應門,直舉應門,則臯、庫、雉亦同。云二徹參个者,轍廣八尺,參个三八二十四門容二丈四。云傍加各一歩也者,此無正文,但人之進退周旋,不過再舉足一歩,故門傍各空一歩丈二,添二丈四尺爲三丈六尺。 注公不至皆裼。 釋曰:云降于待其君也者,案司儀,諸公相爲賔,公皮弁交擯,車迎,拜辱,出大門。此於門内,是降於待其君也。云從大夫揔,無所別也者,春秋之義,卿稱大夫,王制云上大夫卿,是揔無別也。云於是賔,主人皆裼者,案玉藻云:不文飾也,不裼。又云執龜玉襲。下文行聘時,執玉賔,主人皆襲。此時未執玉,正是文飾之時,明賔主人皆裼也。 賔入門左。 注由賔至相君。 釋曰:知衆介隨入,北面西上,少退者,約下文入廟行聘享時,衆介入廟,隨賔入門左,相北面西上,少退,不敢與賔齊也。知擯者亦入門而右,北面東上者,亦約衆介統於賔,北面西上,明擯者北面東上,亦約朝君揖位亦北面東上而知之也。知上擯進相君者,郷黨云君召使擯。鄭云:有賔客,使迎之。彼據初迎賔時,至於入門之後,毎事皆上擯相君也。 公再拜。 注:南面拜迎。 釋曰:知君南面者,經雖不見君面位,主君尊於外國,臣猶南面,故郊特牲云君之南郷,荅陽之義,故知君南面也。注不敢當其禮。 釋曰:云不敢當其禮者,以卿奉君命,使不敢賔辟,當相酬亢之禮,故不荅拜,直逡遁而巳。 公揖至曲揖。 注每門至之擯。 釋曰:諸侯三門,臯應路,則應門爲中門,左宗廟,右社稷。入大門東行,即至廟門。其閒得有毎門者,諸侯有五廟,大祖之廟居中,二昭居東,二穆居西,廟皆別門,門外兩邊皆有南北隔牆,隔牆中夾通門。若然,祖廟巳西隔牆有三,則閤門亦有三。東行經三門,乃至大祖廟門中,則相逼,入門則相逺,是以每門皆有曲,有曲即相揖,故毎曲揖也。是以司儀亦云每門止一相,亦據閤門而言也。云以相人偶者,以人意相存偶也。云凡君與賔入門,賔必後君者,以賔主不敵,是以玉藻云於異國之君,稱外臣某,故知聘賔後於主國君也。言凡者,非直聘享向祖廟,若饗食向禰廟,燕禮向路寢,皆當後於主君,故言凡以廣之。云介及擯者隨之並前而鴈行者,言並上擯與上介,並次擯與次介,並末擯與末介,並各自鴈行於後也。云旣入則或左或右者,東行賔介於左,君擯於右也。云相去如初者,初,謂大門外相去三丈六尺也。玉藻曰:君入門,介拂闑,大夫中棖與闑之閒,士介拂棖。鄭注云:此謂兩君相見也。君入必中門,上介夾闑,大夫介、士介鴈行於後,示不相㳂也。君若迎聘客,擯者亦然。又云:賔入不中門,不履閾。鄭注云:辟尊者所從也。此經謂聘客,鄭君并引朝君,欲見卿大夫,聘來還與從君爲介時入門同,故并引之也。云君入門,介拂闑,又云門中,門之正,又云卑不踰尊者之迹。若然,聊爲一闑言之,君最近闑,亦拂之而過,上介則隨君而行,拂闑而過,所以與君同行者,臣自爲一列。主君旣出迎賔,主君與賔並入。主君於東闑之内,賔於西闑之内,並行而入。上介於西闑之外,上擯於東闑之外,皆拂闑。次介、次擯皆大夫,中棖與闑之閒,末介、末擯皆士,各自拂棖。如是得君入中門之正。上擯、上介俱得拂闑,又得不踰尊者之迹矣。又云賔入不中門者,此謂聘賔大聘大夫,故鄭卿大夫並言入門之時,還依與君爲介來入相似,賔入還拂闑,故上注賔自闑西,擬入時拂闑西故也。云門,中門之正也者,謂兩闑之閒。云卑不踰尊者之迹者,士以大夫爲尊,大夫以上介爲尊,上介以君爲尊也。云賔之介,猶主人之擯者,欲見擯介鴈行不別也。 及廟至中庭 注公揖至俟之。 釋曰:自此盡公裼降立,論行聘之事。云公揖先入,省内事也者,曲禮云:請入爲席。彼卿大夫士禮,是以鄭注云:雖君亦然,省内事,即請入爲席之?也。云如此得君行一,臣行二,於禮可矣者,言得君行一,臣行二者,案下文三揖言之,初揖注云:將曲揖,謂在内霤之閒住,主君先立,無過近於内霤閒。若然,去門旣近,去階又逺也。以此不得君行一,臣行二。下文受玉于東楹之閒,彼得爲君行一,臣行二矣。下文又云公?二等,賔升君階七等,君升二等,賔?一等。巳上仍有五階,亦不得爲君行一,臣行二,與此同。欲見君行近、臣行逺之義,皆據大判而言,不可細分之矣。言於禮可者,以其尊者冝逸,卑者冝勞,故言於禮可也。云公迎賔於大門内,卿大夫以下入廟門即位而俟之者,上初命拜迎賔于館之時,卿大夫士固在朝矣。及賔來大門外陳介之時,主君之擯亦在大門外之位。君在大門内時,其卿大夫不以無事亂有事,當於廟中在位矣。必知義,然當見行事之時,公授宰玉,又云士受皮,又云宰夫授公几,皆是於外無事,在廟始有事,更不見此官等命入廟之文,明君未入廟時,此官巳在位而俟公食大夫,以其官各具饌物,皆有事,不預入廟,故公迎賔入後,乃見卿大夫以下之位,與此異也。 賔立接西塾。 注接猶至於士。釋曰:云門側之堂謂之塾者,爾雅釋宫文。云立近塾者,己與主君交禮,將有出命,俟之於此者,對在大門外時,未與主君交禮,直使擯傳命,故去門七十歩、五十歩、三十歩。此將與君交禮,故近門也。云於此介在幣南,北面西上者,以上文入竟展幣時,布幕賔西面,介北面東上,統於賔。今此陳幣賔在門西,北面,明介北面西上,統於賔也。云上擯隨公入門東,東上,少進於士者,案下几筵旣設,擯者出請命,更不見上擯別入之文,明隨公入可知也。知門東有士者,案公食云:士立于門東,北面西上。鄭云:統於門者,非其正位也。故知此亦然。以擯者是卿,又相君,故知進於士,在士前也。 几筵至請命。 注有几至彫几。
釋曰:云有几筵者,以其廟受冝依神也者,此對不在廟受不几筵,故下云聘遭喪,入竟則遂也。不郊勞,不几筵,注云:致命不於廟,就尸柩於殯宫。又不神之下,小聘不几筵,注云:記貶於聘。是以記云唯大聘有几筵。覲禮不云几筵,文不具也。又案曲禮注:春夏受摯於朝,受享於廟,秋冬一受之於廟。諸侯無此法,四時皆在於廟,亦無四時朝覲之別名,同皆曰朝也。云賔至廟門,司宫乃于依前設之,神尊,不豫事也者,此對公食宰夫設筵,加席几,而後迎賔,彼食禮與此異也。知在扆前者,案司几筵云:大朝覲,大饗射,王位依前,南郷設筵几。覲禮亦云依前,諸侯亦然。爾雅釋宫云:牖户之閒謂之扆。但天子以屏風設於扆,諸侯無屏風,爲異席,亦不同也。云至此言命,事彌至,言彌信也者,上入竟,士請事,近郊,下大夫請行,皆是謙問,不敢以必來之己國,不正言之。至此事益至,言則信矣,故正問之而言請命,是其事至言信矣。云周禮至彫几者,周禮司几筵文。彼諸侯祭祀席三重,上更有加莞筵紛純,不引之者,文略可知。引之者,證此所設者,設常祭祀之席也。 賈人至上介。 注賈人至繫也。 釋曰:賈人郷入陳幣東面俟,於此言之,就有事也者,上云賔入次,乃陳幣在門外,不言者,彼賈人未有事,今此有事,故就此言面位。以此東面,明初亦東面矣,故舉此明前東面也。云授圭不起,賤不與爲禮也者,以賈人是庶人在官者,故云賤不與爲禮,爲禮當起而授也。云不言裼襲者,賤不裼也者,若不賤以垂繅當裼,以賤,故不裼也。
云繅,有組繫也,知有組者,下記云所以朝天子,圭與繅皆九寸,問諸侯,朱緑繅八寸,皆玄纁繫,長尺,絢組是也。 上介至授賔。 注上介至則襲。 釋曰:上介裼於賈人處,垂繅,受得圭而不襲者,鄭云以盛禮不在於己故也。以賔執圭升堂致命,爲盛禮在己者也。云上介北面受圭,進,西面授賔者,以上介本位北面,故北面受圭。賔東面,故上介西面授賔。引曲禮者,彼記人據此絢組尺爲繅藉,不據韋皮衣木版畫以五采之繅藉也。云執玉其有藉者則裼,據此賈人垂繅以授上介,上介不襲受之時也。云其無藉者則襲者,據此上介屈繅以授賔,賔襲受之時也。記人直記裼襲之義,不論盛禮在己之意,故各舉一邊而言也。 賔襲執圭, 注執圭至襲也。 釋曰:云執圭,盛禮者,玉藻云:執玉龜襲。注:重寶瑞也。若然,云盛禮者,以其圭瑞以行禮,故爲盛禮也。云又盡飾,爲其相蔽敬也者,玉藻又云:君在則裼盡飾也。注云:臣於君所。今聘賔於主君,亦是臣於君所,合裼以盡飾。今旣執圭,以瑞爲敬,若又盡飾而裼,則掩蔽玉之敬,故不得裼也。云服之襲也,充美也者,彼注云:充猶覆也。是故尸襲者,爲尸尊,故去飾也,不裼。云執玉龜襲也者,彼注云:重寶瑞也。以龜玉爲寶瑞,若裼則盡飾爲蔽敬,故引之證不裼也。 擯者至辭,王 注:擯者至尊讓。 釋曰:知擯是上擯者,案上相禮者皆上擯,故知此亦據上擯。云圭贄之重者,大宗伯云:以玉作六瑞,君之所執。又云:以禽作六贄,臣之所執。揔而言之,皆是贄,故左氏傳云:男贄不過玉帛禽鳥,但君之所執,爲贄之重者也。云辭之,亦所以致尊讓也,致尊讓,郷飲酒義文。彼爲賔主,三辭三讓,是致尊讓,此辭玉,亦是致尊讓之事,故引之爲證也。案文公十二年左氏傳云:秦伯使西乞術來聘,襄仲辭玉賔,對曰:不腆敝器,不足辭也。彼主人無三辭者,文不具,亦當三辭也。 納賔賔入門左。 注公事自闑西。 釋曰:案玉藻云:公事自闑西。注云:聘享也。又云:私事自闑東。注云:覿,面也。故鄭引之以證此入門左是聘享。賔入自闑西,入門左也。 介皆至西上 注隨賔至無門。 釋曰:案司儀云:諸公之臣相爲國客,及將幣,毎門止一相,及廟,唯君相入。注云:唯君相入,客臣也,相不入矣。此介皆入,不同者,彼云每門止一相,鄭云絶行在後耳,非是全不入廟。又云唯君相入者,謂前相君禮須入,故言之。臣相不前相禮,故不言入。其實皆入,與此同也。 三揖 注君與至碑揖。 釋曰:前云公揖入,立于中庭,三分庭一在南賔後獨入,得云入門將曲揖者,謂公先在庭南面賔旣入門,至碑曲揖,賔旣曲北面賔,又揖,主君揖主君,二者皆向賔揖之,再揖訖,亦主君東面向堂塗北行當碑,乃得賔主相向而揖,是以得君行一,臣行二,非謂賔入門時,主君更向内霤相近而揖。若然,何得云君行一,臣行二也? 公?二等 注先賔至行二。 釋曰:諸侯階有七等,公?二等,在上仍有五等,而得云君行一,臣行二者,但君行少,臣行多,大判而言,非謂即君行一,臣行二。此文出齊語。晏子辭,擯者退中庭。 注:郷公至相也。 釋曰:上文公揖入,立于中庭,今公與賔?堂,云擯者退中庭,此文與君立中庭同,故云郷公所立處。 公左還北郷。 注當拜。釋曰:言左還,北郷者,公?受賔致命時,西郷以左手郷外,迴身北面乃拜,故云當拜。 擯者進。 注進阼至拜也。 釋曰:知阼階西者,以其擯者在中庭,公立處,直言進,則進至阼階西,不得更向阼階前,亦不可更進西階,故知進阼階西,釋辭於賔,復得相公拜也。 公當楣再拜。 注拜貺至賜也。 釋曰:拜貺之言,文出聘義。彼云北面拜貺,拜君命之辱是也。 賔三退,負序。 注三退至授之。 釋曰:案上文賔入門,公再拜,賔辟,不荅拜。又下文云賔訝受几於筵前,公一拜送,賔以几辟,皆言辟,此不言辟,故決之也。案司儀云:諸公之臣相爲國客,及將幣,客登拜,客三辟,授幣。注云:客三辟,三退負序也者,彼諸公之臣相聘之禮,與侯伯之卿聘於鄰國之禮少異故也。 公側至之閒。 注側猶至行二 釋曰:云佗日公有事,必有賛爲之者,案大射云:公卒射,小臣正賛襲。是其賛爲之也。云凡襲於隱者,案士喪禮,小斂,主人袒于戸内,襲于序東。喪禮遽於事,尚襲於序東,況吉事乎?明知襲於隱者也。云公序坫之閒可也者,士喪襲于序東,謂於堂東地上,此則公在堂上,堂東南角爲坫。鄭以意斟酌,隱處無過於序東坫北可也,無正文,故云可也。云中,堂南北之中也。入堂深,尊賔事也者,凡廟之室,堂皆五架,棟南北皆有兩架,棟北一架下有壁開戸,棟南一架謂之楣,則楣北有二架,楣南有一架。今於當楣北面拜訖,乃更前北侵半架,於南北之中,乃受玉,故云南北之中,乃入堂深,尊賔事故也。云東楹之閒,亦以君行一,臣行二者,兩楹之閒爲賔主處中,今乃於東楹之閒更侵東半閒,故云君行一,臣行二也。公側授宰玉 注使藏至序端。 釋曰:鄭知授於序端者,凡公授受皆於序端,是以下云公?側受几于序端,故知此亦授于序端也。 裼降立。 注裼者至作賜。 釋曰:云裼者,免上衣,見裼衣者,案玉藻云:君衣狐白裘,錦衣以裼之。注云:君衣狐白毛之裘。則以素錦爲衣,覆之,使可裼也。袒而有衣曰裼。必覆之者,裘,䙝也。詩云:衣錦絅衣,裳錦絅裳。然則錦衣復有上衣明矣。天子狐白之上衣,皮弁服與凡裼衣象裘色也。若然,凡服四時不同。假令冬有裘、儭身褌衫,又有襦袴,襦袴之上有裘,裘上有裼衣,裼衣之上又有上服、皮弁、祭服之等。若夏則以絺綌,絺綌之上則有中衣,中衣之上復有上服、皮弁、祭服之等。若春秋二時,則衣袷褶,袷褶之上加以中衣,中衣之上加以上服也。言見裼衣者,謂袒衿前上服見裼衣也。故玉藻云裘之裼也,見美也。襲者奄之,故玉藻云襲充美是也。云凡當盛禮者,以充美爲敬,非盛禮者,以見美爲敬。禮尚相變也者,玉藻云執龜玉襲,是禮之盛者,充美爲敬。玉藻又云君在則裼,盡飾也。是非盛禮者,以見美爲敬。據此二者,是禮尚有相變也。引玉藻者,證禮不盛者,以裼見美也。又曰麛裘青豻,褎,絞衣以裼之,引論語素衣麛裘,又云皮弁時,或素衣其裘,同可知也。鄭并引二文者,欲見諸侯與其臣視朔與行聘禮皆服麛裘,但君則麛裘,還用麛褎,臣則不敢純。如君麛裘,則青豻褎裼衣,君臣亦有異時,若在國視朔,君臣同素衣爲裼,故郷黨云素衣麛裘。彼一篇是孔子行事,鄭兼見君臣視朔之服,是其君臣同用素裼可知。若聘禮亦君臣同用麛裘,但主君則用素衣爲裼,使臣則用絞衣爲裼,是以鄭揔云皮弁時或素衣,其裘同可知也。言或素衣者,在國則君臣同素衣,聘時主君亦素衣,唯臣用絞衣爲裼也。依雑記云,朝服十五,?布皮弁,亦天子朝服,與諸侯朝服同用十五升布,亦同素積以爲裳,白舄,臣用白屨也。云裘者爲温,表之爲䙝者,案月令云孟冬,天子始裘,是裘爲温。云表之者,則裼衣是也。裼衣象裘色,復與上服色同也。云凡襢裼者左者,吉凶皆袒左是也。是以士喪禮主人左袒。檀弓云:呉季札左袓,右還其封。大射亦左袒。若受刑則袒右,故覲禮侯氏袒右受刑是也。知降立俟享也者,下文賔行享是也。
儀禮䟽卷第二十