子

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道家子書六

鶡冠子《仙傳》楚人。當春秋戰國時。隱居。衣弊履穿。以鶡為冠。莫測其名氏。著書言道家事。盖其學出於黄老。然其經營馳騁天下之志。未始一日忘。以足窺其萬一。其書篇目曰愽選。曰著希。曰夜行。曰天則。曰環流。曰道端。曰近迭。曰度萬。曰王鈇。曰泰鴻。曰泰録。曰世兵。曰備知。曰兵政。曰學問。《漢志》鶡冠子一篇。楚人。居深山。以鶡為冠。師古曰。以鶡鳥羽為冠。《隋志》鶡冠子三卷。楚之隱人。《玊海》鶡冠子。　漢志。道家。一篇楚人。居深山。以鶡為冠。　隋志。三卷。楚之隱人。　韓愈謂其詞雜黄老刑名。　柳宗元以為好事者偽為其書。　晁氏志。者書十五篇。論三才變通。古今治亂之道。三卷。　今本愽選至學問。分為四卷。《宋陸佃陶山集》鶡冠子序。　陸子曰。鶡冠子。楚人也。居於深山。以鶡為冠。號曰鶡冠子。其道踳駮。著書初本黄老。而末流迪於刑名。傳曰。申韓厲名實。切事情。其極慘礉少恩。而原於道徳之意。盖學之弊有如此者也。故曰孔墨之後。儒分為八。墨離為三。嗚呼。可不慎哉。比書雖雜黄老刑名。而要其宿。時若散亂而無家者。然其竒言奥旨。亦每每而有也。自愽選篇。至武靈王問。凡十有九篇。而退之讀此。云有六篇者非全書也。今其書雖具在。然文字脫謬。不可考者多矣。語曰書三冩。魚成魯。帝成席。豈虗言哉。余竊閔之。故為釋其可知者。而其不可考者輒疑焉。以俟愽洽君子。

《文獻通考》鶡冠子八卷。　晁氏曰。班固載鶡冠子。楚人。居深山。以鶡羽為冠。著書一篇。因以名之。至唐韓愈稱愛其愽選學問篇。而栁宗元以其多耴賈誼鵩賦。非斥之。按四庫書目。鶡冠子三十六篇。與愈合。已非漢志之舊。今書乃八卷。前三卷十三篇。與今所傳墨子書同。中三卷十九篇。愈所稱兩卷皆在。宗元非之者。篇名世兵。亦在。後兩卷有十九論。多稱引漢以後事。皆後人雜亂附益之。今削去前後五卷。止存十九篇。庶得其眞。其詞雜黄老刑名。意皆淺鄙。宗元之評盖不誣。　周氏渉筆曰。韓文讀鶡冠子。僅表出首篇四稽五至。末章一壷千金。盖此外文勢闕。自不足録。柳子厚則斷然以為非矣。按王鈇篇所載全用楚制。又似非賈誼後所為。先王比閭起教。郷遂逹才。道廣法寛。尊上帥下。君師之義然也。今自五長。里有司。扁長。郷師縣嗇夫。郡大夫。逓相傳告。以及柱國令尹。然動輙有誅。柱國滅門。令尹斬首。舉國上下。相持如束濕。而三事六官。亦皆非所取。通與編氓用三尺法。此何典也。處士山林談道可也。乃妄論王政。何哉。　陳氏曰。陸佃觧今書十九篇。韓吏部稱十有六篇。故陸謂其非全。韓公頗道其書。而柳以盡鄙淺言。自今攷之。柳說為長。　崇文緫目今書十五篇。述三才變通古今治亂之道。唐世甞辯此書後出。非古所謂鶡冠子者。《唐韓昌黎集》讀鶡冠子。　鶡冠子十有九篇。其詞雜黄老刑名。武其愽選篇。四稽五至之說當矣。使其人遇時。援其道而施於國家。功徳豈少哉。學問篇稱賤生於無所用。中流失船。一壷千金者。余三讀其辭而悲之。文字脫謬。為之正三十有五字。乙者三。滅者二十有二。注十有二字云。《柳宗元集》辯鶡冠子。余讀賈誼鵩賦。嘉其詞。而學者以為盡出鶡冠子。余往来京師。求鶡冠子。無所見。至長沙。始得其書。讀之盡鄙淺言也。唯誼所引用為美。餘無可者。吾意。好事偽為其書。反用鵩賦以文飾之。非誼有所取之。决也。太史公伯夷列傳。稱賈子曰貪夫殉財。列士殉名。夸者死權。不稱鶡冠子。遷號為愽極群書。假令當時有其書。遷豈不見耶。假令真有鶡冠子書。亦必不取鵩賦以充入之者。何以知其然耶。曰。不類。《髙續古子畧》鶡冠子。　春秋戰國間。人才之偉且多。有不可勝者。不得其時。不得其位。不得其志。退而蔵之山谷林莾之間。無所泄其謀慮智勇。大抵見之論著。然其經營馳騁天下之志。未始一日忘。而其志亦可窺見其萬一者矣。是以功名之念有以怵其心。利害之機有以蕩其慮。而特立獨行之操不足以盡洗見聞之陋也。是其為書。不出於黄老。則雜於刑名。是盖非一鶡冠子而已也。柳子厚讀賈誼鵩賦。嘉其詞。而學者以為盡出鶡冠子。得其書讀之殊為鄙淺。唯誼所引用者為甚美。餘無可言者。列仙傳曰。鶡冠子楚人。隱居。衣弊履穿。以鶡為冠。莫測其名。著書言道家事。則盖出於黄老矣。其書有曰小人事其君。務蔽其明。塞其聦。乗其威。以灼熱天下。天髙而難追。有福不可請。有禍不可違。其言如此。是盖未能忘情於斯世者。至曰鳳鳥陽之精。麒麟隂之精。萬民者徳之精。嗚呼。亦神矣。

《黄氏日抄》鶡冠子　鶡冠子言之害理者如曰聖人貴夜行。其近理者如曰富者觀其所予。貴者觀其所舉。貧者觀其所取。賤者觀其所與。及不殺降人之類。皆其。間見一二耳。餘率晦澁。詞繁埋寡。韓文公顧有取焉。何哉。甞考其五至之說。見於首篇。始謂北面事君則伯已者至。謳藉?咄則徒隷者至。是痛上之人不禮下也。中流失船之說。見於末篇。謂賤生於無用之。若中流失船。一壷千金。是傷已之不遇時也。文公豈有感於其言者乎。然文公獵取此一二語之。餘十五篇無留良矣。鶡冠子十六篇。韓子悲其人之不遇。鶡似鷄。以死闘。楚俗以飾冠。示武也。至今西班稱鶡弁云。柳文。辯鶡冠子。謂盡鄙淺語也。唯賈誼鵩賦所引用為美。意好事者偽為其書。反取鵩賦。以文飾之。非誼有所取之。太史公伯夷傳。稱賈子曰貪夫殉財。不稱鶡冠子。愚按所辯皆當。《雲谷雜記》鶡冠子。漢藝文志云楚人。居深山。以鶡為冠。既不知其名。又不知其為何時人。然其書時稱燕将劇辛。按辛趙人。周赧王三年。始自趙至燕。則鶡冠子當又在其後。不然。則與之同時。書在唐十六篇。賈誼鵩賦甞取之。唐初李善注文選。復多引用。以二書參訂。稍稍可讀。韓退之云其愽選篇。四稽五至之說。當矣。使其人遇其時。援其道而施於國家。功徳豈少哉。學問篇稱賤生於無所用。中流失船。一壷千金者。余三讀其辭而悲之。其見稱如此。而柳子厚以為言盡鄙淺。唯賈誼鵩賦所引用為美。意。好事者所為。反取鵩賦以文飾之。太史公伯夷列傳。稱賈子曰貪夫殉財。列士殉名。夸者死權。不稱鶡冠子。遷號愽極群書。假令當時有其書。遷豈不見耶。子厚所見。與退之大不同。予觀其世兵篇。有云變化無窮。何可勝言。水激則悍。矢激則逺。精神囬薄。振蕩相轉。遲速止息。中必參五。同合消散。孰識其時。至人不遺。動與道俱。從驅委命。與時徃来。盛衰死生。孰識其期。儼然至湛。孰知其元。禍乎福之所倚。福乎禍之所伏。禍與福如紏纒。渾沌錯分其若一。交觧形状。孰知其則。芴芒死貌。惟聖人而後能決其意。斡流遷徙。固無休息。終則有始。孰知其極。以上雖多為賈誼所采取。文辭竒古。與鵩賦自不同。子厚謂為偽書。若他篇固不得而知。如此篇恐後人筆力未。易至此。子厚又以貪夫殉財之語。不為太史公所稱。按胥士之殉名。貪夫之殉財。此自列子之辭。獨夸者死權一語。見於鶡冠子。賈誼實合二書以成文爾。太史公謂為賈子云則可。謂鶡冠子云則非矣。盖子厚一時亦不審上文非鶡冠子語。遂致於誤。《國朝宋濂文粹》鶡冠子。楚人撰。不知姓名。甞居深山。以鶡羽為冠。著書四卷。因以名之。其書述三才變通。古今治亂之道。而王鈇篇所載楚制為詳。立言雖過乎嚴。要亦有激而云也。周氏譏其以䖏士妄論王政。固不可哉。苐其書晦澁。而後人又雜以鄙淺言。讀者往往厭之。不復詳究其義。所謂天用四時。地用五行。天子執一。以守中央。此亦黄老家之至言。使其人遇時。其成功必如韓愈所云。黄氏又謂韓愈獵取二語之外。餘無留良者。亦非知言也。士之好妄論人也如是哉。陸佃觧本十九篇。與晁氏削去前後五卷者。合予家所蔵。但十五篇云。《宻齋筆記》老子曰。禍兮福所倚。福兮禍所伏。鶡冠子與賈誼鵩賦同。作賦者必蹈襲。而柳河東云鶡冠子用鵩賦。未知孰是。韓退之却取其文。《沈明逺寓簡》韓退之讀鶡冠子。為是正訛謬數十字。云十有六篇。今其書乃十有八篇。不可考。鶡冠子者。楚人。居山中。其著書本黄老。近刑名家。好論兵。詞旨剞劂而切礉。使其得志為政於一國。成功當不下公孫鞅。為禍亦恐未讓也。而愈謂使援其道施之國家。功徳豈少云者。吾弗信之矣。抑韓子好竒之過也。龐煖師事鶡冠子。而不傳其姓名。班固云煖為燕將。師古音許逺切。《豫章續志》南唐李建勲罷相。出鎮豫章。一日遊西山。田舍有老叟。教數村童。公觴于其廬。連食數梨。賔僚有曰。梨號五蔵刀斧。不宜多食。叟笑曰。鶡冠子云。五蔵刀斧。乃離别之離。非梨也。盖離别牋伐胷懷。有如刀斧。遂就架取小冊以呈建勲。乃鶡冠子也。廣成子《仙傳》在黄帝時。居於崆峒之山。黄帝即位二十九年。憂天下之不治。乃往見廣成子於崆峒而問曰。聞子逹於至道。吾欲取天地之精。以佐五榖。以養民人。又欲觀隂陽以遂其群生。為之柰何。廣成子曰。而所問者。物之質也。所欲官者。物之殘也。自汝治天下。雲氣不待族而雨。草木不待黄而落。日月之光亦以荒矣。而佞人之剪剪者又奚足以語至道。黄帝退捐天下。築特室。席白茅。順下風。膝行而進。再拜稽首問曰。聞吾子逹於至道。敢問治身柰何而可以長乆。廣成子蹙然而起曰。善哉問乎。来。余將語汝。夫至道之精。百杳冥冥。至道之極。昏昏默默。無視無聽。抱神以静。形將自正。必清必静。母勞汝形。母揺汝精。少思寡慾。乃可長生。目無所見。耳無所聞。心無所知。神將守形。形乃長生。慎汝内。閉汝外。多知為敗。我為汝遂於大明之上矣。至彼至陽之原也。為汝入於窈冥之門矣。至彼至隂之原也。天地有官。隂陽有藏。謹守汝身。物將自壮。我守其一。以處其和。故我脩身千二百嵗。吾形未甞衰也。黄帝再拜稽首曰。廣成子之謂天矣。廣成子又謂黄帝曰。来。余語汝。彼其物無窮。而民皆以為終。彼其物無測。而人皆以為極。得吾道者。上為皇。下為王。失吾道者。上見光。而下為土。今夫百昌皆生於土。而反於土。故余將去汝入無窮之門。以遊無極之野。吾與日月參光。吾與天地為常。乃授帝隂符經。乆之。又命西王母授帝元始天尊玉像。帝置於髙觀以敬奉之。常有綵雲覆其上。故號為道觀。道觀之號。自此始也。又命帝陟王屋山。開石函。發玉笈。得九鼎神丹。飛雪爐火之道。帝遂鑄鼎荆山。鍊丹成。服之。有雲龍来迎。帝乗龍上昇。時群臣侍女。同得昇天者七十有二人。其餘小臣不及上。争持龍髯。攀墮黄帝弓與鼎。皆抱之號泣。世謂之烏號之弓。臣民無所追慕。遂取其遺物。於巴山造墳以蔵之。號巴陵。又於橋山塟其衣冠。號黄帝陵。鼎所墮䖏。謂鼎湖焉。

《隋志》廣成子十三卷。啇洛公撰。張太衡注。疑近人作。《唐志》廣成子十二卷。啇洛公撰。張太衡注。《鄭樵通志》廣成子十三卷。啇洛撰。張太衡注。何璨注三卷。《玉海》廣成子。隋志。道家十三卷。唐志十二卷。啇洛公撰張太衡注。疑近人作。　晁氏志。廣成子觧一卷。蘇軾取荘子黄帝問道一章為觧。《文獻通考》東坡廣成子觧一卷。　晁氏曰皇朝蘇軾撰。取荘子中黄帝問道於廣成子一章為之觧。景迂甞難之。其序略曰某晚玷先生薦賢中。安敢與先生異論。然先生許我不苟同。翰墨具在。《淮南鴻烈觧》詮言訓。能有天下者必不失其國。能有其國者必不。䘮其家。能治其家者必不遺其身。能脩其身者必不忘其心。能原其心者必不虧其性。能全其性者必不惑於道。故廣成子曰慎乎而能内。周閉而外。多知為敗。母視母聽。抱神以静。形將自正。不得之已。而能知彼者。未之有也。《林和靖言行録》廣成子說。我守其一以處其和。而千二百嵗。其形未甞衰。今人便望他千二百嵗也。《抱朴子》地真篇廣成子。　黄帝過洞庭。從廣成子受自成之經。《宋劉後村詩》廣成子。　不能戰涿塵。聊復隱崆峒。揮手謝軒帝母煩順下風。士成子《仙傳》周隱君子也。自楚来見老君。曰吾聞子大聖人也。吾故不辭逺道而来願見。百舍踵趼而不敢息。今吾觀子。非聖人也。䑕壤有餘蔬而棄妹。不仁也。生熟不盡於前。而積歛無涯。老君漠然不應。士成子退。明日復見。曰昔者吾有剌於子。今吾言信而心屈。直吾形而立矣。吾心正郤何故耶。老君曰。夫巧智神聖之吾自以為脫矣。昔者子呼我為牛而我為之牛。呼我為馬而我為之馬。苟有其實。人與之名而弗受。則受其殃。吾服常服者。吾非以服有服也。於是士成子鴈行避影。履行遂進。而問修身柰何。老子曰。爾容崖然。而目衝然。而顙䪻然。而口闞然。而状義然。似繫馬而止也。動而持。發也若機。察而審。智巧而覩於泰。凢以為不信。近境有人焉。其名為竊。成子慙而退。田子《玉海》田子。　漢志。道家。二十五篇。名駢。齊人。㳺稷下。號天口駢。《漢志》田子。二十五篇。名駢。齊人。㳺稷下號天口駢。師古曰駢音歩田反。老成子《漢志》老成子。十八篇。《胡氏致知編》老成子。未知其姓氏。著書一十八篇。長盧子《漢志》長盧子。九篇。楚人。王狄子《漢志》王狄子。一篇。宫孫子《漢志》宫孫子二篇。師古曰宫孫。姓也。不知名。《胡氏致知編》宫孫子。姓宫孫。無名。著書二篇。抱朴子《仙傳》姓葛。名洪。字稚川。丹陽句容人。祖系。呉大鴻臚。父悌。呉平入晉。為邵陵太守。洪少好學家貧。躬自伐薪以貿紙墨。夜輒冩書誦習。遂以儒學知名。譽朝廷。克昌門祚者固有之。弟未有好道學仙者耳。但䔍脩文義。亦不失性寡欲。不好榮利。閉門却掃。未甞交逰。究覽典籍。尤好神仙導養之法。從祖玄。呉時學道得仙。號曰葛仙公。以其錬丹秘術授弟子鄭隱。洪就隱學。悉得其法焉。後師事南海太守鮑靚。亦内學。逆占将来。見洪。深重之。以女妻洪。洪傳靚業。兼綜練醫術。凢所著撰。皆精覈是非。而才章富贍。大安中。石冰作亂。呉興太守顧祕。為義軍都督。與周玘等起兵討之。祕檄洪為将兵都尉。攻冰别率。破之。遷伏波将軍。冰平。洪不論功賞。徑至洛陽。欲搜求異書以廣其學。洪見天下已亂。欲避地南土。乃叅廣州剌史嵇含軍事。及含遇害。遂停南土多年。征鎭檄命。一無所就。後還郷里。禮辟皆不赴。元帝為丞相。辟為掾。以平賊功。賜爵關内侯咸和初。司徒王導召補州主簿轉司徒掾。遷諮議叅軍。于寳深相親友薦洪才堪國史。選為散騎常侍。領大著作。洪固辭不就。以年老。欲錬丹以祈遐壽。聞交趾出丹砂。求為勾漏令。帝以洪資髙不許。洪曰。非欲為榮。以有丹耳。帝從之。洪遂将子姪俱行。至廣州。刺史鄧嶽留。不聴去。洪乃止羅浮山錬丹嶽表。補東宫大守。又辭不就。嶽乃以洪兄子望為記室叅軍。在山積年。優㳺閑養。着述不輟。撰碑誄詩賦百卷。移檄章表三十卷。神仙良吏隱逸集異等傳各十卷。又抄五經史漢百家之言。方伎雜事三百一十卷。金匱藥方一百卷。肘後要急方四卷。洪愽聞深洽。江左絶倫。著述篇章。富於班馬。又精辯玄奥。析理深微。後忽與嶽䟽云當逺行尋師。尅期便發。嶽得䟽往别。而洪坐至日中。兀然若睡而卒。嶽至。遂不及見。時年八十一。視其顔色如生。體亦柔軟。舉尸入棺。甚輕如空衣。世以為尸觧得仙云。其所著書二十卷。號抱朴子内篇。篇目曰暢玄。論仙。對俗。金丹。至理。微旨。塞難。釋滯。道意。明本。仙樂。字。辯問。極言。勤求。雜應。黄白。登渉。第真。遐覽。驅惑。抱朴子外篇目録。曰嘉遁。逸民。朂學。崇教。君道。臣節。良規。時難。官理。務正。貴賢。任能。欽士。用刑。審舉。交際。備闕。擢才。任命。名實。清鑒。行品。弭訟。酒誡。疾謬。譏惑。㓨驕。百里。接䟽。鈞世。省煩。尚慱。漢過。呉失。守塉。安貧。仁明。愽喻。廣譬。辭義。循本。應嘲。喻蔽。百家。文行。正郭。彈禰。詰鮑。知止。自叙。《隋志》抱朴子葛洪撰。外内篇共五十一卷。《鄭樵通志》抱朴子葛洪撰。内篇二十卷。外篇三十卷。《玉海》抱朴子　隋志。道家。抱朴子内篇二十一卷。葛洪撰。雜家外篇三十卷。晉葛洪傳内篇玄黄白。外篇駁雜通釋。内外一百六十一篇。號抱朴子。　書目内篇二十卷。外篇五十卷。合内外篇。今存共七十卷。《抱朴子内篇序》葛洪稚川作　洪。體乏超逸之才。偶好無為之業。假令奮翅則能凌厲玄霄。騁足則能追風躡景。猶故欲戢勁翮於鷦鷯之群。蔵逸跡於跛驢之伍。豈况大塊禀我以尋常之短羽。造化假我於至駑之蹇足。以自卜者審。不能者止。豈敢力蒼蠅而慕冲天之舉。䇿跛龞而追飛兎之軌。飾嫫母之陋醜。求媒揚之美談。堆沙礫之賤質。索千金於和肆哉。夫以僬僥之歩。而企及跨父之蹤。近才所以躓閔也。以要離之羸。而強赴扛鼎之契。秦人所以斷筋也。是以望絶於榮華之徒。而志安乎窮否之域。藜藿有八珎之甘。而蓬蓽有藻梲之樂也。故權貴之家。雖咫尺弗從也。知道之士。雖艱逺必造也。考覽竒書。既不少矣。率多隱語。難可卒觧。自非至精。不能尋究。自非䔍勤。不能悉見也。道士淵愽洽聞者寡。而意斷妄說者衆。至於時有好事者。欲有所修為。倉卒不知所從。而意之所疑又無可諮問。今為此書。粗舉長生之理。其至妙者。不得宣之於翰墨。盖麄言較略。以示一隅。冀悱憤之徒。省之可以思過半矣。豈為暗塞必能窮微暢逺乎。聊論其所先舉耳。世儒徒知伏膺周孔。桎梏皆死。莫信神仙之事。謂為妖妄之說。見余此書。不特大笑之。又将謗毀真正。故不以合於世。余所著子書之數。而則為此一部。名曰内篇。凢二十卷。與外篇各起次第也。雖不足以蔵名山石室。且欲緘之金匱以示識者。其不可與言者。不令見也。貴使来世好長生者。有以釋其惑。豈求信於不信者乎。謹序。《馬緫意林》抱朴子四十卷。清醪芳醴。亂性者也。紅葉素知。伐命者也。　班狄不能削石作芒針。歐冶不能鑄鈆錫作干将。漢中起居注云。李少君欲去。武帝夢與同登嵩髙山。半道。有使者乗龍持節。從雲中来。云太一請少君。帝曰。少君将舎我去矣。數日而少君死。乆之發㸔。唯衣冠在焉。　以蟻鼻之缺。損無價之淳鈞。分寸之瑕。棄盈尺之夜光。朱公所以鬱邑。薛灼所以永嘆。猶人不學仙也。道術乃令變形易貌。吞刀吐火。坐在立亡。興雲起霧。召致蛇蟲。聚合魚鱉。入淵不溺。蹴刄不傷。　陳仲弓異聞記云。同郡人張廣遭亂。有女四嵗不能行。棄冡中。以數月粮與之。後三年乃還。欲收塟之。女猶坐冡中。問其故。女曰。粮盡以後。見冡角有一物。申頸吞氣。乃效之。轉不復飢。尋㸔。乃大龜也。女還食飲。初小腹痛。乆乃習之。湯師蜘蛛而結網。金天據九鴈以正時。唐堯見冥莢而知月。　道能登虗躡影。飲玉醴。食翠芝。彭祖云天上多尊官。　新仙者位卑。奉事非一也。農夫得彤弓。驅烏南城。得衮衣以負薪。猶世人得仙丹而不貴也。　元君。老君師也。　世人唯競飛蒼走黄。依榮逐利。　上士得道成天官。中士得道。樓集崑崙。下士得道。長生世間。　朱草莖如珊瑚。刻之汁流如血。以玉投汁中。丸之如泥。乆即成水。以金投之曰金漿。以玉投之曰玉醴。服之長生。　石先生丹法取烏未生毛者。以眞丹和牛肉飴之。長毛羽赤色。煞。隂乾服之。壽五百嵗。素顔紅膚惑其目。清啇流徴亂其聴。此真理之徳也。　龍淵以靡豁常新。斧斤以日用速弊。　寸鮪泛濫跡水之中。則謂天下無四海之廣。芒蝎宛轉果核之内。則謂天下無八極之大。漏脯救飢。酖酒止渇。非不蹔飽。死亦及之。　貴明珠而賤淵潭。愛和璧而惡荆山。不知淵潭是明珠所出。荆山是和璧所生。　方今士有待次之滯。官無蹔曠之職。景風起則裘鑪息。世道夷則竒士退。　肉芝是萬嵗蟾蜍。頭上有丹書八字。五月五日中時取之。以足畫地則水流。帶之左手則辟兵。行山中。見小兒乗車馬。長七八寸者。肉芝也。服之得仙也。　千嵗蝙蝠白如雪。住則倒懸。腦重故也。　千嵗燕巢門向北。　雲英雲珠雲液雲母雲沙。服之用玉水。　成帝獵於終南山。見一人無衣。身生黒毛。合圍取之。絶坑踰岸。有如飛鳥。及得。是婦人。自云秦時宫人。關東賊至。秦王出降。驚走入山。垂當飢死。有老翁令食松實。遂不。復飢。乃是秦王子嬰宫人。至成帝二百許嵗。人将還。以榖食之。毛稍脫落。轉老而死。　欲長生。服山精。山精。术也。　陵陽子仲服逺志二十年。有子三十七人。讀書不忘。　得聖人是黄老。世聖是周孔二人。　善圍碁者。謂之碁聖。故嚴子卿。馬綏明。有碁聖人之名。　彭祖自嚳佐堯。歴夏至殷。殷王遣宫女受房中之術。有驗。乃欲殺之以絶其法。彭祖知之。乃逃七十年。有人見於流沙。　欲得長生。腹中清欲得不死。腹無屎。　里語云人在世間。日失一日。如牽牛羊詣屠所。每進一歩。去死轉近。　老君姓李。名聃。字伯陽。長九尺。黄色鳥喙。隆鼻。眉五寸。住金樓玉堂。　鷄舌香。黄連乳汁。治目中百病。　諺曰。無肥仙人富道士。雖能作金銀。皆自貧。諺曰書三冩。魚成魯。帝成虎。亦如神符。今用少驗。白石似玉。姦佞似賢。鸞不掛網。麟不墮穽。　寸膠不能治黄河之濁。尺水不能却蕭丘之熱。穿舟以息漏。猛爨以止沸。不可得也。若使素士行耕以餬口。夜薪火以脩業。則㳺夏不足多矣。　大厦既燒。取水於滄海。洪潦凌空。伐舟於長川。則不及矣。臣猶手足。履冰執熱。不得辭焉。　髙巖将隕。非細縷所綴。龍門沸騰。非掬壤所遏。劔㦸不長於縫緝。可以剸割牛馬。錐鑚不可剸割牛馬。而長於縫緝。才有大小。不可棄也。　六軍如林。未必皆勇。仁者政之脂粉。刑者世之轡䇿。當殺不殺。大賊乃發。　鑚端之火。口水可滅。鵠卯未乳。指掌可縻。及其乘衡飊。燎巨野。奮六翮。凌朝霞。雖智勇不能制也。委轡筴而乗奔馬於險途。捨柁櫓而泛輕舟於江海。豈不險哉。金舟不能凌陽侯之波。玊馬不任騁千里之跡。或輸自售之寳。或賣要人之書。或父兄貴顯望門而辟命。或低頭屈膝積習而見收。　語曰。舉秀才。不知書。察孝廉。父别居。寒素清白濁如泥。髙第良将怯如蠅。　諺曰。古人欲逹勤讀經。今世圖官免治生。余謂朋友之交。不冝浮雜。面而不心。楊雄所譏。明鏡舉則傾冠見。羲和照則曲影覺。周勃社稷之臣。不能荅錢榖之數。　識珎者必拾濁水之明珠。賞氣者必将穢藪之芳蕙。自非懸鑒。誰能披泥抽淪玉。澄川掇沈珠。智大者盤桓以山峙。器小者蓬飛而萍浮。直繩枉木之所憎。清公姦慝之所讎。　文王之接吕望。桑隂未移而知其可師矣。玄徳之見孔明。晷景未攺而腹心以委矣。貌望豐偉者不必賢。形氣尫?者不必愚。　伯喈識絶音之器於烟燼之餘。平子别逸響之竹於未用之前。威儀如龍虎。盤族成規矩。酒後體輕耳熱。冠脫帶觧。遲重者蓬轉而波偃。整肅者鹿勇而魚躍。口訥者皆揺掌以譜聲。不競者皆禆膽而髙發。以九折同蟻封。以吕梁同牛跡。禁之彌極。不可向也。君若畏酒如畏疾。憎醉如憎大病。則無荒沈之咎矣。民者有穴地而釀酒。囊懷酒者。法輕利重。安能令絶乎。管輅頓仰三斗而清辯綺粲楊雄酒不離口而太玄乃就。慕惡者如宵蟲之赴明燭。學惡者如輕埃之應飈風。　有斧無柯。無如之何。　以傾倚屈申者妍媚。以風格端嚴者田舍。豈不惑也。　窮巷諸生。吟誦而向枯簡。匍匐而守黄巷。低眉屈膝。趨事豪貴。毛成翼長。蟬蛻泉壤。自乃軒昂。此卑碎之徒也。　昔西施以心痛。卧於道側。蘭麝芳芳。人皆美之。隣女慕焉。人皆憎之。猶世人效戴叔鸞。阮嗣宗也。逢世所貴。則蹇驢蒙龍駿之價。狐白不可以當暑。龍艘不可以乗陸夫良。將剛則法天。可望而不可干。柔則象淵。可觀而不可入。去如收電。可見而不可追。住如丘山。可觀而不可動。　春以長矛在前。夏以大㦸在前。秋以弓弩在前。冬以刀楯在前。此軍四時應天法也。　太公云從孤擊虗。萬人無餘。一女子當百丈夫。　風鳴葉者賊在十里。鳴條者百里。揺枝者四百里。金噐自鳴。及焦器鳴者。軍疲也。氣如驚鹿。敗軍氣也。　雨露霑衣裳者謂潤兵。不霑衣裳者謂泣軍。軍兵太一玉帳之中。不可攻也。　兵地生蟹者冝速移。　余嘗聞嵇生曰左太沖。張茂先。可謂通人乎。君道答曰。通人者。聖人之次也。其間無所復容。余聞班史云吕氏望雲而知髙祖所在。天豈獨開吕氏之目。而掩衆人之目耶。閹官無情。不得謂貞。倡獨不飲。不可謂廉。　文王食子羮。佯不知。非甘也。　董仲舒學見深而天才鈍以蜉蜂是龍神者。非但不識神龍。亦不識蜉蜂。　王仲任撫班固背曰此兒必為天下知名。　五嶺無冬殞之木。南海晉安有九熟之稻。　老君玉策云松脂入地千年作茯苓。茯苓千年作琥珀。琥珀千年作石膽。石膽千年作威喜。　炙鼓使鳴。絞絃令悲。實使鼓速穿。絃早絶。磨刀殺馬。立可驗也。　蜉蜂窠作蠟。水沫作浮石。　落星堈。謂吳時星落。　汲冡書云黄帝仙去。其臣有夫徹者。削木作黄帝之像。帥諸侯奉之。　食鵠胎。令人能夜書。河相。華隂人。以八月上庚日渡河溺死。天帝署作河伯餓鬼。吳景帝有疾。召巫覡。帝試之。乃殺鵝理於苑中。架小屋。施牀帳。以婦人履著其前。巫云但見一白鵝。不見婦人也。帝乃重之。　獼猴鬼。余友人膠永叔。甞養一大獼猴。以鐵鏁鏁之於牀間。犬齧殺。經百日許。鬼見者云承塵上有獼猴被瘡流血。　余從祖得道。能分形。座上有一葛公與一談話。又一葛公迎来送去。余見二陸之文百卷許。似未盡也。方之他人。若江漢與黄河也。嵇生云每讀二陸之文。未嘗不廢卷而嘆。恐其卷盡也。陸子十篇。誠謂快書。其辭富者。雖精思不可損也。其理約者。雖鴻筆不可益也。觀此二人。豈徒儒雅之士。文章之人也。　抱朴子曰。秦時不覺無鼻之醜。楊翟憎無癭之人。陸君深識文章放蕩。不作虗誕之言。非不能也。陸君之文。猶玄圃玉。無非夜光。却後數百年。若有幹跡如二陸。猶比肩也。不謂踈矣。　孔鄭之門耳聴口受者。皆已滅絶。唯託竹素者。可謂世寳。羈鞍仁義。纓鏁禮樂。　余犮人玄伯先生。以儒墨作城池。以機神作干戈。上世之人。堅氷結而不寒。資量飽而不飢。　獺多則魚擾。鷹衆則鳥亂。　盈丈之尾。必非咫尺之軀。尋仞之牙。必非膚寸之口。禰衡常云孔融荀強可與語。餘人酒瓮飯囊。洪字稚川。丹陽句容人。其先葛天氏。洪累遭火。典籍盡。乃負笈徒歩。借書抄冩。賣薪買紙。燃火披覽。所冩皆反覆有字。人少能讀之。性質容易。冠纓垢弊。或廣覆大帶。或促身脩䄂。或長裾曳地。或短不蔽膝。時人咸稱抱朴之士。因以著書名焉。洪貧無僕童。籬落不修。常披榛出門。排草入室。洪性不干犯官長。不煩擾親族。　嵇君道作廣州剌史。表洪參軍。乃非所樂。利得避身於南地也。　洪不圍棊樗蒲。見人慱奕。了不觀之。　洪年十五。大作詩賦。自謂可行於代。至弱冠尋覽。殊不稱意。一時毀之。

《抱朴子外篇自叙》抱朴子者。姓葛。名洪。字稚川。丹陽句容人也。其先葛天氏。盖古之有天下者也。後降為列國。因以為姓焉。洪曩祖為荆州剌史。王莾之簒。君恥事國賊。棄官而歸。與東郡太守翟義共起兵。将以誅莾。為莾所敗。遇赦免禍。遂稱疾自絶於世。莾以君宗強。慮終有變。乃徙君於瑯瑘。君之子浦廬。起兵以佐光武。有大功。光武踐祚。以廬為車騎。又遷驃騎大将軍。封下邳僮縣侯。食邑五千户開國。初侯之弟文。隨侯征討。屢有大捷。侯比上書。文為訟功。而官以文私從兄行。無軍名。遂不為論。侯曰弟與我同冒矢石。瘡痍周身。傷失右眼。不得尺寸之報。吾乃重金累紫。何心以安。乃自表。乞轉封於弟。書至上。請報。漢朝欲成君髙義。故特聴焉。文辭不獲已。受爵。即第為驃騎營。立宅舍於慱望里。于今基兆石礎存焉。又分割租秩。以供奉吏士給如二君焉。驃騎殷勤止之而不從。驃騎曰。此更煩役國人。何以為讓。乃託他行。遂南渡江而家于句容。子弟躬耕。以典籍自娛。文累使奉迎驃騎。驃騎終不還。又令人守護慱望宅舍。以冀驃騎之反。至于累世無居之者。洪祖父學無不渉。究測精㣲。文藝之髙。一時莫倫。有經國史才。仕吳。歴宰海鹽臨安山隂三縣。入為吏部侍郎。御史中丞。廬陵太守。吏部尚書。太子少傅。中書。大鴻臚侍中。光禄勲。輔吳將軍。封吳壽縣侯。洪父以孝友聞。行為士表。方冊所載。罔不窮覽。仕吳五官郎中正建城南昌二縣令中書郎廷尉平中護軍。拜會稽太守。未辭。而晉軍順㳅。西境不守。愽簡秉文經武之才。朝野之論。僉然推君。於是轉為五郡赴警大都督。給親兵五千。緫統征軍。戍遏疆場。天之所壞。人不能支。故主欽若。九有同賔。君以故官。赴除郎中。稍遷至太中大夫。歴位大中肐郷令。縣户二萬。舉州最治。徳化尤異。恩洽刑清。野有頌聲。路無姦跡。不佃公田。越界如市。秋毫之贈。不入于門。紙筆之用。皆出私財。刑厝而禁止。不言而化行。以疾去官。發詔見用為吳王郎中令。正色弼違。進可替不。舉善彈枉。軍國肅雍。遷邵令太守。卒於官。洪者。君之苐三子也。生晚。為二親所嬌饒。不早見督以書史。年十有三。而慈父見背。夙失庭訓。飢寒困瘁。躬執耕穡。承星履草。宻勿疇襲。又累遭兵火。先人典籍蕩盡。農隙之暇無所讀。乃負笈徒歩行借。又卒於一家。少得全部之書。益破功。日伐薪賣之。以給紙筆。就營田園䖏。以柴火冩書。坐此之故。不得早渉藝文。常乏紙。每所冩反覆有字。人尠能讀也。年十六。始讀孝經論語詩易貧乏無以逺尋師友。孤陋寡聞。明淺思短。大義多所不通。但貪廣覽於衆書。乃無不暗誦。精持曾所披渉。自正經諸史百家之言下至短雜文章。近萬卷。既性闇善忘。又少文。意志不專。所識者甚薄。亦不免惑而著述時。猶得有所引用。竟不成純儒。不中為傳授之師。其河雒圖緯。一視便止。不得留意也。不喜星書及筭術。九宫三棊。太一飛符之屬。了不從焉。由其苦人而少氣味也。晚學風角望氣。三元遁甲。六壬太一之法。粗知其上。又不研精。亦計此軰。率是為人用之事。同出身情無急。以此自勞役不如省子書之有益。遂又廢焉。案别録藝文志衆有萬三千二百九十九卷。而魏代已来。群文滋長。倍於往者。乃自知所未見之多也。江表書籍。通同不具。昔故詣京師索竒異。而正值大亂。半道而還。每具歎恨。今齒近不惑。素志衰頽。但念損之又損。為乎無為。偶耕藪澤。苟存性命耳。愽渉之業。於是日沮矣。洪之為人也而騃野。性鈍口訥。形貌醜陋。而終不辨自矜飾也。冠履垢弊。衣或繿缕。而或不恥焉。俗之服用。俄而屢改。或忽廣領而大帶。或身促而脩䄂。或長裾曳也。或短不蔽脚。洪其於守常。不隨世變。言則率實。杜絶嘲戯。不得其人。終日黙然。故邦人咸稱之為抱朴之士。是以洪著書。因以自號焉。洪禀性尫羸。兼之多疾。貧無車馬。不堪徒行。行亦性所不好。又患弊俗。捨本逐末。交㳺過差。故遂撫筆閑居。守静蓽門。而無趨所之從。至於權豪之徒。雖在宻跡。而莫或相識焉。衣不辟寒。室不免漏。食不充虗。名不出戸不能憂也。貧無僮僕。籬落頓決。荆棘叢於庭字。蓬莠塞乎階霤。披榛出門排草入室。論者以為意逺忽近。而不怒其乏役也。不曉謁。以故初不修見官長。至於吊大䘮。省困疾。乃心欲自勉強。令無不必至。而居疾少健。恒復不周每見譏責於論者。洪引咎而不恤也。意苟無餘。而病使心違。顧不媿已而已。亦何理於人之不見亮乎。唯明鑒之士。乃恕其信抱朴。非以養髙也。世人多募豫親之好。推闇至之宻。洪以為知人甚未易。上聖之所難。浮雜之交。口合神疕。無益有損。雖不能如朱公叔一切絶之。且必湏清澄詳悉。乃䖏意焉。又為此見憎者甚衆。而不改也。馳逐苟逹。側立勢門者。又共疾洪之異於已。而見疵毀。謂洪為慠物輕俗。而洪之為人。信心而行。毀譽皆之於不聞。至患近人。或恃其所長而輕人所短洪忝為儒者之末。每與人言。常度其所知而論之。不強引之以造彼所不聞也。及與學士有所辨識。每舉綱領。若值惜短難觧心家。但粗說意之與何。使足以發窹而已。不致苦理。使彼率不得自還也。彼静心者。存詳而思之。則多自覺而得之者焉。度不與言者。雖或有問。常辭以不知。以免辭費之過也。洪性深不好干煩官長。自少及長。曾救知已之抑者數人。不得有言於在位者。然其人皆不知洪之恤也。不忍見其䧟於非理。宻自營之耳。其餘雖親至者在事秉勢。與洪無惜者終不以片言半字少屢之也。至於糧用窮匱急合湯藥。則換求朋類或見濟亦不讓也。受人之施。必皆乆乆漸有以報之不令覺也。非類則不妄受其饋致焉。洪所食有旬日之儲。則分以濟人之乏。若殊自不足。亦不割已也。不為皎皎之細。今不治之通之小廉村里。凢人之謂良守善者。用時或賫酒餚候洪。雖非儔匹。亦不拒也。後有以答之。亦不登時也。洪嘗謂史雲不食於昆弟。華生治潔於昵客。盖邀名之偽行。非廊廟之逺量也。洪尤疾無義之人。不勤農桑之本業。而慕非義之姦利。捉郷論者則賣選舉以取謝有威勢者則觧符䟽以索財。或有罪人之賂。或枉有理之家。或為逋逃之藪而饗亡命之人。或挾使民丁。妨以公役或強收錢物。以求貴價。或占錮市肆。奪百姓之利。或割人田地。刼孤弱之業。?恫官府之間。以窺掊尅之益。内以誇妻妾。外以吊名位。其如此者。不與交焉。由是俗人憎洪疾已。自然䟽絶。故巷無車馬之跡。堂無異志之賔。庭可設雀羅。而机筵積塵焉。洪自有識。逮以将老。口不及人之非。不說人之私。乃自然也。雖僕豎有其所短所羞之事。不以戯之也。未甞論評人物之優劣。不喜訶譴人交之好惡。或為尊長所逼問。辭不獲已。其論人也。則獨舉彼體中之勝事而已其論文也則撮其所得之佳者。而不指摘其病累。故無毀譽之怨。貴人時或問官吏民甲乙何如。其清髙閑能者。洪指說其快事。其貪暴闇塞者。對以偶不識悉。洪由此頗見譏責以顧護太多。不能明辯臧否。使皂白區分。而洪終不敢改也。每見世人有。好論人物者。比方倫匹。未必當乆。而褒貶與奪。或失准格。見譽者自謂已分。未必信徳也。見侵者則恨之入骨。劇於血讐。洪益已為戒。遂不復言及士人矣。雖門宗子弟。其稱兩皆以付邦族。不為輕乎其價數也。或以譏洪。洪答曰。我身在我者也。法當易知。設令有人問我。使自比古人及同時。令我自求軰。則我實不能自知可與誰為匹也。况非我。安可為取評定之耶。漢末俗弊。朋黨分部。許子將之徒。以口舌取戒争訟論議。門宗成讐。故汝南人士無復定價。而有月旦之評。魏武帝深亦疾之。欲取其首。爾乃奔波亡走。殆至屠滅前鑒不逺。可以得師矣。且人之未易知也。雖父兄不比。盡子弟也。同乎我者遽是平。異於我者遽非乎。或有始無卒。唐堯公旦仲尼季札。皆有不全得之恨。無以近人。信其嘍嘍管見。熒燭之明。而輕人評物。是皆賣彼上聖大賢乎。昔大安中。石冰作亂。六州之地。柯鎮業靡。違正黨逆。義軍大都督。邀洪為將兵都尉。累見敦迫。既桑梓恐虜。禍深憂大。古人有急疾之義。又畏軍法。不敢任志。遂募合數百人。與諸軍旅進。曾攻賊之别將。破之日。錢帛山積。珎玩蔽地。諸軍莫不放兵。收拾財物。繼轂連擔。洪獨約令所領。不得妄離行陣。士有摭得衆者。洪即斬之以狥。於是無敢委杖。而果有伏賊數百。出蕩諸軍。諸軍悉發。無部隊。皆人馬負重。無復戰心。遂致驚亂。死傷狼藉。殆欲不振。獨洪軍整齊縠張。無所損傷。以救諸軍之大崩。洪有力焉。後别戰斬賊小帥。多獲甲首。而獻捷幕府。於是大都督加洪伏波將軍。例給布百匹。諸將多封閉之。或送還家。而洪分賜將士。及施知故之貧者。餘之十匹。又徑以市肉酤酒以饗將吏。于時竊擅一日之美談焉。事平。洪投戈釋甲。徑詣洛陽。欲廣尋異書。了不論戰功。竊慕魯連不受聊城之金。包胥不納存楚之賞。成功不處之義焉。正遇上國大亂。北道不通。而陳敏又反於江東。歸塗隔塞。會有故人譙國嵇居道。見用為廣州剌史。乃表請洪為參軍。雖非所樂。然利可避地於南。故黽勉就焉。見遣先行催兵。而居道於後遇害。遂停廣州。頻為莭。將見邀。用皆不就。永惟冨貴可以漸得而不可頓合。其間屑屑亦足以勞人。且榮位勢利。譬如寄客。既非常物。又其去不可得留也。隆隆者絶。赫赫者滅。有若春華。須㬰凋落。得之不喜。失之安悲。悔各百端。憂懼兢戰。不可勝言。不足為也。且自度性篤嬾而才至短。以篤嬾而御短才。雖翕肩屈膝。趨走風塵。猶必不辦。大致名位。而免患累。況不能乎。未若脩松喬之道。在我而巳。不由於人焉。将登名山。服食養性。非有廢也。事不兼濟。自不絶棄世務。則曷縁修習玄静哉。且知之誠難。亦不得惜問而與人議也。是以車馬之跡。不經貴世之城。片字之書。不交在位之家。又士林之中。雖不可出。而見造之賔。意不能拒。妨人所作。不得專一。乃嘆曰。山林之中無道也。而古之修道者必入山林者。誠欲以違逺讙譁。使心不亂也。今将遂本志。委桑梓。適嵩嶽。以尋方平梁公之軌。先所作子書内外篇。幸已用功夫。聊復撰次。以示将来云爾。洪年十五六時。所作詩賦雜文。當時自謂可行。至于弱冠。更詳省之。殊多不稱意。天才未必為増也。直所覽差廣。而覺妍媸之别。於是大有所製棄。十不存一。今除所作子書但雜尚餘百所卷。猶未盡損益之理。而多慘憤。不遑復料護之。他人文成。手便快意。余才鈍思遲。實不能示。作文章每一更字。輙自轉勝。但患嬾。又所作多不能數省之耳。洪年二十餘。乃計作細碎小文。妨棄功日。末若立一家之言。乃草創子書。㑹遇兵亂。流離播越。有所亡失。連在道路。不復投筆十餘年。至建武中。乃定凡著内篇二十卷。外篇五十卷。碑頌詩賦百卷。軍書檄移章表箋記三十卷。又撰俗所不列者為神仙傳十卷。又撰髙上不仕者為隱逸。傳十卷。又抄五經七史百家之言兵事方伎短雜竒要三百一十卷。别有目録。其内篇言神仙方藥。鬼怪變化。養生延年。禳邪却禍之事。屬道家。其外篇言人間得失。世事臧否。屬儒家。洪見魏文帝典目。自叙未及彈棊擊劔之事。有意於畧說所知。而實不數。少所便能。不可虗自稱揚。今将具言。所不閑焉。洪體鈍性駑。寡所玩好。自緫髮垂髫。又擲瓦手搏。不及兒童之群。未曽闘鷄鶩。走狗馬。見人愽戲。了不目盻。或強牽引觀之。殊不入神。有若晝睡。是以至今不知棊局上有幾道。樗蒲齒名。亦念此軰末伎。亂意思而妨日月。在位有損政事。儒者則廢講誦。凢民則忘稼穡。啇人則失貝財。至於勝負未分。交争都市。心熱於中。顔愁於外。名之為樂。而實煎悴。䘮廉恥之操。興争競之端。相取重貨。宻結怨隙。音宋閔公呉太子致碎首之禍。生叛亂之變。覆滅七國。幾傾天朝。作戒百代。其鑒明矣。每觀戯者。慙恚交集。手足相及。醜詈相加。絶交壊友。往往有焉。怨不在大。亦不在小。多召悔?。不足為也。仲尼雖有晝寝之戒。以洪較之。洪實未許其賢於晝寢。何者。晝寝但無益。而未有怨恨之憂。闘訟之變。聖者猶韋編三絶。以勤經業。凢才近人。安得兼脩。惟諸戯。盡不如示一尺之書。故因本不喜而不為。盖此俗人所親焉。少甞學射。但力少。不能挽強若顔髙之弓耳。意為射既在六藝。又可以禦㓂辟刼。及取鳥獸。是以習之。昔在軍旅。曽手射追騎。應弦而倒殺二賊一馬。遂以得免死。又曾受刀楯。及單刀雙㦸。皆有口訣要術。以待取人。乃有祕法。其巧入神。若以此道與不曉者對。便可以當全獨勝。所向無前矣。晚又學七尺杖術。可以入白刄。取大㦸。然亦是不急之末學。知之譬如麟角鳳距。何必用之。此已往未之或知。洪少有定志。決不出身。每覽巢許子。州北人石户二姜兩袁法真子龍之傳甞廢書前席。慕其為人。念精治五經。著一部子書。令後世知其為文儒而已。後州郡及車騎大將軍辟。皆不就。薦名瑯瑘王丞相府。昔起義兵。賊平之後了不修名詣府論功主者。永無賞報之冀。晉王應天順人。撥亂反正。結皇綱於垂絶。修宗廟之廢祀。念先朝之滯賞。並無報以勸来。洪隨例就彼。庚寅。詔書賜爵關中侯。食句容之邑二百户竊詔討賊。以救桑梓。勞不足録。金紫之命。非其始願。本欲逺慕魯連。近引田疇。上書固辭。以遂微志。逼有大例。同不見許。昔仲由讓應受之賜。而沮為善。醜虜未夷。天下多事。國家方欲明賞必罰。以彰憲典。小子豈敢苟潔區區之懦志。而距弘通之大制。故遂息意。而恭承詔命焉。洪既著自叙之篇。或人難曰。昔王充年在耳順。道窮望絶。懼身名之偕滅。故自紀終篇。先生以始立之盛。值乎有道之運。方將觧申公之束帛。登枚生之蒲輪。耀藻九五。絶聲昆吾。何憾芬芳之不揚。而務老生之彼務。洪答曰。夫二儀彌邈。而人居若寓。以朝菌之耀秀。不移晷而殄瘁。類春華之暫榮。未改旬而凋墜。雖飛飊之經霄。激電之乍照。未必速也。夫期頥猶奔星之騰炯。黄髪如激箭之過隙。况或未明而殞箨。逆秋而零瘁者哉。故項子有含穗之嘆。揚烏有夙折之哀。歴覽逺古。逸倫之士。或以文藝而龍躍。或以武功而虎踞。髙勲著於盟府。徳音被乎管絃。形器雖沈鑠於淵壤。美談飄颻而日載。故雖千百代猶穆如也。余以庸陋。沉抑婆娑。用不合時。行舛於世。發音則響與俗乖。抗足則跡與衆迕。内無金張之援。外乏彈冠之友。循塗雖坦而足無騏驎。六虗雖曠而翼非大鵬。上不能鷹揚匡國。下無顯親垂名。名不寄於良史。聲不附乎鍾鼎。故因著述之餘。而為自叙之篇。雖無補於窮逹。亦頼將来之有述焉。

《黄氏日抄》抱朴子　抱朴子。其偽書哉。不然。葛稚川何獨誤天下後世之愚不肖者耳。夫道即日用常行之理。不謂之理而謂之道者。道者大路之稱。即其所。易見。形其所難見。使知人之未有不由於理。亦猶人之未有不由於路。故謂理為道。而凢粲然天地間。人之所常行者。皆道矣。柰何世衰道㣲。横議者作。創以恍惚窈冥為道。若以道為别有一物。超出天地之外。使人謝絶生理。離形去智。終其身以求之而終無得焉。吁。可怪也。道固無所不在。而人則未必盡能合於道。時則有備道之聖人。作為君師。而人道以立。自羲黄堯舜以至於今。苐第相承。以維持人道於不壞不泯。皆聖人力矣。柰何世衰道㣲。横議者作。創為真人至人之目。反以聖人為未嘗聞道。不知彼所謂真人至人者。所生何時。所行何事。其姓名聲跡。所載何書。是特一時故為寓言。而人猶或想像歆慕。信以為真有其人焉。吁。可恠也。然雖可恠。要其所誤者。不過世所指為過髙之人。心之妄想。雖喜談虚無之道。身之實用。終不能自外吾聖人之道。其間槁馘山林。確守不移者。萬不能一二。亦不過生飬休息於吾道覆露之内。彼愚不肖者。猶未為其所誤也。誤天下後世之愚不肖者。非抱朴子之書而誰耶。抱朴子之言曰。人皆可以不死。世無不死之入。則以龜鶴為證。嗚呼。龜鶴亦何嘗不死也。天生萬類。各得其得。人之生也。自晝作而夜息。龜鶴之生也。自陽動而隂蟄。人之生也。自以百嵗為壽。龜鶴之生也。自以千嵗為壽。柰何人而欲強同龜鶴耶。人之所以貴於天地間者。以其能輔相天地。宰制萬物耳。如必與萬物銖較長短。飛風已不若蜉蝣之㣲。㳺水已不若魚蝦之細。豈但壽不龜鶴之若而獨羡之耶。人物之有死生。即一氣之消息。惟其有生而有死。所以生生而不窮。此亦何足異。而必思長生以免之。此既决無之理矣。而考其所以長生之術。乃尤無理。始之以導引。中之以房中術。終之以金丹大藥。導引之說。欲如胎息。夫人生在胎。以母之息為息。胎亦何息之有。及其既生。則以天地之氣為息。何能使之不息。復如在胎時。就使堅忍不息亦徒自苦。寒暑推移。時至亦終於死耳。房中之術。則謂必待口傳。夫男女之欲。隂陽之常。順其隂陽之常。而莭其情欲之過。所可言者。不過如此。必待口傳。則鄙俚難形紙筆為可知。是又使人縱於情慾。以速其死耳。金丹大藥。則謂錬他物為金。金成先以祀神。否者必被殃咎。祀神之数。天二十斤。河伯十二斤。北斗太一各八斤。日月井竈社五斤。夫謂祀神則成仙。将天神也祗可與之分贓乎。不祀則受咎。将天神地祇視苞苴之有無為禍福平。河伯之賂。多於北斗太乙。天神不若地祇乎。日月之賂。僅與井竈等。日月下同井竈乎。狂謬無稽。一至於此。甚至謂煑白石而食之。亦足延年。吁。果金銀玉石而可服也。是尤速其死耳。凢其長生之術。無非速死之具。而顧乃力主其說。說譊幾十萬言。孔子萬世帝王之師也。以其不言長生。則力排孔子。莊子正其所主虚無之師也。以其甞言齊死生。則併排荘子。甚至天地萬物之父母也。以其為能制死生。則又併排天地。謂天地非萬物父母。而壽天之事不在天地。嗚呼。抱朴亦何必如是之費辭哉。抱朴自謂此術。左元放傳之吾從祖仙翁。仙翁傳之鄭君。而鄭君又傳之抱朴。使元放不死。仙翁不死。鄭君又不死。抱朴自能與其徒又皆不死。則聖賢自然成空言。天地自然成。長物。今元放死。仙翁死。鄭君死。抱朴亦身將老且死。舉四海之衆。歴百世之乆。皆未甞見一長生者。而徒一則曰長生。二則曰長生。吾誰欺。欺天乎。而徒使天下後世之愚不肖者。用其導引之術。以欹偃道傍。流落乞丐。用其房中之術。以游蕩不檢。縱慾傷生。用其金丹黄白之術。以燒煆假偽。終無一成。徒罄賣其祖父之田廬。以至貧屢。愚故曰抱朴子其偽書哉。不然。葛稚川何獨誤天下後世之愚不肖者耶。　昔有古強自言已四千嵗。識堯舜孔子秦皇漢髙。有揚州稽使君信之。甞贈玉巵。古強昏耄易忘。一日謂稽使君曰。此得之安期先生。其謬遂敗。尋客死壽春黄整家。又五原有蔡誕者。求仙不驗。無以自觧。自詭成仙。逃入異界源山中。賣薪易衣食。困劇自還。紿其家云。為老君牧龍崑崙山。龍失得謫而逃。歴言所見崑崙仙家富貴。人亦多信者。又河東蒲坂有項㬅都者。學仙十年而歸。紿其家云。謁天帝失儀而見斥。河東遂號㬅都為斥仙人。洛中有道士。忽自稱為古之仙人白和。壽已七千八百嵗。人競趍之。後忽不見。未幾河北又有稱白和者。洛之弟子趍往見之。乃别一人。其一人遂亡走。凢皆抱朴子所載。謂彼之言仙者皆妄。唯我之言仙者為真。雖同浴譏祼。退不自思。然亦足為世誡矣。故併録之。《韓淲澗泉日記》抱朴子苐一暢玄。苐二論仙。苐三對俗。苐四金丹。則稚川之意著矣。昧者止以為方伎之書。是未知稚川者也。大抵言近上則聽寡。近下則易傳。古之著書者多慮此。只得放下說。聖賢經書亦然。　葛稚川抱朴子。避世之書也。陶洪景真誥亦此意。司馬子微則全身隱為道士矣。所以與賀知章為友。千秋道士初入麗正書院者。張季膺陶淵明。又不必藉此矣。蓴鱸果足嗜手。五斗折腰。是殆類褊心之士。竒哉。　葛稚川抱朴子。泛濫極難㸔。其間言養生煉氣䖏。極不多。皆要妙至切。可舉而行。如言行氣當於生氣之時。極有理。盖子時以後為生氣。午時以後為死氣。如張平叔只道老子隂符。為至緊急切當之書。隂符之書。未見有能以内事注之者。如老子只河上公一二叚。猶能言玄牝是鼻口。若其他言道理䖏。不及王輔嗣及御注之属。

《髙續古子畧》抱朴子。自隂符一鑿而天地之幾盡洩。玄經一吐而隂陽之妙益空。所謂道者非他。只天地之奥。隂陽之神而已。神而明之。可以賛化育。經範圍。可以治國平天下。可以脩身養性而致長年。可以清浄輕虗而與之俱化。予自少惑於方外之說。凢丹經卦義。祕笈幽篇。以至吐納之香。餐鍊之粹。沉潜啓䇿。幾數百家。靡不竭其精而頥其隱。破其鋌而造乎中。猶未以為得也。於是棄去。日攻易。日讀繫辭。所謂天地之幾。隂陽之妙。相與橐籥之。甄治之。而吾之道盡在是矣。所謂吾之道者。非他道也。吾自得之道矣。及間觀稚川弘景諸人所録。及内外篇。則往往皆糟粕而筌蹄矣。今輙書此以斷内外篇。則吾之道亦幾於鑿且吐矣。後之悟者。必有會於吾言。　《國朝宋濂文粹》抱朴子。晉葛洪撰。洪字稚川。著内篇二十卷。言神仙黄白變化之事。外篇十卷。駁難通釋。洪深溺方技家言。謂神仙決可學。學之無難。合丹砂黄金為藥而服之。即令人壽與天地相畢。乗雲駕龍。上下太清。其他雜引黄帝御女。及三皇内文。劾召鬼神之事。皆誕褻不可訓。昔漢魏伯陽約周易。作參同契上中下篇。其言脩煉之術甚具。洪乃時與之戾。不識何也。洪甞自言馬跡山中。受九鼎金液二經於鄭君。鄭君名隱。又得之葛仙公玄。玄。洪從祖也。其後鄭君知江南將亂。負笈持藥。東投霍山。莫知所在。亦不識其仙歟否也。洪愽聞深洽。江左絶倫。為文辭雖不近古。紆徐蔚茂。旁引而曲證。必逹已意乃巳。要之洪亦竒士。使舍是而學六藝。夫孰禦之哉。惜也。《胡氏致知編》抱朴子。姓葛。名洪。字稚川。丹陽句容人。好神仙導養術。晉咸和中。王導選為散騎常侍。固辭。乃乞為交趾勾漏令。三年。盡營丹砂。自羅浮。歸番易之東。煉丹功成。著内經二十卷。外篇十卷。一百十五篇。自號抱朴子。今鄱之銀峯。乃修煉處。丹井在焉。　或觀其玄論篇。有曰玄者自然之始祖。而萬殊之大宗。金石不能比其剛。湛露不能等其柔。方而不矩。圓而不規。来焉莫見。往焉莫追。乾之以髙。坤之以卑。雲之以行。雨之以施。増之不益。挹之不匱。與之不榮。奪之不瘁。故玄之所在。其樂無窮。玄之所去。噐弊神逝。　復觀其學道篇。有曰凢學道當階淺而渉深。由難以及易。志誠堅果。無往不濟。夫根荄不洞地。而求柯條干雲。淵源不泓渺。而求湯流千里者。未之有也。比盖舉其言之槩也。即知其人矣。《文獻通考》抱朴子外篇十卷　晁氏曰。晉葛稚川撰。自號抱朴子。愽聞深洽。江左絶倫。者書甚富。言黄白之事。名曰内篇。其餘外篇。晉書内外通有一百一十六篇。今世所傳者四十篇而已。外篇頗言君臣理國用刑之道。故附於雜家云。抱朴子内篇二十卷。　晁氏曰。晉葛洪撰。洪字稚川。丹陽句容人。元帝時。累召不起。止羅浮山錬丹。著書推明飛昇之道。導養之理。黄白之事三十卷。二十卷名曰内篇。十卷名曰外篇。自號抱朴子。因以命書。　陳氏曰。洪所著書内篇言神仙黄白變化之事。外篇駁雜通釋。此二十卷者。内篇也。館閣書目有外篇五十卷。未見。《晉史揮麈》葛洪傳。世儒徒知服膺周孔。莫信神仙之書。不但大笑之。又将謗毀真正。故余所著子言黄白之事。名曰内篇。其餘駁雜通釋。名曰外篇。凢内外一百一十六篇。雖不足蔵諸名山。且欲緘之金匱。以示識者。自號抱朴子。因以名書。其所著金匱樂方一百卷。肘後要急方四卷。《惠州府志》晉葛稚川。丹陽句容人。以儒知名。惟寡欲無愛翫。好神仙導養之法。後止羅浮山。錬丹積年。養閑著書。號抱朴子。《宋蘇東坡大全集》和陶淵明讀山海經并引　淵明讀山海經十三首其七首皆仙語。予讀抱朴子有所感。用其韻賦之。　今日天始霜。衆木歛以踈。幽人掩關卧。明景翻空廬。開心無良友。寓眼得竒書。建徳有遺民。道逺我無車。無糧食自足。豈謂榖與蔬。愧此稚川翁。千載與我俱。盡我與淵明。可作三士圖。學道雖恨晚。賦詩豈不如。　稚川雖獨善。愛物均孔顔。欲使蟪蛄流。知有龜鶴年。辛勤破封執。苦語劇移山。愽哉無窮利。千載食此言。淵明雖中壽。雅志仍丹丘。逺矣無懷民。超然邈無儔。竒文出纊息。豈復生死流。我欲作九原。異世為三㳺。　子政信竒逸。妙筭窮隂陽。淮仙枕中訣。養練嵗月長。豈伊具濁中。争此頃刻光。安知青藜火。丈人非中黄。　亂離棄弱女。破冡割恩隣。寜知效龜息。三嵗號窮山。長生定可學。當信仲弓言。支牀竟不死。抱一無窮年。　三山在咫尺。靈藥非草木。玄芝生太元。黄精出長谷。仙都浩如海。豈不供一浴。何當從山火。束緼分寸燭。　蜀士李八百。宂居吳山隂。默坐但形語。從者紛如林。其後有李寛。鷄鵠非同音。口耳固多偽。識真要在心。　黄華育甘谷。靈根固深長。廖井窖丹砂。紅泉湧尋常。二女戯口鼻。松膏以為糧。聞此不能寐。起坐夜未央。　談道鄙俗儒。逺自太史走。仲尼實不死。於聖亦何負。紫文出吳宫。丹雀本無有。遼然廣桑君。獨顯三季後。　金丹不可成。安期渺雲海。誰為黄門妻。至道乃近在。支觧竟不傳。化去空餘悔。丹成亦安用。御氣本無待。　鄭君固多方。玄翁所親指。竒文二百字。了未出生死。素書在黄石。豈敢辭跪履。萬法等成壞。金丹差可恃。　古強本妄庸。蔡誕亦夸士。曼都斥仙人。謁帝輕舉止。學道未有得。自欺誰不爾。稚川亦隘人。䟽録此庸子。　東坡信畸人。渉世真散才。仇池有歸路。羅浮豈徒来。踐蛇及茹蠱。心空了無猜。攜手葛與陶。歸哉復歸哉。唐子《隋志》唐子十卷。吳唐滂撰。《子抄》唐子十巷。滂字惠潤。《玉海》唐子。　後漢方術傳。唐檀著書二十八篇。名唐子。　隋志。道家。唐子十卷。吳唐滂撰《馬緫意林》唐子一十卷。名滂。字惠潤。生吳大元二年。　舟循川則㳺速。人順路則不迷。　大木百尋。根積深也。蒼海萬仭。衆流成也。淵智逹□。君子以道成冠。以道成輿。出門不冠則不敢行。行非輿則□□□□□義。昆弟之節。猶彎□□□安武帝輕人命。重武□□□地益廣徳惠彌狹。　桓譚云王者易輔。伯者難佐。阮子《子抄》阮子四卷。《通志》阮子政論五卷。魏清河太守阮武撰。《馬緫意林》阮子四卷。　漁人張網於淵。以制吞舟之魚。明主張法於天下。以制強梁之人。立法以隄民。百姓不能干。立防以隄水。江河不能犯。防而可犯。則江河成災。法而可干。則百姓成害。　不樹者死無棺。不蠶者身無帛。不績者凶無纕。　君子暇豫則思義。小人暇豫則思邪。　髙鳥相木而集。智士擇土而翔。　一盗不誅。害在穿窬。修譽不誅。害在詞主。幽求子《晉書》杜夷傳。夷所著幽求子二十篇。行於世。《通志》幽求子二十卷。杜英撰。《胡氏致知編》幽求子。　杜夷。字行楷。盧江人。晉元帝時。為國子祭酒。著書十卷號幽求子。《玉海》幽求子　晉儒林傳。杜夷著幽求子一十篇。隋志。道家杜氏幽求新書二十卷。《寳祐濡須志》幽求子。　晉杜夷。字行齊。潜人。操尚正素。慱覽經籍。王敦舉為方正。遁於壽陽。年四十餘。始還郷里。教授生徒。尋以胡㓂。又移渡江。著幽求子二十篇。黔婁子《漢志》黔婁子四篇。齊隱士。守道不詘。威王下之。師古曰。黔。音其炎反。下。音胡稼反。《馬明叟實賔錄》黔婁先生。脩身清莭。不求進於諸侯。著書四篇。言道家之務。號曰黔婁子。天隱子《胡氏致知編》天隱子。唐司馬子微著書八卷。　宋氏辯曰。天隱子八篇。不知何人所作。唐司馬承禎為之序。承禎字子微。甞著坐忘論。此書言長生乆視之法。與之相表裏。豈天隱即承禎歟。洪興祖承禎。得天隱之學。豈或别有考歟。《文獻通考》天隱子一卷。　晁氏曰。唐司馬子微為之序。天隱子不知何許人。著書八篇。脩鍊形氣。養和心靈。歸根契於隂陽。遺照齊乎莊叟。殆非人間所能力學者也。王古以天隱子即子微也。一本有三宫法。附于後。　陳氏曰。司馬子微序。言長生乆視無出此書。今觀其言。殆與坐忘論相表裏。豈天隱云者。托之别號歟。《元吳莱淵頴集》司馬子微天隱子注後序。　司馬子微天隱子注一卷八篇。天隱子。亡其姓族邑里。或曰子微托之者也。夫黄老之說。始自黄帝老子太史公。老子列傳則稱其以自隱無名為務。至其道。乃曰無為自化。清浄自正。無他異也。當漢初。黄老盛行。至武帝。又好神仙。文成五利之徒。迃誣恠譎之士。神光巨跡。千變百幻。雖甞一致槁山之祠。欲追黄帝之遺風者。獨不及老子。神仙方技。豈又與道家戾歟。東漢以来。世之傳者。方以天文卦候為内學。而為天子公卿之所賔禮。甚則自陷於鬼道。左慈啓之。葛玄紹之。玄之後則有鄭君。鄭君之後則有葛洪。葛洪之後則有陶弘景。洪與弘景本儒者。當天下多故欲自縱於方外逸民之間。一傳而王逺知。再傳而潘師正。三傳而吳筠。司馬子㣲。考其學。今天隱子之所述。已盡之矣。予觀天隱子沖澹而閑曠。虗靚而寡欲。黄老之遺論耳。然而龍虎鉛汞。抽添吐納之事。未之及也。豈或秘而不言歟。夫以老子之脩道養壽。雖太史公猶不盡信。又况後世之迃誣恠譎者。可必得而悉徴之歟。自今道家而言彼謂性宗傳者。則曰此心也。必主於覺。彼謂命宗傳者。則曰此氣也。必保其純。一天人。逹性命。因其血肉口鼻之粗。而得與造化溟涬同入於無盡盡之妙。此古之人所以長生而不死者。豈或别有其術歟。不然。天隱子之學亦止於是而已歟。或曰孔子甞師老子。吾聖人盖尸假者也。特以語恠而不言。故曰述而不作。敏而好古。竊比於我老彭。老則老聃。彭則彭祖也。雖然。老子東周一柱下史耳。幽王時有伯陽父。顯王時有史儋。本是二人。且不與老子同時。老子固壽矣。太史公欲合伯陽父史儋為一人。且為老子。則亦疑弗能定也。彭祖。本大彭氏。國陸終氏苐三子。當堯時始封。又國語曰大彭豕韋。則商滅之。注謂在武丁時。自堯至武丁中興。上下且七八百年。亦無縁大彭之國。自興至滅。止當彭祖一世。世之言彭祖壽者。吾又可得而必信之歟。盖孔子所言老彭。自是啇之賢大夫。不謂老聃彭祖也。老子甞問禮矣。彭祖者竟何為耶。豈或果有養生之說耶。嗚呼。吾聖人未甞言養生。然亦未甞不養生。禮者所以莭其動容周旋。樂者所以發於詠歌舞蹈。禮樂不可斯湏去身。無非養也。固未甞以養生言也。天地隂陽闔闢屈伸之變。亦何所不有夫又何謂乎尸假矣哉。嗚呼。天隱子逺矣。吾將東往海上。廣桑而問焉。庶幾果有所遇。而必得之者耶。《天隱子序》上清十三代宗師。唐天師貞一先生。司馬承禎述。　神仙之道。以長生為本。長生之要。以養氣為先。夫氣受之於天地。和之於隂陽。隂陽神虗。謂之心。心主晝夜寤寐。謂之魂魄。如此。人之身大率不逺乎神仙之道。天隱子。吾不知其何許人。著書八篇。包括祕妙。殆非人間所能力學。觀夫修錬形氣。養和心虗。歸根契於伯陽。遺照齊於莊叟。長生乆視。無出是書。承禎服習道風。惜乎世人。夭促真壽。思欲傳之同志。使簡易而行。信哉。自伯陽而来。唯天隱子而已矣謹序。　神仙易簡　漸門　齋戒　安處　存想　坐忘　神觧　沈揆後序　顔黄門學殊精愽。此書雖辭質義直。然皆本之孝弟。推以事君上。䖏朋友郷黨之間。其歸要不悖六經。而旁貫百氏。至辯析援證。咸有根據。自當啓悟来世。不但可訓思魯愍楚輩而已。揆家有閩本。甞苦篇中字譌難讀。顧無善本可讎。比去年春。来守天台郡。得故叅知政事謝公家蔵舊蜀本。行間未墨細字。多所竄定。則其子景思手校也。廼與郡丞樓大防。取兩家本讀