重荅張長史書周顒

重荅張長史書周顒

周顒頓首。夫可以運寄情抱非理何師。中外聲訓登塗所奉。而使此中介分然去留無薄。是則怏怏失路。在我奚難。足下善欲言之。吾亦言之未已也。輒復徃研遲承來析。

通源曰。法性雖以即色圖空虚無誠乃有外張義。所以苦下之翁且藏即色。順其所有不震其情。尊其所無漸情其順。

周之問曰。苦下之藏即色。信矣。斯言也，更恐有不及於即色，容自託以能藏，則能藏者廣，或不獨出於厲鄉耳。夫有之爲有，物知其有；無之爲無，人識其無。老氏之署有題無，無出斯域，是吾三宗鄙論，所謂取捨驅馳，夫有能越其度者也。佛教所以義奪情靈，言詭聲律，葢謂即色非有。故擅絶於羣家耳。此塗未明在老何績。但紛紛横沸皆由著有。迕道淪俗兹焉是患。旣患由有滯而有性未明。矯有之家因崇無術。有性不明雖則巨蔽。然違誰尚靜渉累實微。是道家之所以有埤弘教。前白所謂黄老實雄者也。正何舊說皆云老不及聖。若如斯論。不得影響於釋宗矣。吾之位老不至乃然。夫大士應世其體無方。或爲儒林之宗。或爲國師道士。斯經教之成說也。乃至宰官長者咸託身相。何爲老生獨非一跡。但未知渉觀淺深品位高下耳。此皆大明未啓權接一方。日月出矣。爝火宜廢，無餘旣說，衆權自寢。足下猶欲抗遺燎於日月之下，明此火與日月通源。旣情崇於日月，又無侮於火本，未知此火本者，将爲名乎？将或實哉？名而已邪？道本安在？若言欲實之，日月爲實矣。斯則事盡於一佛，不知其道也。通源之㫖，源與誰

通？

通源曰：當其神地悠悠，精和坐廢。登其此地，吾不見釋家之與老氏；陟其此意，吾孰識老氏之與釋家。又曰：今旣靜而兩神，神靜而道二，吾未之前聞也。又曰：伯陽專氣致柔，停虚任魄，魄緒停虚，故融然自道也。又曰：心塵自拂，一舉形上。

周之問曰。足下法性雖以即色圖空，虚無誠乃有外張義。竊謂老釋重出，對分區野。其所境域。無過斯言。然則老氏之神地悠悠，自悠悠於有外。釋家之精和坐廢，每坐廢於色空。登老氏之地，則老異於釋。渉釋氏之意，則釋氏殊於老神。旣靜而不兩靜，旣兩而道二，足下未之前聞，吾則前聞之矣。茍！然則魄緒停虚，是自虚其所謂虚，融然自道，亦非吾所聞道。若夫心塵自拂，一舉形上，皆或未渉於大方，不敢以通源相和也。

通源曰：足下欲使伯陽不靜，寧可而得乎？使靜而不怕道，亦于何而不得。周之問曰。甚如來言。吾亦慮其未極也。此所謂得在於神靜。失在於物虚。若謂靜於其靜。非曰窮靜。魄於其魄。不云盡魄。吾所許也。無所間然。

通源曰。若卿謂老氏不盡乎無。則非想期於得意。若卿謂盡無而不盡有。得意復爽吾所期。

周之問曰：盡有盡無，非極莫備。知無知有，吾許其道家。唯非有非無之一地，道言不及耳。非有非無，三宗所藴，儻贍餘慮，唯足下其眄之，念不使得意之相爽，移失於有歸耳。

通源曰：非鳬則乙，跡固然矣。跡固其然，吾不復荅。又曰：吾與老釋相識正如此。正復是目擊道斯存。又曰：得意有本，何至取教？又曰：誠哉有是言。吾所以見道來，一於佛。

周之問曰：足下之所目擊道存，得意有本，想法性之眞義，是其此地乎？佛教有之，足下所取非所以，何至取教也？目擊之本，即在教跡，謂之鳬乙，則其鴻安漸哉？諸法眞性，老無其㫖，目擊高情，無存老跡，㫖跡兩亡，索宗無所

論，所謂無侮於道本，當無侮於何地哉。

若謂探道家之跡，見其來一於佛者，則是眞諦實義，㳂文可見矣。将㳂於道章而得之乎？爲㳂於德篇而遇之也。若兩無所㳂，而玄德於方寸者，此自足下懷抱與老釋而爲三耳。或可獨樹一家。非老情之所敢逮也。

通源曰。虞芮二國之鬬田。非文王所知也。斯自鹿巾之空負頭上。環杖之自誣掌中。吾安能了之哉。

周之問曰。足下謂苦下之且藏即色則虚空有闕矣。足下謂法性以即色圖空。則法性爲備矣。今有人於此操環杖而言法性。鹿巾之士執虚無而來誚曰。爾不同我。吾與爾闕。足下從容倚棘聽斷於其間。曰皆不可也。謂其鹿巾空負於頭上。環杖自誣於掌中。以足下之精明特達而判訟若斯。良虞芮之所以於邑也。

通源曰。吾不翔翮於四果。卿尚無疑其集佛。吾翮不翔於五通。而於集道復何晦。

周之問曰。足下不翔翮於四果。猶勤集於佛教。翮不翔於五通。何獨棄於道跡乎。理例不通方爲彼訢。

通源曰。當欲列儒圍道。故先屬垣隙。

周之問曰。足下通源唯道，源不及儒，吾因疑其闕，是以相訪。但未知融然自道，唯道能融，将道之融然，修儒可會邪？雖非義本，縱言宜及。想釋本多暇，幸惠餘音。

余㝷周張難問，雖徃復積卷，然兩家立意，理在初畨，故畧其後文，㫖存義本。