内徳論李師政

内徳論李師政

若夫十力調御，運法舟於苦海；三乘汲引，坦夷途於火宅。勸善進徳之廣，七經所不逮；戒惡防患之深，九流莫之比。但窮神知化，其言宏大而可警；去惑絶塵，厥軌清邈而難蹈。華夷士庶，朝野文儒，各附所安，鮮味斯道。自非研精以考真妄，沈思而察苦空，無以立匪石之信根，去若網之疑蓋。逺則淨名妙徳，弘道勝而服勤；近則天親龍樹，悟理真而敦悅。羅什、道安之篤學，究玄宗而益敬；僧叡、慧逺之歸信，迄皓首而彌堅。邁士安之淫書，甚宣尼之翫易，千金未足驚其視，八音不能改其聽。聞之博而樂愈深，思之深而信彌篤，皆欲罷而不能，則其非妄也，必矣哉！

我皇誕膺天命，弘濟區宇，覆等蒼旻，載均厚地。掃氛祲，清八表；救塗炭，寧兆民。五教敬敷，九功惟序，總萬古之徽猷，改百王之餘弊。搜羅庶善，崇三寶以津梁；芟夷羣惡，屏四部之稊莠。遵付囑之遺㫖，弘紹隆之要術。功徳崇高，昊天罔喻。但搢紳之士，祖述多途，各師所學，異論鋒起。或謂三王無佛而年永，二石有僧而政虐，損化由於奉佛，益國在於廢僧。茍明偏見，未申通理，博考興亡，足證浮僞。何則？亡秦者胡亥時，無佛而土崩；興佛者漢明世，有僧而國治。周除佛寺，而天元之祚未永，隋弘釋敎，而開皇之令無虐。盛衰由布政，治亂在庶官，歸咎佛僧，寔非通論？且佛唯弘善，不長惡於臣民；戒本防非，何損害于家國？若人人守善，家家奉戒，則刑罰何得而廣，禍亂無由而作。騏驥雖駿，不乗無以致逺；藥石徒豐，未餌焉能愈疾？項籍䘮師，非范増之無筭；石氏興虐，豈浮圖之不仁。但爲違之而㬥亂，未有遵之而凶虐。由此觀之，亦足明矣。復有謂正覺爲妖神，比淨施於淫祀，訾而?之，無所不至。聖朝勸善，立伽藍以崇福，迷民起?，反功徳以爲疣。此深訕上，非徒毁佛，愚竊撫心而太息，所以發憤而含毫者也。忝賴皇恩，預霑法雨，切磋所惑，積稔於兹，信隨聞起，疑因解滅，昔嘗茍訾而不信，今則篤信而無毁。近推諸已，廣以量人，凡百輕毁而弗欽，皆爲討論之未究。若令探頥索隱，功齊於澄什，必皆深信篤敬，志均於名僧矣。師政學匪鉤深，識不臻妙，少有所聞，微去其惑。謹課庸短，著論三篇。辨惑第一，明邪正之通蔽。通命第二，辨殃慶之倚伏。空有第三，破斷常之執見。覈之以羣言，考之以衆善，上顯聖朝之淨福，下折淫祀之虗誹。徒有斯意，寔乏其才。屬詞鄙陋，援證庸淺。雖竭愚勤，何宣聖徳，庶同病而未愈者，聞淺譬而深悟也。如蕃籬之卉，或蠲疾於腹心，藜藿之餐，儻救餧于溝壑。若金丹在目，玉饌盈案，顧瞻菲薄，良足陋矣。

辨惑一

有辨聰書生謂忠正君子曰：蓋聞釋迦生於天竺，修多出自西胡，名號無傳於周孔，功徳靡稱於典謨。寔逺夷所尊敬，非中夏之師儒。逮攝摩騰之入漢，及康僧㑹之遊吳，顯舍利於南國，起招提於東都。自兹厥後，乃尚浮圖。沙門盛洙泗之衆，精舍麗王侯之居。既營之于爽塏，又資之以膏腴。擢修幢而曜日，擬甲第而當衢。王公大人，助之以金帛，農商富族，施之以田廬。其福利之焉在？何尊崇之有餘也。未若銷像而絶鐫鑄，貨泉可以無費。毁經以禁繕寫，筆紙不爲之貴；廢僧以從編户，益黍稷之餘稅；壊塔以補不足，廣賑恤之仁恵。欲詣闕而効愚忠，上書而獻斯計，竊謂可以益國而利民矣。吾子以爲何如乎？忠正君子曰：是何言之過歟？非忠孝之道也。夫忠臣奉國，願受福之無疆，孝子安親，務防災於未兆。聞多福之因縁，求之如不及，覩速禍之萌柢，避之若探湯。國重天地之祈，祈於福也；家避隂陽之忌，忌於禍也。福疑從取，禍疑從去，人之情也，忠之道焉。子乃去人之所謂福，取人之所謂殃，豈忠臣奉國之計，非孝子安親之方。觀匹夫之自愛，尚不反醫而違卜，況忠臣之愛君，如何勸殃而阻福乎？何異採藥物以薦君，而取農?之所忌，求醫術以奉親，而反和鵲之深致。彼勸取忌而用毒，良非重慎之至意，施諸已而猶懼矣，矧敢安於所天乎？若夫廢宗廟之粢盛，供子孫之魚肉，毁蒸甞之黻冕，?僕妾之衣服，茍求恵下之恩，不崇安上之福，恨養親之費饍，思廢養以潤屋。如此者，可謂忠乎？可謂孝乎？且夫周棄弘播殖之敎，遂配稷以長尊；勾龍立水土之功，亦爲社而恒敬。坊墉小益，尚叅八蜡之祭，林澤微靈，猶行一獻之祀。況夫三達無礙之智，百神無以儔，十力無等之尊，千聖莫能匹。萬惑盡矣，萬徳備矣。梵天仰焉，帝釋師焉。道濟四生，化通三界，拔生死於輪迴，示?槃之常樂，身光赫奕，奪朗日之流暉，形相端嚴，具聖人之竒表。微妙玄通，周孔未足擬議，博施兼濟，堯舜其猶病諸。等慈而無棄物，可不謂之仁乎？具智而有妙覺，可不謂之聖乎。夫體仁聖之徳者，豈爲譎誑之說哉。靜而思之，蔑不信矣。至如立寺功深於巨海，度僧福重於髙嶽，法王之所明言，開士之所篤信。若興之者増慶益國，不亦大乎？敬之者生善利民，不亦廣乎。或小損而大益，豈非國之所宜崇乎。或小益而大損，豈非民之所當避乎。法眼明了，覩福報之無量。金口信實說咎因之不朽。凡百士民皆非目見。縱未能信其必爾。亦何以知其不然哉。冥昧不可以意決。深逺唯當以聖證。豈不冀崇之福資於君父。畏毁之累及於家國乎。臣無斯慎於其君。非忠臣也。子無此慮於其親。非孝子也。子欲苟遂媢嫉之褊心，不弘忠慎之深慮，阻祈福之大縁，毁安上之善業，乃取咎之道也。豈盡忠之義哉。余昔篤志於儒林，又措心于文苑，頗同吾子之言論。良由聞法之遲晚。賴指南以去惑，幸失途之未逺。每省過而責躬，則臨餐而忘飯。子若博考而深計，亦將悔迷而知返矣。竊聞有太史令傅君者。又甚余曩日之惑焉。内自省於昔迷。則十同其五矣。請辨傅君之惑言。以釋吾子之邪執。

傅謂佛法本出於西胡。不應奉之於中國。余昔同此惑焉。今則悟其不然矣。夫由余出自西戎。輔秦穆以開霸業。日磾生於北狄，侍漢武而除危害。臣既有之，師亦宜爾，何必取其同俗，而捨於異方乎？師以道大爲尊，無論於彼此；法以善髙爲勝，不計於遐邇。若夫尚仁爲美，去欲稱髙，戒積惡之餘殃，勸爲善以邀福。百家之所同，七經無以易，但褊淺而未深，至，齷齪而不周廣。其恕已及物，孰與佛之弘乎？其覩末知本，孰與佛之逺乎？其勸善懲惡，孰與佛之廣乎？其明空析有，孰與佛之深乎？由此觀之，其道妙矣，聖人之徳何以加焉？豈得以生於異域而賤其道，出於逺方而棄其寶。夫絶羣之駿，非唯中邑之産；曠世之珍，不必諸華之物。漢求西域之名馬，魏收南海之明珠。貢犀象之牙角，採翡翠之毛羽。物生逺域，尚於此而爲珍；道出遐方，獨奈何而可棄？若藥物出於戎夷，禁呪起於胡越，茍可以蠲邪而去疾，豈以逺來而不用之哉。夫滅三毒以證無爲。其蠲邪也大矣。除八苦而致常樂。其去疾也深矣。何得拘夷夏而計親疎乎。況百億日月之下。三千世界之内。則中在於彼域。不在於此方矣。

傅謂詩書所未言。以爲修多不足尚。余昔同此惑焉。今又悟其不然矣。

夫天文曆象之秘奥。地理山川之卓詭，經脉孔穴之?候，鍼藥符呪之方術，詩書有所不載，周孔未之明言。然考之吉凶而有徴矣，察其行用而多効矣。且又周孔未言之物，蠢蠢無窮，詩書不載之法，茫茫何限。信乎書不盡言，言不盡意，何得拘六經之局敎，而背三乗之通㫖哉。夫能事未興於上古，聖人開務於後世，故棟宇易層巢之居，文字代結繩之制。飲血茹毛之饌，則先用而未珍；火化粒食之功，雖後作而非弊。彼用捨之先後，非理敎之蔽通，豈得以詩書早播而特隆，修多晚至而當替？人有㓜噉藜藿，長餘梁肉，少爲布衣，老遇侯服。豈得以藜藿先獲，謂勝梁肉之味，侯服晚遇，不如布衣之貴乎？萬物有遷，三寶常住，寂然不動，感而皆遇。化身示隱顯之迹，法體絶興亡之數，非初誕於王宫，不長逝於?樹，何得論生滅于赴感，計修促于來去乎？

傅氏譽老子而毁釋迦，讚道書而非佛敎，余昔同此惑焉，今又悟其不然也。夫釋老之爲敎，體一而不二矣。同蠲有欲之累，俱顯無爲之宗。老氏明而未融，釋典言臻其極。道若果是，佛固同是而無非；佛若果非，道亦可非而無是。理非矛盾之異，人懐向背之殊。既同衆狚之喜怒，又似葉公之愛畏，至如柱下道徳之㫖，漆園内外之篇，雅奥而難加，清高而可尚，竊常讀之，無間然矣，豈以信奉釋典而茍訾之哉。抑又論之，夫生死無窮之縁，報應不朽之㫖，釋氏之所創明，黄老未之言及，不知今之道書，何因?於佛典。論三世以勸戒。出九流之軌躅。若目覩而言之。則同佛而等其照。若耳聞而放之。則師佛而遵其說。同照則同不當非於師則師不可毁。譽道而非佛。何謬之甚哉。

傅云。佛是妖魅之氣。寺爲淫邪之祀。此其未思之言也。妖唯作孽。豈弘十善之化？魅必慿邪，寧興八正之道？妖猶畏狗，魅亦懼猫，何以降帝釋之髙心，摧天魔之巨力？又如圖澄、羅什之侣，道安慧逺之儔，髙徳髙名，非狂非醉，豈容捨愛辭榮，求魑魅之邪道，勤身苦節，事魍魎之妖神？又自昔東漢至我

大唐，代代而禁妖言，處處而斷淫祀。豈容捨其財力放其士民。營魑魅之堂塔。入魍魎之徒衆。又有宰輔冠蓋人倫羽儀。王導庾亮之徒。戴逵許詢之輩。置情天人之際。抗迹煙霞之表。竝禀敎而歸依。皆厝心以崇信。豈容尊妖奉魅以自屈乎。良由覩妙知真使之然耳。又傅氏之先毅，字武仲，髙才碩學，世號通人，辯顯宗之祥夢，證金人之㝠感，釋道東被，毅有功焉。竊揆傅令之才識，未可齊於武仲也，何爲毁佛?法，與其先之反乎？吳尚書令闞澤對吳主孫權曰：孔老二家，比方佛法，優劣逺矣。何以言之？孔老設敎，法天以制，不敢違天；諸佛說敎，諸天奉而行，不敢違佛。以此言之，實非比對。愚謂闞子斯論，知優劣之一隅矣。凡百君子，可不思其言乎？夫大士髙僧，觀於理也深矣；明主賢臣，謀於國也忠矣。而歷代寶之，以爲大訓，何哉？知其窮理盡性，道莫之加故也。傅氏觀不深於名僧。思未精於前哲。獨師心而背法。輕絶福而興咎。何其爲國謀而不忠乎。爲身慮而不逺乎。大覺窮神而知化。深勸思患而預防。唯百齡之易盡。嗟五福其難常。命川流而電逝。業地久而天長。三塗極迍而杳杳。四流無際而茫茫。憑法舟而利濟。藉信翮以髙翔。宜轉咎而爲福。何罔念而作狂也。

傅云。趙時梁時皆有僧反。況今天下僧尼二十萬衆。此又不思之言也。若以昔有反僧而廢今之法衆。豈得以古有叛臣而棄今之多士。隣有逆兒而逐已之順子。昔有亂民，而不養今之黎庶乎？夫普天之下，出家之衆，非雲集於一邑，寔星分於九土？攝之以州縣，限之以關河，無徴發之威權，有憲章之禁約。縱令五三凶險，一二闡提，既無縁以烏合，亦何憂於蟻聚？且又沙門入道，豈懐亡命之謀？女子出家，寧求帶鉀之用？何乃混計僧尼之數，雷同梟獍之黨，構虚以亂真，蔽善而稱惡。君子有三畏，豈當如是乎？夫青衿有罪，非關尼父之失；皁服爲非，豈是釋尊之咎？僧干朝憲，尼犯俗刑，譬誦律而穿窬，如讀禮而驕倨。但以人禀頑嚚之性，而不遷於善，非是經開逆亂之源而令染於惡。人不皆賢，法實盡善，何得因怒惡而及善，以咎人而棄法？夫口談夷恵而身行桀跖，耳聼詩禮而心存邪僻，夏殷已降，何代無之？豈得怒跖而尤夷恵，疾邪而廢詩禮？然則人有可誅之罪，法無可廢之過，但應禁非以弘法，不可以人而賤道。竊篤信于妙法，不茍黨於沙門。至於耘稊稗以殖嘉苖，肅姦回以清大敎，所深願矣。

傅云：道人土梟，驢騾四色，皆是貪逆之惡種。此又不思之言也。夫以捨俗修道，故稱道人。學道離貪，何名貪逆？若云貪菩提道，逆生死流，則傅子興言，未逹斯㫖。觀沙門之律行也，行人所不能行，止人所不能止，具諸釋典，可得而究。蠕動之物猶不加害，況爲梟獍之事乎？嫁娶之禮尚捨不爲，況爲禽獸之行乎？何乃引離欲之上人，疋聚塵之下物，校有道之賢俊，比無知之驢騾，毁大慈之善，衆，嫓不祥之惡鳥，謂道人爲逆種，以梵行比獸心，害善一何甚乎？反白爲黒，?如此乎。

余昔每引孝經之不毁傷，以譏沙門之去鬚髪，謂其反先王之道，失忠孝之義。今則悟其不然矣。若夫事君親而盡節，雖殺身而稱仁；虧忠孝而偷存，徒全膚而非義。論美見危而致命，禮防臨難而茍免。何得一槩而訶毁傷，雷同而顧膚髪。割股納肝，傷則甚矣；剃鬚落髪，毁乃微焉。立忠不顧其命，論者莫之咎；求道不愛其毛，何獨以爲過？湯恤蒸民，尚焚軀以祈澤；墨敦兼愛，欲摩足而至頂。況夫上爲君父，深求福利，鬚髮之毁，何足顧哉。且夫聖人之敎，有殊途而同歸，君子之道，或反經而合義，則泰伯其人也。廢在家之就養，託採藥而不歸，棄中國之服章，依剪髪以爲飾，反經悖禮，莫甚於斯。然而仲尼稱之曰泰伯，其謂至徳矣。其故何也？雖迹背君親，而心忠於家國，形虧百越，而徳全乎三讓。故泰伯棄衣冠之制，而無損於至徳，則沙門捨搢紳之容，亦何傷乎妙道。雖易服改貌，違臣子之常儀，而信道歸心，願君親之多福，苦其身意，修出家之衆善，遺其君父，以歷刼之?慶，其爲忠孝，不亦多乎。謂善沙門爲不忠。未之信矣。

傅又云。西域胡人因泥而生。是以便事泥丸。此又未思之言也。夫崇立靈像模寫尊形。所用多塗非獨泥丸。或彫或鑄。則以鐵木金銅圖之繡之。亦在丹青縑素。復謂西域士女遍從此物而生乎。且又中國之廟以木爲主。則謂制禮君子皆從木而育邪？親不可忘，故爲之宗廟，佛不可忘，故立其形像，以表罔極之心，用伸如在之敬，欽聖仰徳，何失之有哉。夫以善爲過者，故亦以惡爲功矣。傅又云：帝王無佛，則國治年長，有佛則政虐祚短。此又未思之言也。則謂能仁設敎，皆闡淫虐之風；菩薩立言，専弘桀紂之事。以實論之，殊不然矣。夫殷䘮大寶，災興妲己之言；周失諸侯，禍由襃姒之笑。三代之亡，皆此物也。三乗之敎，豈斯尚乎？佛之爲道，慈悲喜護，齊物我而等怨親，與安樂而救危苦。古之所以得其民者，佛既弘之矣。民之所以逃其上者，經甚戒之矣。羲軒舜禹之徳，在六度而包籠，羿浞癸辛之咎，總十惡以防禁。向使桀弘少欲之敎，紂順大慈之道，伊吕無以用其謀，湯武焉得行其討。可使鳴條免去國之禍，牧野息倒戈之亂，夏后從洛汭之歌，楚子違乾溪之難。然則釋氏之化，爲益非小，延福祚於無窮，遏危亡於未兆。傅謂有之爲損，無之爲益，是何言歟，是何言歟？與佛何讎而誣之至此，佛何所負而疾之若讎乎？

傅又云，未有佛法之前，人皆淳和，世無簒逆，此又未思之言也。夫九黎亂徳，豈非無佛之年，三苖逆命，非當有法之後。夏殷之季，何有淳和？春秋之時，寧無簒逆？宼賊姦宄，作士命於臯繇，玁狁孔熾，薄伐勞於吉甫。而傅謂佛興簒逆，法敗淳和，專構虗言，皆違實録。一縷之盗，佛猶戒之，豈長簒逆之亂乎？一言之競，佛亦防之，何敗淳和之道乎。惟佛之爲敎也。勸臣以忠。勸子以孝。勸國以治。勸家以和。弘善示天堂之樂。懲非顯地獄之苦。不唯一字以爲襃貶。豈止五刑而作戒。乃謂傷和而長亂。不亦誣?之甚哉。亦何傷於佛日乎。但自淪於苦海矣。輕而不避。良可悲夫。於是書生心伏而色愧，避席而謝曰：僕以習俗生常，違道自佚。忽於所未究，翫其所先迷，背正法而異論，受邪言以同失。今聞佛智之玄逺，乃知釋敎之忠實，豁然神悟而理攄，足以蕩逆而袪疾。雖從邪於昔嵗，請歸正於玆日。謹誦来誡，以爲口實矣。