上舎試䇿三道

上舎試䇿三道

第一道

昔先正司馬光論歴代君臣事迹，始周烈而訖五季，貫穿馳騁，上下千載間。書成於元豐中，神宗皇帝嘉之，錫名資治通鑑，親灑宸翰以製其序，且取前代之君以自况。其言有曰：漢之文、宣，唐之太宗，所謂禹吾無間然者。議者謂神宗聖徳具見於十九年事業之間，巍然炳然，可髙揖堯舜，扵千載之上，而乃俯比二三君，何耶？愚曰：不然。自古聖人徳盛則待人必恕，實有餘則取名必㢘。孔子以天縦之聖，生民以来未之有，而乃自比於老彭，自同於丘明，自以為不如顔淵，可謂待人恕而徳愈盛，取名廉而實益有餘矣。然則神宗之有取於文宣、太宗，是亦孔子恕以待人、㢘以取名之意也。知吾夫子與神宗待人取名之意，則知今日主上之有取於光武，亦仲尼之意歟？神祖之意歟？夫光武之為君，雖未可比?三代盛王，較之漢七制、唐三宗之中，寔為最優。以春秋之法責之，固未迯議論之域；待之以忠恕之道，固冝取所長而掩所短也。請論光武之為人，而侍與髙帝、太宗陳之，以發明聖志之萬一。若夫主上盛徳大業，自與堯舜三代同符，非敢以光武比也。夫七制之功莫大於髙帝，三宗之功莫大於太宗，以光武而擬二君，則其功有若不及者。嗚呼，孰知其不及，是乃所以過之耶。高祖太宗惟功之是慕，而光武則以為不足慕。故髙祖太宗以功顯，而光武以徳稱。髙祖誅暴秦，㓕強項，以三尺劍而造帝業，可謂有不世之功矣。然関中旣定，馬上之事可勿論也。而好戰之心，老猶不衰。至親伐匈奴，而困扵平城之圍，髙帝徒知干戈之可以立功，而不知文徳之可以来逺，當平城之圍，足見百萬之衆，不如虞階干戚之舞矣。是冝異日在廷之臣欲斬樊噲之論兵也。太宗取孤隋，攘群盗，以幾冠之年而定四方，亦可謂有不世之功矣。然唐室旣造，晉陽之甲亦可觧也。好大之心不能自足，至親定四夷，而困於遼水之役，太宗徒知古人有攘却之事，而不知聖人有兼愛内外之心。當遼水之厄，則知萬里親征，不如漢文玉帛之聘矣。是冝前日諌諍之臣，見武徳之舞而不之顧也。光武起扵軍旅，非不知兵，勇扵大敵，非不知戰，明明廟謨，紏紏雄断，非不足以務逺畧雲䑓之将，上應列宿，非不足以立邉功，舉全漢之衆，又非不足以横行四夷之中，以快一日之志也。而退然若一怯者，口不談兵，扵恢復之後，何耶？盖事有屈扵名而當扵實者，惟盛徳者能之。夫興師百萬，拓地千里，功若可喜也。盛徳之主則謂彼民亦吾民，何忍草芟獸獮之耶。吾寕收愛人之實徳，不必求名扵闢國也。太師奏凱，将士受賞，君臣固可相賀也。盛徳之主則思有褁糧千里，巷哭飲泣之人，是孰貽其禍耶？吾寕使吾民之不傷，不忍求戰功而生得色也。得不毛之地以夸封疆之廣，孰若保吾土之當扵實㢤。臣無用之人以為民，孰若全吾生齒之當扵實㢤。髙祖太宗皆棄實徳以慕虚名，光武獨能屈扵名而當於實，故以藝文之講而代干戈，以道義之論而代鞍馬，以文雅之吏而代征伐之臣，閉玉?，謝西域，卑辝厚幣以禮匈奴之使，而抵掌撫劍之臣，皆不得逞志扵當時，其治天下一出扵柔道，朝夕從事扵詩書爼豆之間而不知疲，此所以賢扵髙祖太宗一等歟。雖然，光武之所以優扵漢唐之君者，以其能偃兵也。其不能比?扵三代之君者，用人之際未可人意爾。光武以吏事而責三公，以謡言而昜守宰，此最其失之大者。三公之職，所以論道經邦，非可以吏事責之。湯不責伊尹以吏事，而望之以一徳格天。髙宗不責傅說以吏事，而望之以朝夕納誨。成王不以吏事責周公，而望之以師保萬民。光武不與三公坐論邦國之大躰，而以吏事進退之，非商周之所以待三公者冝？其治效不及於古也。守令之職所寄非䡖，當以三載考績之法黜陟之，非可以謡言而驗其賢否。鄭子産古之遺愛，名在循吏中，方其相鄭之?，民興?殺之謡，使人君遽從而昜之，則僑之聲名風采不復著於列國矣。以吾夫子之宰中都，曾未聞有誦徳之謡，使時君必以謡言取人，則造爲緋衣小兒之語以沮賢者多矣。光武失於此，是冝東都循吏反西京之不及也。且光武之失，又不止如是。三公固不可以吏事責，而光武之失，尤在於未能擇三公。守令固不可以謡言昜，而光武之失，又在於親擇守令。夫三公之職，非大儒不足以當光武，乃以此䖏侯君房輩，未聞其有卓卓過人者是冝？嚴子陵問其癡，而致語於使者以譏之。雖起一卓茂於縣令，及居廟堂，亦無所建明，其名固亦减於治宻時矣。則知論道之任，非可以輕處人也。守令之寄雖重，然非天子所冝親擇者。天子擇宰相，宰相擇部刺史，刺史擇守令，此人主簡要之術也。光武乃以身任部刺史之軄，冝其擇之不精，而以謡言進退之，使光武精意於一相，亦何患天下無賢守宰也。嗚呼，至治之君不世出，漢唐之可稱者止扵十數君，而光武尤為盛徳，猶不免有任人之失，是冝以忠恕之道處之，而勿至於責人無巳可也。恭惟主上以仁聖之資，撫中興之運，誕敷文徳，仰合有虞，歸馬放牛，同符周武，?非有慕扵光武而襲其陳迹也。比因庭䇿多士，特以光武發于清問，草茅之士莫知聖志之所在，愚獨妄意其處巳處人之際，合吾夫子神宗之用心，而明䇿下詢，謂今日禮文經義問，或酌光武之儀以出處，或矯光武之失以示訓，其迹盖有不同者。愚切謂景至而禋祀，元正而㑹朝，建延閣以崇文，闢成均而論秀，此皆取法三伐，非酌光武之儀而行之也。寫六經于琬琰，為學者式，異端□說，禁止勿用，以矯尊七經之䜟。復春秋，立三傳，以矯罷黜左氏榖梁之失。愚謂此皆黙契孔孟之用心，亦非有意於矯光武而爲之也。然用柔道以致平，光武之所巳爲者，而吾君固巳優為之。任一徳以圗治，吾君之所優爲者，而光武負不能之愧矣。雖然，愚復有說以獻。夫恕以待人，廉以取名，乃人主之盛徳，而人臣之職則當以責難爲恭。孟子謂不以仁義告王，則斥以不欽之罪。唐文宗嘗問群臣可况以何主，鄭覃以文宣對，爲李石所斥，且以堯舜勉之。夫文宗雖儒雅主，然任人致治之際，有不足稱者。李石乃期之以堯舜，使不以文宣自安，况吾君盛徳，實足以爲堯舜耶。愚願執事當侍清問之際，日陳堯舜之道，以廣吾君稽古之志。彼光武駁淺，姑取其二三䇿可也。

第二道

舉國皆儒，則儒者之名不聞。爲吏皆循，則吏之名不聞。爲士皆純徳野無遺賢，則獨行逸民之名不聞。爲子皆孝，爲臣皆忠，則忠臣孝子之名不聞。愚嘗讀渾渾之書，而得九官十二牧之爲人，讀灝之之書，而得伊尹、伊陟傳說之爲人，讀噩噩之書，而得周公、閑夭之徒之爲人，彼皆大儒也，當時不称其爲儒，彼皆能致循良之治也，當時不目之曰循吏；彼皆爲忠爲孝也，當時不指之曰某爲忠臣，某爲孝子。下至於鄉黨庠序之間，不聞其有獨行；山林草野之間，不聞其有逸民。自魯國之人以儒称，則儒道衰於周矣。自鄭相子産、楚相孫叔敖以循吏聞，則吏治始衰於列國矣。自伯夷、栁下恵以獨行著，則天下之士始有尚偏之?矣。自長沮桀溺之徒以逸民而長徃，則韜光鏟采於漁樵之間者多逸民矣。自子胥以忠称於呉，曾參以孝称於魯，則忠臣孝子稀踈寥絶，如參辰之相望矣。嗚呼！士以一行得名於時，彼亦何等時耶？西漢之有儒林，有循吏，非西漢之羙事，盖自髙祖見儒服而慢罵，而懦氣不振。申韓之術行於世，而吏治多出於刑名。班固作西京一書，表儒林循吏而出之，所以傷漢之儒與吏也。東漢之有獨行逸民，非東漢之羙事，盖自矯激之俗興，士始流為崖異斬絶之行；自㢘耻之風䘮，時始貴髙舉逺蹈之人。范曄作東都一書，表獨行逸民而出之，亦傷士之少純全，時之多獨善也。李唐之有孝友，有忠義，非李唐羙事。盖自髙祖變節於晉陽，而唐無忠義之風；文皇行?於閨門之内，而唐無孝友之俗。東史筆者表孝友忠義而出之，盖傷當時忠孝之難能，而僅有為足貴也。夫天下皆有，則所有者不勝書；天下皆無，則僅有者斯可書。且西漢有商山之四皓，非無逸民也；有矯世之楊王孫，非無獨行也，而班固不立逸民獨行傳者，盖以當時之士，廉退者尚多，無貴乎逸民；行之全純者猶衆，無取乎獨行。其不以是立傳，盖不?使當時有逸民獨行之名也。東漢有江革、申屠蟠之?，非不甚孝；有李固、杜喬之徒，非不甚忠。而范曄不立忠義孝友傳者，盖以當時俗多孝友，則孝友不可悉書，人多忠義，則忠義殆不一傳。二傳之不立，盖不?，使當時有孝友忠義之名也。若無居儒林者二十有三人，經術淵源者，孔安國爲之最，安國得聖人家傳之學，非淵源乎？在循吏者六人，政治忠厚者，蜀文翁爲之伯，文翁興學校以化民。非忠厚乎。以獨行顯者二十有四。愚切有取於范式。式以信義行於朋友。時人知其可以託死。是固本諸賢聖而不爲矯激也。以?逸稱者十有七。愚切有取於嚴陵。陵髙尚其志。卒不為光武屈。議者謂其得聖人之淸。是故樂在山林而不盗聲名也。言言之烈。史臣之所以賛顔叚。蒸蒸之善。栁宗元之所以銘李興。然真?秀實。行非一端，而不列於忠義。愚獨於忠義三十七人之中，深喜全節之張巡李興。割股肉以進其親。非名教之所。愚獨於孝友十人之中，深喜義門之中李知本。若夫四百年之漢，三百年之唐，洪儒碩學，将相名臣，皆由此途出，不列於數者之目，非爲不足列也，正以其全徳備行，不可列扵一端以小之耳。且西京儒者莫知楊雄氏，詎可列雄扵儒林乎？東都循吏莫如卓、魯二子詎可列卓魯於循吏乎？李唐忠孝莫如狄仁傑。詎可列仁傑於孝友忠義乎。推此則知以一行而得名者。不如不列於是科之為羙。史臣去取。端有㫖㢤。雖然。班史之去取固善矣。張湯杜周以殘忍深刻著名者也。而不列於酷吏。則何以衰慘刻之風。范史之去取固善矣。蔡琰失節扵胡行，非不醜也，乃以其文采之故而傳諸列女，則何以勵天下之婦節。唐史之去取固善矣，裴延齡姦佞之雄者也，而不列於姦臣，則又非春秋斧?之誅矣。嗚呼，自古名士多，史才少，班范諸子皆有良史之才，而去取猶未盡當，潛徳之幽馨未必盡發，巳死之姦䛕，未必盡誅，此韓退之所以有人禍天刑之畏也。

第三道

佩玉之禮尚矣，在戴經則記其義於玉藻，在周官則謹其藏扵玉府，在詩則詳詠於國風，在論語則略見於鄉黨，其他雜出於諸家之說者，不可以屢舉。玉藻記佩玉之義為最詳，其大意則謂古之君子必佩玉，在車則聞鸞和之聲，行則鳴佩玉，是以非僻之心無自而入。又謂君子無故玉不去身，故以玉比徳焉。此愚所謂記其義於玉藻者此也。天官玉府掌王之金玉，共王之服玉珠玉。夫玉在先王之時，特命官以掌之者，非以充玩好之具，爲非常之寳，盖以君子不可一日不佩，玉府之職不可一日不謹，此愚所謂謂謹其職於玉府者此也。詩於終南山戒㐮公之篇，因其能取周地，始爲諸侯，受?服而大夫羙之曰佩玉鏘鏘，盖勉其修徳以稱是玉也。於大東刺亂之一篇，而其辝曰，鞙鞙佩璲，不以其長，盖譏其居官職而非其才之所長，徒有佩玉之羙。有女同歸之詩，則曰将敷将翔，佩玉瓊琚，女曰雞鳴之詩，則曰雜佩以報之，以贈之，以問之。其刺恵公之詩，則有觿韘之語。是皆因佩而示羙諷之意。愚故曰詳詠於詩之國風者，此也。論語鄕黨一篇，備記聖人出入起居、飲食、言語、衣服之禮，其言有及於玉者，曰去䘮無所不佩，則知吾聖人之身，未嘗一日去玉以苟燕息之安。此愚所謂略見於鄉黨者此也。韓詩外傳曰：佩玉上有葱衡，下有?璜牙蠙珠以納其間。白虎通曰：修道無窮則佩環，能本道徳則佩琨，能决嫌疑則佩玦。其略見於鄭氏之釋，其詳見於孔頴逹之䟽，其遺制見於王粲之法，此愚所謂雜出於諸家之說，不可屢舉者也。雖然，佩玉謹於先王之時，而廢於衰周之世，後世學者，雖讀禮、讀詩、讀論語諸家之書，而目不習見其制，耳不聞其聲，終莫能考䆒其法，而妄以臆見議之，此紛紛之論所由而起也。請因明問而論之。玉左右各五，而宫、羽、祉、角之分在焉。左佩?衡者，其音宫，?璜者，其音羽。右佩?行者，其音祉，?璜者，其音角。此宫、角、祉、羽之分也。夫樂備五音，而佩獨不用商者，盖玉所以比徳，而商於五方則為西，五行則為金，於五常則為義，而以剛果肅殺為事，是可以為威，而不可以為徳，此玉於五音之中所以獨去商也。記曰：古之君子必佩玉，趍以采齊，行以肆夏。夫采齊者，路門之樂節。肆夏者，登堂之樂節。樂師以備王儀，大馭以備五車，是天子享元侯之禮，而記乃以此為君子鳴玉之節，何耶？盖經之所謂君子者，乃指有位君子，而鄭氏釋之謂君子者士以上，其說誤矣，此所以啓後世之疑也。古者有徳佩，有事佩，康成謂在君所則去徳佩，設事佩，則知燕居徳佩之外，兼設事佩矣。事佩，子所以事父母，使二佩不廢，則金燧、木燧、大觹小觹，不幾於贅乎？愚切謂記言子事父母，止及事佩，而不言徳佩，則徳佩必不兼設於事親之時。又古者先設事佩，後設徳佩，以事成而下，徳成而上故也。二佩之設，自有先後之序，二者有一於此，則不至於贅矣。事佩不特君子有也，婦人亦有之。内則婦見舅姑，左用亦五，右用亦五是也。徳佩不特君子有也，婦人亦有之。詩曰，佩玉之儺，佩玉瓊琚是也。考之内則與詩人之辭，而君子婦人之玉無異，則珩璜之制，燧觹之施，意其必同矣。嗚呼，佩玉之設，所以尚徳也。然在君子佩之則為冝，在小人佩之則為辱。昔孔子爲魯司冦，而不設徳佩事佩示巳無徳事也。夫佩在夫子，可謂冝其徳矣，而以無位不設，當時鳴玉而趍者，得不愧於夫子乎？得不辱斯佩乎？詩人譏恵公無成人之徳，有成人之服，故曰童子佩觹，童子佩韘。然則無徳而佩者，年雖成人，行實童子也。後之君子，能於佩玉之際，而思所以佩之之意，設徳佩，則知?必修徳，設事佩則知所以立事。如古人謹弦韋之戒，則玉與身俱榮矣。

梅溪先生文集卷第十二。