晏子春秋序

晏子春秋序

晏子八篇，見蓺文志。後人以篇爲卷，又合雜上下二篇爲一則爲七卷，見七畧及隋、唐志。宋時析爲十四卷，見崇文總目。實是劉向校本，非僞書也。其書與周、秦、漢人所述不同者，問下：景公問晏子，轉附朝舞，管子作桓公問管子，昭公問莫三人而迷，韓非作哀公諫上，景公遊於麥邱，韓詩外傳、新序俱作桓公問上，景公問晏子治國何患？患社鼠。韓非、說苑俱作桓公問。管仲問下。柏常騫去周之齊見晏子，家語作問於孔子。此如春秋三傳，傳聞異辭，若是僞書，必採錄諸家，何得有異？唐宋巳來傳注家多引晏子問上云：內則蔽善惡於君上，外則賣權重於百姓。蓺文類聚作出則賣重寒?，入則矯謁奴利。一作出則賣寒?，入則比周雜下，繁組馳之。文選注作擊驛而馳，韓非作煩且諌，下接一搏?而再搏乳虎，後漢書注作持楯而再搏猛虎。問上：仲尼居處惰倦，意林作居陋巷。諌上天之降殃，固於富彊？爲善不用，出政不行。太平御覽作當彊爲善。此皆唐宋人傳寫之誤。若是僞書，必採錄傳注，何得有異？且晏子文與經史不同者數事。詩：載驂載駟，君子所屆，箋訓爲極。諌上則作誡以箴駕八，非制，則當爲誡愼之義。諌上：景公游於公阜，言古而無死，及據與我和，日暮，四面望睹彗星，云夫子一日而三責我。雜下又云：昔者吾與夫子遊於公邑之上，一日而三不聽寡人。是爲一時之事。左傳則以古而無死，據與我和之言，在魯昭二十年。其齊有彗星降在魯昭二十六年者，葢緣陳氏厚施之事，追遡災祥及之耳。此事本不見春秋經，然則彗星見實在昭二十年，齊景之二十六年。史記十二諸侯年表誤在魯昭二十六年，齊景之三十二年，非也。問下：越石父反裘負薪，息於塗側，曰：吾爲人臣僕於中牟，見使將歸。呂氏春秋及新序則云齊人累之，亦言以負累作僕，實非攖罪。史記則誤云越石父在縲紲中，又非也。他若引詩武王豈不仕，仕作事，引左傳蕰利生孽，蕰作怨，國之諸市作國都之市，皆足補益經義。是以服䖍、鄭康成、郭璞注書多引之。書中與管、列、墨、荀、孟、韓非、呂覽、淮南、孔叢、鹽鐵論、韓詩外傳、說苑、新序、列女傳、風俗通諸書，文辭互異，足資參訂者甚多。晏子文最古質，玉海引崇文總目十四卷。或以爲後人采嬰行事爲書，故卷帙頗多於前志，葢妄言矣。晏子名春秋，見于史遷孔叢子順說及風俗通。春秋者，編年紀事之名，疑其文出于齊之春秋卽？墨子明鬼篇所引嬰死，其賔客哀之，從國史刺取其行事成書，雖無年月，尙仍舊名。虞?、陸賈等襲其號。晏子書成在戰國之世，凡稱子書，多非自著，無足怪者。儒書莫先於晏子，今荀子有楊倞注，孟子有趙岐注，唯晏子古無注本，劉向分內外篇亂其次，苐意尙嫌之。世俗所傳本，則皆明人所刋，或以外篇爲細字，附著內篇各章，或刪去詆毁仲尼及問棗諸章，故書不可考矣。惟萬歴間沈啟南校梓本，尙爲完善。自初學記文選註、藝文類聚。後漢書注、太平御覽諸書所引，皆具於篇，末章所缺，又適据說苑補足。旣得諸本，是正文字，又爲音義於後，明有依據，定爲八篇以從漢志，爲七卷以從七畧，雖不能復舊觀，以爲勝俗本遠矣。善乎劉向之言，其書六篇，皆忠諌其君，文章可觀，義理可法，皆合六經之義，是以前代入之儒家。柳宗元文人無學，謂墨氏之徒爲之。郡齋讀書志、文獻通考承其誤，可謂無識。晏子尙儉禮，所謂國奢則示之以儉，其居晏桓子之喪盡禮，亦與墨子短喪之法異。孔叢云：察傳記晏子之所行，未有以異於儒焉。儒之道甚大，孔子言儒行有過失，可微辨而不可面數。故公伯寮愬子路而周列聖門，晏子尼谿之阻，何害爲儒？且古人書外篇半由依托，又劉向所謂疑後世辨士所爲者，惡得以此病晏子？乾隆五十三年歲在戊申十日晦日書。