二教論

二教論

釋道安

歸宗顯本一

有東都逸俊童子問於西京通方先生曰：僕聞風流傾墜，六經所以緝脩；誇尚滋彰，二篇所以述作。故擾柔弘潤，於物必濟曰儒；用之不匱，於物必通曰道。斯皆孔老之神功，可得而詳矣。近覽釋教，文博義豐，觀其汲引，則恂恂善誘；要其㫖趣，則亹亹慈良。然三教雖　勸，善義一，塗迹誠異，理㑹則同。至於老嗟身患，孔歎逝川，固欲後外以致存生，感往以知物化，何异釋典之厭身無常之説哉？但拘滯之流，未馳高觀，不能齊天地於一指，均是非乎一氣，致令談論之際，每有不同。此所謂匿摩尼於胎㲉，掩大明於重夜，傷莫二之淳風，塞洞一之玄㫖，祈之彌劫，奚可值哉。敬請先生爲之開闡通方。先生曰。子之問也激矣哉。可謂窮辨未盡理也。僕雖不敏。稽疑上國。服膺靈章，陶風下席。今當爲子畧陳其要。夫萬化本於無生，而生生者無生。三才兆於無始，而始始者無始。然則無生無始，物之性也。有化有生，人之聚也。聚雖一體，而形神兩異；散雖質别，而心數弗亾。故救形之教，教稱爲外；濟神之典，典號爲内。是以智度有内外兩經，仁王辯内外二論，方等明内外兩律，百論言内外二道。若通論内外，則該彼華夷；若局命此方，則可云儒釋。釋教爲内，儒教爲外，僃彰聖典，非爲誕謬。詳覽載籍，尋討源流，教唯有二，寧得有三。何則？昔玄古朴素，墳典之誥未弘；淳風稍離，丘索之文乃著。故包論七典，統括九流，咸爲治國之謨，竝是修身之術。故藝文志曰：儒家之流，葢出於司徒之官。助人君順隂陽明教化者也。遊文於六經之中，畱意於五德之際，祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼，其道最高者也。道家者流葢？出於史官，清虛以自守，卑弱以自持，此君人者南面之術，合於堯之克讓，易之謙謙，是其所長也。

隂陽家者流葢？出於羲和之官，敬順昊天，曆象日月星辰，敬授民時，此其所長也。

法家者流葢？出於理官？信賞必罰，以輔禮制，易曰：先王以明罰敕法。此其所長也。

名家者流葢？出於禮官。古者名位不同，禮亦異數。孔子曰：必也正名乎！名不正則言不順，言不順則事不成。此其所長也。墨家者流葢出於清廟之官。茅屋棌椽，是以貴儉；養三老五更，是以兼愛；選士大射，是以上賢；宗祀嚴父，是以有鬼。此其所長也。

縱横家者流葢出於行人之官。孔子曰：誦詩三百，使乎四方，不能專對，雖多亦奚以爲？又曰：使乎，使乎！言其當權事制宜，受命而不受詞，此其所長也。

雜家者流，葢出於議官，兼儒墨，含名法，知國體之有此，見王治無不貫，此其所長也。

農家者流，葢出於農稷之官，播五穀，勸耕桑，以足衣食，故八政一曰食，二曰貨，此其所長也。若?而别之，則應有九教；若總而合之，則同屬儒宗。論其官也。各王朝之一職。談其籍也。並皇家之一書。子欲於一代之内令九流爭川。大道之世使小成競辨。豈不上傷皇極莫二之風。下開拘放鄙蕩之弊。真所謂巨蠹鴻猷眩曜朝野矣。

佛教者。窮理盡性之格言。出世入真之軌轍。論其文，則部分十二；語其㫖，則四種悉檀。理妙域中，固非名號所及；化擅繫表，又非情智所尋。至於遣累落筌，陶神盡照，近超生?，逺澄泥洹。播闡五乗，接羣機之深淺；該明六道，辨善惡之升沈。夐期出世，而理無不周；邇比王化，而事無不盡。能博能要，不質不文，自非天下之至慮，孰能與斯教哉？雖復儒道千家，墨農百氏，取捨驅馳，未及其度者也。唯釋氏之教，理富權實，有餘不了，稱之曰權；無餘了義，號之爲實。通云善誘，何成妙賞？子謂三教雖　勸，善義一，余謂善有精粗，優劣宜異。精者超百化而高升，粗者循九居而未息，安可同年而語其勝負哉？又云：教迹誠異，理㑹則同。爰引世訓，以符玄敎。此葢悠悠之所昩，未暨其本矣。教者何也？詮理之謂。理者何也？教之所詮。教若果異，理豈得同？理若必同，教寧得異？筌不期魚，蹄不爲兔，將爲名乎？理同安在？夫厚生情篤，身患之誡遂興；不悟遷流，逝川之歎乃作。竝是方内之至談，諒非踰方之巨唱。何者？推色盡於極㣲，老氏之所未辯；究心窮於生滅，宣尼又所未言。可謂瞻之似盡，察之未極者也。故?槃經曰：分别色心，有無量相，非諸聲聞緣覺所知。且聲聞之與菩薩。俱越?想之鄉。菩薩則惠兼九道。聲聞則獨善一身。其猶露潤之方巨壑。㣲塵之比須彌。況凡夫識想。何得齊乎。故淨名曰。無以日光等彼螢火。若夫以齊而齊。不齊者未齊矣。以齊而齊。於齊者未齊焉。余聞善齊天下者，以不齊而齊天下者也。何須夷嶽實淵，然後方平；續鳬截鶴，於焉始等。此葢狷夫之野議，豈達士之貞觀？故諺曰：

紫實昧朱，狂斯濫哲。請廣其?，更曉子懐。上至天子，下至庶民，莫不資色心以成軀，稟隂陽以化體。不可以色心是等，而便混以智愚，安得以隂陽義齊，則使同之貴賤？此之不可，至理皎然，雖强齊之，其義安在？