荅韓秉國書

荅韓秉國書

光啓：丁通直來，蒙貺書，審起居安和，至喜。示諭。見與景仁書，似怪論議有所不同，此何言哉！朋友道廢乆矣。光述中和論所以必欲呈秉國者，正爲求切瑳琢磨，庶幾近是耳，豈欲秉國雷同而巳邪？聞秉國有論，光不勝其喜，故因景仁請見之，何謂怪也？然光至愚，於秉國之論猶有所未逹者，請試陳之，惟秉國擇焉。秉國云：

中之說有二，對外而言，一也；無過與不及一也。此誠如諭。然中者，皆不近四旁之名也。指形而言之，則有中有外；指德而言之，則有和。此書以中庸爲名，其所指者蓋德也，非形也。如秉國所諭，則中庸應云：喜怒哀樂之未發謂之中，及其旣發謂之外。不則云喜怒哀樂之未發謂之虚，發而皆中節謂之和，乃相應也。秉國又云：虚則明，塞則暗。此誠如所諭。然所謂虚者，非空洞無物之謂也，不以好惡利害蔽其明是也。夫心，動物也，一息之間，升天沈淵，周流四海，固不肯兀然如木石也。惟賢者治之，能止於一，擇其所止，莫如中庸。故虞書曰：惟精惟一，允執厥中也。凡人固有無喜怒哀樂之時，當此之際，其心必有所在。小人則追求嗜好，靡所不之。惟君子能自處於中庸之地，不動以待事也。大學曰：知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。又曰：爲人君止於仁，爲人臣止於謹，爲人子止於孝，爲人父止於慈，與國人交止於信。言所止各有在也。荀子曰：德操然後能定，能定然後能應。能定能應，夫是之謂成人。亦言所定在於德也。又曰：人何以知道？曰：心。心何以知？曰虚一而靜。心未甞，不藏也，然而有所謂虚，不以所巳藏害所將受謂之虚。心未甞，不兩也，然而有所謂靜，不以夢劇亂知謂之静。然則虚者固不爲空洞無物，靜者固不謂兀然如木石也。凢曰虚、曰靜、曰定云者，如大學與荀卿之言，則得中而近道矣；如佛老之言，則失中而逺道矣。光所以不好佛老者，正謂其不得中道，可言而不可行故也。借使有人真能獨居宴坐，屏物棄事，以求虚無寂㓕，心如死灰，形如槁木，及有物歘然來感之，必未免出應之，則其喜怒哀樂，未必皆能中節也。曷若治心養氣，專以中爲事，動靜語黙，飲食起居，未始不在乎中，則物雖輻湊横至，一以中待之，無有不中節者矣。秉國又引王輔嗣解復其見天地之心，以證虚無爲衆夲之所自出。夫万物之有，誠皆出於無，然旣有則不可以無治之矣。常病輔嗣好以老莊解易，恐非易之本指，未足以爲據也。輔嗣以雷動風行，運變萬化爲非天之心，然則爲此者果誰邪？夫雷風日月山澤，此天地所以生成萬物者也。若皆寂然至無，則萬物何所資仰邪？天地之有雲雷風雨，猶人之有喜怒哀樂，必不能無，亦不可無也。故易曰：雲行雨施，品物流形。詩曰：君子如怒，亂庻遄沮。君子如祉，亂庻遄巳。但動靜有節，隠見有時，不可過與不及。過與不及，皆爲災害，必得中然後和，和然後能育萬物也。自有天地以來，陽極則隂生，隂極則陽生，動極則靜，靜極則動；盛極則衰，衰極則盛；否極則泰，泰極則否。若循環之無端，萬物莫不由之，故曰一隂一陽之謂道。此皆天地之心。然復者，陽生之卦也。天地之大德曰生，故聖人賛之曰：復其見天地之心乎。言天地之道，雖一往一來，本以好生爲心也。易道幽深，而輙敢妄爲之解，其罪甚大，亦不自識其是與非也。抑求之空言，不若驗之實事。竊聞秉國平日好習靜光，不勝區區，願秉國試輟習靜之心，動靜語黙，飲食起居，皆在於中，勿須臾離也。乆而觀其所得所失，孰少孰多，則秉國必自得之矣，豈待光之煩言哉？愚慮如此，所不及者，不惜更示，不宣。光再拜秉國資政五兄左右：