雲笈七籖卷之九十四以四

雲笈七籖卷之九十四以四

宋張君房輯。明張萱訂仙籍語論要記。

坐忘論

夫人之所貴者，生也；生之所貴者，道也。人之有道，如魚之有水。涸轍之魚，猶希升水。弱喪之俗，無心造道。惡生死之苦，愛生死之業，重道德之名，輕道德之行，喜色味爲得志，鄙恬素爲窮辱。竭難得之貨，市來生之福，縱易染之情，䘮今身之道。自云智巧，如夢如迷，生來死去，循環萬刼，審惟倒置，何甚如之。故妙真經云：人常失道，非道失人；人常去生，非生去道。故養生者慎勿失道，爲道者慎勿失生。使道與生相守，生與道相保，二者不相離，然後乃長久。言長久者，得道之質也。經云：生者，天之大德也，地之大樂也，人之大福也。道人致之，非命禄也。又西昇經云：我命在我，不屬於天。由此言之，修短在已，得非天與，失非人奪。捫心苦晚，時不少留。所恨朝　之年巳過知命，歸道之要，猶未精通，爲惜寸陰，速如景燭。勉尋經旨，事簡理直，其事易行，與心病相應者，約著安心坐忘之法，略成七條，修道階次，兼其樞翼，以編叙之信敬。

夫信者道之根，敬者德之蔕。根深則道可長，蔕固則德可茂。然則璧耀連城之彩，卞和致刖；言開保國之効，伍子從誅。斯乃形器著而心緒迷，理事萌而情思忽。況至道超於色味，真性隔於可欲，而能聞希微以懸信，聼罔象而不惑者哉。如人有聞坐忘之法，信是修道之要，敬仰尊重，決定無疑者，加之勤行，得道必矣。故莊周云：隳肢體，黜聰明，離形去智，同於大通，是謂坐忘。夫坐忘者，何所不忘哉？内不覺其一身，外不知乎宇宙，與道冥一，萬慮皆遺。故莊子云：同於大通。此則言淺而意深，惑者聞而不信，懷寶求寳，其如之何？故經云：信不足，有不信。謂信道之心不足者，乃有不信之禍及之，何道之可望乎？斷縁

斷縁者，謂斷有爲俗事之縁也。棄事則形不勞，無爲則心自安。恬簡日就，塵累日薄，跡彌逺俗，心彌近道。至神至聖，孰不由此乎？故經云：塞其兌，閉其門，終身不勤。或顯德露能，來人保已。或遺問慶弔，以事徃還。或假修隱?，情希昇進。或酒食邀致，以望後恩。斯乃巧藴機心，以干時利，既非順道，深妨正業。凡此之?，皆應絶之。故經云：開其兌，濟

其事，終身不救。我但不唱，彼自不和，彼雖有唱，我不和之。舊縁漸斷，新縁莫結，醴交勢合，自致日踈，無事安閑，方可修道。故莊子云：不將不迎，爲無交俗之情故也。又云：無爲名尸，無爲謀府，無爲事任，無爲知主。若事有不可廢者，不得已而行之，勿遂生愛，繫心爲業。收心。

夫心者，一身之主，百神之帥，靜則生慧，動則成昏。欣迷幻境之中，唯言寔是；甘宴有爲之内，誰悟虚非。心識顛癡，良由所託之地。且卜鄰而居，猶從改操；擇交而友，尚能致益。況身離生死之境，心居至道之中，安不捨彼乎？能不得此乎？所以學道之初，要須安坐，收心離境，住無所有，不著一物，自入虚無，心乃合道。故經云：至道故之，中寂所有。神用無方，心體亦然。源其心體，以道爲本。但爲心神被染，蒙蔽漸深，流浪日久，遂與道隔。今若能浄除心垢，開釋神本，名曰修道，無復流浪，與道冥合，安在道中，名曰歸根。守根不離，名曰靜定。靜定日久，病消命復，復而又續，自得知常。知則無所不明，常則永無變㓕，出離生死，寔由於此。是故法道安心，貴無所著。故經云：夫物芸芸，各歸其根。歸根曰静，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。若執心住空，還是有所，非謂無所。凡住有所，則自令人心勞氣?，既不合理，又反成疾。但心不著物，又得不動，此是真定正基。用此爲定，心氣調和，久益輕爽。以此爲驗，則邪正可知。若心起皆㓕，不簡是非，永斷知覺，入於盲定。若任心所起，一無收制，則與凡人元來

不别。若唯斷善惡，心無指歸，肆意浮遊，待自定者，徒自誤耳。若遍行諸事，言心無染者，於言甚羙，於行甚非。真學之流，特宜戒此。今則息亂而不㓕照，守靜而不著空，行之有常，自得真見。如有時事，或法有要疑者，且任思量，令事得濟，所疑復悟，此亦生慧正根，事訖則止，實莫多思，多思則以知害恬，爲子傷本，雖騁一時之俊，終虧萬代之業。若煩邪亂想，隨覺則除。若聞毀譽之名，善惡等事，皆即撥去，莫將心受。若心受之即心滿，心滿則道無所居。所有聞見，如不聞見，則是非羙惡不入於心。心不受外，名曰虚心；心不逐外，名曰安心。心安而虚，則道自來止。故經云：人能虚心無爲，非欲於道，道自歸之。内心既無所著，外行亦無所爲。非靜非穢，故毀譽無從生；非智非愚，故利害無由至。實則順中爲常，權可與時消息，茍免諸累，是其智也。若非時非事，役思强爲者，自云不著，終非真覺。何邪？心法如眼也，纎毫入眼，眼則不安；小事?心，心必動亂。既有動病，難入定門。是故修道之要，急在除病，病若不除，終不得定。又如良田，荆棘未誅，雖下種子，嘉苗不成，愛見思慮，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居冨貴，或學備經史，言則慈儉，行乃貪殘，辯足以飾非，勢足以威物，得則名已，過必尤人。此病最深，雖學無益。所以然者，爲自是故。然此心由來依境，未慣獨立，乍無所託，難以自安，縱得蹔安，還復散亂，隨起隨制，務令不動。久久調熟，自得安閑。無問晝夜，行立坐卧，及應事之時，常須作意安之。若心得定，但須安養，莫有惱觸。少得定分，則堪自樂。漸漸馴狎，唯覺清逺。平生所重，已嫌弊漏，況因定生慧，深達真假乎？牛馬，家畜也，放縱不收，猶自生鯁，不受駕御。鷹鸇，野鳥也，被人繫絆，終日在手，自然調熟。況心之放?，縱任不收，唯益麤踈，何能觀妙？故經云：雖有拱

璧，以先駟馬，不如坐進此道。夫法之妙者，其在能行，不在能言。行之則此言爲當，不行則此言爲妄。又時人所學，貴難賤易，若深論法，惟，廣説虚無，思慮所不達，行用所無階者，則歎不可思議，而下風盡禮。如其信言不羙，指事陳情，聞則心解，言則可行者，此實不可思議，而人不信。故經云：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。夫唯不知，是以不吾知也。或有言：火不?燈，不照闇，稱爲妙義。夫火以?爲用，燈以照爲功。今則盛言火不?，未甞一時廢火；空言燈不照闇，必須終夜然燈。言行相違，理實無取。此只破相之言，而人反以爲深元之妙。雖則?子之宏辯，荘生以爲不堪，膚受之流，誰能科簡。至學之士，庶不留心。或曰：夫爲大道者，在物而心不染。處動而神不亂。無事而不爲。無時而不寂。今猶避事而取靜。離動而之定。勞於控制。乃有動靜二心。滯於住守。是成取捨兩病。不覺其所執。仍自謂道之階要。何其謬耶。述曰。總物而稱大道物之謂道。在物而不染。處事而不亂。真爲大矣。實爲妙矣。然謂吾子之鍳有所未明。何則。徒見貝錦之輝煥。未曉始抽於素絲。?聞鳴鶴之冲天。詎識先資於鷇食。蔽日之榦起於毫末。神凝之聖積習而成。今徒學語其聖德。而不知聖之所以德。可謂見卯而求時夜。見彈而求鴞炙。何其造次哉。故經云：玄德深矣逺矣，與物反矣，然後乃至大順簡事。

夫人之生也，必營於事物。事物稱萬，不獨委於一人。巢

林一枝，鳥見遺於叢葦；飲河滿腹，獸不恡於洪波。外求諸物，内明諸已。知生之有分，不務分之所無；識事之有當，不任非當之事。事非當則傷於智力，務過分則斃於形神。身且不安，何情及道？是以修道之人，要須斷簡事物，知其閑要，較量輕重，識其去取，非要非重，皆應絶之。猶人食有酒肉，衣有羅綺，身有名位，財有金玉，此並情欲之餘好，非益生之良藥，衆皆徇之，自致亡敗。靜而思之，何迷之甚。故

莊子云：達生之情者，不務生之所無，以爲生之所無。蔬食弊衣，足延性命，豈待酒食羅綺，然後爲生哉。是故於生無要用者，並須去之；於生雖用有餘者，亦須捨之。財有害氣，積則傷人，雖少猶累，而況多乎？今以隨侯之珠，彈千仞之雀，人猶笑之，況棄道德，忽性命，而從非要，以自促伐者乎？夫以名位比於道德，則名位假而賤，道德真而貴。能知貴賤，應須去取，不以名害身，不以位易道。故莊子云：行名失巳，非士也。西昇經云：抱元守一，至度神仙。子未能守，但坐榮官。若不簡擇，觸事皆爲，則身勞智昏，修道事闕。若處事安閑，在物無累者，自屬證成之人。若實未成而言無累者，誠自誑耳。真觀

夫觀者，智士之先鍳，能人之善察，究儻來之禍福，詳動靜之吉凶，得見機前，因之造適，深祈衛定，功務全生，自始至末，行無遺累，理不違此，故謂之真觀。然則一餐一寢，居爲損益之源；一言一行，堪成禍福之本。雖則巧持其末，不如

拙戒其本，觀本知末，又非躁競之情。是故收心簡事，日損有爲，體靜心閑，方能觀見真理。故經云：常無欲以觀其妙。然於修道之身，必資衣食。事有不可廢。物有不可棄者。當須虚襟而受之。明目而當之。勿以爲妨。心生煩躁。若見事爲事而煩躁者。心病巳動。何名安心。夫人事衣食者。我之船舫。我欲渡海。事資船舫。渡海若訖。理自不留。何因未渡。先欲廢船。衣食虚幻。實不足營。爲欲出離虚幻，故求衣食。雖有營求之事，莫生得失之心，則有事無事，心常安泰。與物同求，而不同貪，與物同得，而不同積。不貪故無憂，不積故無失。跡每同人，心常異俗。此實行之宗要，可力爲之。

前雖斷簡，病有難除者，且依法觀之。若色病重者，當觀染色，都由想耳。想若不生，終無色事。若知色想外空，色心内妄，妄心空想，誰爲色主？經云：色者全是想耳。想悉是空，何有色耶？又思祅妍美色，甚於狐魅。狐魅惑人，令人厭患，身雖致死，不入惡道。爲厭患故，永離邪婬。祅艷惑人，令人愛著，乃至身死，留戀彌深。爲邪念故，死墮地獄。永夫人道，福路長乖。故經云：今世?心爲夫妻，死後不得俱生人道。所以者何？爲邪念故。又觀色若定是美，何故魚見深入，鳥見高飛？仙人以爲穢濁，賢士喻之刀斧。一生之命，七日不食，便至於死；百年無色，飜免夭傷。故知色者。非身心之切要。適爲性命之讎賊。何乃繫戀自取銷毁。若見他人爲惡。心生嫌惡者。猶如見人自殺巳身。引項承取他刃。以自害命。他自爲惡。不遣伐當。何故引取他惡。以爲巳病。又見爲惡者若可嫌。見爲善者亦須惡。夫何故。同障道故。若苦貧者。則審觀之。誰與我貧。天地平等。覆載無私。我今貧苦。非天地也。父母生子。欲令富貴。我今貧賤。非由父母。人及鬼神。自救無暇。何能有力。将貧與我。進退尋察。無所從來。乃知

我業也。乃知天命也。業由我造。命由天賦。業命之有。猶影響之逐形聲，既不可逃，又不可怨。唯有智者，因而善之，樂天知命，不覺貧之可苦。故莊子云：業入而不可舍。爲自業故，貧病來入，不可舍止。經云：天地不能改其操，陰陽不能廻其業。由此言之，故知真命非假物也，有何怨焉。又如勇士逢賊，無所畏懼，揮劔當前，群㓂皆潰，功勲一立，榮禄終身。今有貧病惱害我者，則㓂賊也。我有正心，則勇士也；用智觀察，則揮劒也；惱累消除，則戰勝也；湛然常樂，則榮禄也。凡有苦事來迫我心，不作此觀而生憂惱者，如人逢賊，不立功勲，棄甲背軍，以受逃亡之罪，去樂就苦，何可愍焉？若病者，當觀此病，由有我身，我若無身，患無所託。故經云：及吾無身，吾有何患？次觀於心，亦無真宰，内外求覔，無能受者，所有計念，從妄心生。若枯體灰心，則萬病俱冺。若惡死者，應念我身是神之舍，身今老病，氣力衰微，如屋朽壞，不堪居止，自須捨離，别處求安。身死神逝，亦復如是。若戀生惡死，拒違變化，則神識錯亂，自失正業，以此託生，受氣之際，不感清秀，多逢濁辱。蓋下愚貪鄙，寔此之由，是故當生不悦順死無惡者，一爲生死理齊，二爲後身成業。若貪愛，萬境，一愛一病，一肢有疾，猶令舉體不安，而向一心萬疾，身欲長生，豈可得乎？凡有愛惡，皆是妄生，積妄不除，何以見道？是故心捨諸欲，住無所有，除情正信，然後返觀舊所癡愛，自生厭薄。若以合境之心觀境，終身不覺有惡；如将離境之心觀境，方能了見是非。譬如醒人，能知醉者爲惡，如其自醉，不覺他非。故經云：吾本棄俗，厭離人間。又云：耳目聲色，爲子留愆。鼻口所喜，香味是怨。老君厭世棄俗，猶見香味爲怨，嗜欲之流，焉知鮑肆爲臭哉。泰定，夫定者，盡俗之極地，致道之初基，習靜之成功。持安之畢事。形如槁木。心若死灰。無感無求。寂泊之至。無心於定。而無所不定。故曰泰定。莊子云。宇泰定者。?乎天光。宇則心也。天光則慧也。心爲道之器宇。虚靜至極。則道居而慧生。慧出本性。非適今有。故曰天光。但以貪愛濁亂。遂至昏迷。澡雪柔挺，復歸純靜，本真神識，稍稍自明，非謂今時别生他慧。慧既生巳，寳而懷之，勿爲多知，以傷於定。非生慧之難，慧而不用爲難。自古忘形者衆，忘名者寡。慧而不用，是忘名者也。天下希及之，是故爲難。貴能不驕，富能不奢，爲無俗過，故得長守富貴。定而不動，慧而不用，德而不恃，爲無道過，故得深證常道。故莊子云：知道易，勿言難。知而不言，所以之天；知而言之，所以之人。古之人天而不人。慧能知道，非得道也。人知得慧之利，未知得道之益。因慧以明至理，縱辯以感物情，與心徇事，觸?而長，自云處動而心常寂，焉知寂者寂以待物乎？此行此言，俱非泰定，智雖出衆，彌不近道。本期逐鹿獲兎而歸，所得蓋㣲良曲局小。故荘子云：古之修道者，以恬養智，智生而無以知爲也，謂之以智養恬。智與恬交相養，而和理出其性。恬智則定慧也，和理則道德也。有智不用，以安其恬，養而久之，自成道德。然論此定，因爲而得成，或因觀利而見害，懼禍而息心，或因損捨滌除，積習心熟，同歸於定，咸若自然。疾雷破山而不驚，白刃交前而無懼，視名利如過隙，知生死若潰癰。故知用志不

分，乃凝神也。心之虚妙，不可思也。夫心之爲物，即體非有，隨用非無，不馳而速，不召而至。怒則玄石飲羽，怨則朱夏殞霜，縱惡則九幽匪遙，積善則三清何逺。忽來忽徃，動寂不能名。時可時否，蓍龜莫能測。其爲調御，豈鹿馬比其難乎。太上老君運常善以救人，昇靈臺而演妙，畧二乗之因果，廣萬有之自然，漸之以日損，頓之以不學。喻則張弓鑿户，法則挫鋭解紛。修之有途，習以成性，黜聰隳體，嗒焉坐忘，不動於寂，幾㣲入照。履殊方者，了義無日；由斯道者，觀妙可期。力少功多，要矣，妙矣！得道。

夫道者，神異之物，靈而有性，虚而無象，隨迎莫測，影響莫求，不知所以不然而然之，通生無匱謂之道。至聖得之於古，妙法傳之於今，循名究理，全然有實。上士純信，克己勤行，空心谷神，唯道來集。道有至力，染易形神，形隨道通，與神爲一，形神合一，謂之神人。神性虚融，體無變㓕，形與之同，故無生死。隱則形同於神，顯則神同於形。所以蹈水火而無害，對日月而無影，存亡在已，出入無間。身爲滓質，猶至虚妙，况其靈智益深益逺乎？故靈寶經云：身神共一，則爲真身。又西昇經云：形神合同，故能長久。然虚心之道，力有深淺，深則兼被於形，淺則唯及其心。被形者，則神人也。及心者，但得慧覺而已，身不免謝。何則？慧是心用，用多則體勞。初得小慧，恱而多辯，神氣散洩，無靈潤身，生致早終，道故難備。經云屍觧，此之謂也。是故大人含光藏暉，以

期全備，凝神寶氣，學道無心，神與道合，謂之得道。故經云：同於道者，道亦得之。又云：古之所以貴此道者，何不日求以得，有罪以免耶？山有玉，草木因之不彫；人懷道，形體得之永固。資薰日久，變質同神，練神入微，與道冥一，散一身，爲萬法，混萬法爲一身，智照無邊，形超有際，總色空以爲用，合造化以爲功，真應無方，信惟道德。故西昇經云：與天同心而無知，與道同身而無體，然後大道盛矣。而言盛者，謂證得其極。又云：神不出身，與道同久。且身與道同，則無時而不存，心與道同，則無法而不通。耳則道，耳無聲而不聞；眼則道，眼無色而不見。六根洞達，良由於此。至論玄教，爲利深廣，循文究理，甞試言之。夫上清隱秘，精修在感，假神丹以鍊質，智識爲之洞忘。道德開宗，勤信唯一，藴虚心以滌累，形骸得之絶影。方便善巧，俱會道源，心體相資，理踰車室，從外因内，異軌同歸，該通奥?，議黙無逮。二者之妙，故非孔釋之所能隣。其餘不知，蓋是常耳。雲笈七籖卷之九十四。