新書卷第九

新書卷第九

大政上

聞之於政也，民無不爲本也。國以爲本，君以爲本，吏以爲本。故國以民爲安危，君以爲民威侮，吏以民爲貴賤，此之謂民無不爲本也。

聞之於政也，民無不爲命也。國以爲命，君以爲命，吏以爲命，故國以民爲存亡，君以民爲肓明，吏以民爲賢不肖，此之謂民無不爲命也。

聞之於政也，民無不爲功也。故國以爲功，君以爲功，吏以爲功，國以爲民爲興壞。君以民爲強弱，吏以民爲能不能，此之謂民無不爲功也。

聞之於政曰：民無不爲力也。故國以爲力，君以爲力，吏以爲力。故夫戰之勝也，民欲勝也；攻之得也，民欲得也；守之存也，民欲存也。故率吏民而守。而民不欲存，則莫能以存矣。故率民而攻，民不欲得，則莫能以得矣。故率民而戰，民不欲勝，則莫能以勝矣。故其民之爲其上也，接敵而喜，進而不可止，敵人必駭，戰由此勝也。夫民之於其上也，接而懼，必走去，戰由此敗也。故夫菑與細也，非粹在天也。又在士民也。嗚呼。戒之戒之。夫士民之志。不可不要也。嗚呼。戒之行之善也。粹以爲福巳矣。嗚呼。戒之戒之行之惡也。粹以爲菑巳矣。故受天之福者。天不攻焉。被天之菑。則亦母怨天矣。行自爲取之也。知善而弗行。謂之不明。知惡而弗攺，必受天殃。天有常福，必與有徳。天有常菑，必與奪民時。故夫民者，至賤而不可簡也，至愚而不可欺也。故自古至於今，與民爲仇者，有遲有速，而民必勝之。知善而弗行謂之狂，知惡而不改謂之惑。故狂夫與惑者，聖王之戒也，而君子之愧也。嗚呼！戒之戒之，豈其以狂與惑者自爲分明君而君子乎？聞善而行之如争，聞惡而攺之如讎，然後禍菑可離，然後保福也。戒之戒之，誅賞之慎焉。故與其殺不辜也，寕失於有罪也。故夫罪也者，疑則附之去已；夫功也者，疑則附之與已，則此無有母罪而見誅，母有有功而無賞者矣。戒之哉！戒之哉！誅賞之慎焉。故古之立刑也，以禁不肖，以起怠惰之民也。是以一罪疑，則弗遂誅也，故不肖得改也。故一功疑，則必弗倍也，故愚民可勸也。是以上有仁譽而下有治名。疑罪從去仁也，疑功從予，信也。戒之哉，戒之哉！慎其下。故誅而不忌，賞而不曲，不反民之罪而重之，不㓕民之功而棄之。故上爲非，則諌而止之，以道紀之；下爲非，則矜而恕之，道而赦，柔而假之。故雖有不肖民，化而則之。故雖昔者之帝王，其所貴其臣者，如此而已矣。　人臣之道，思善則献之於上，聞善則献之於上，知善則献之於上。夫民者，唯君者有之，爲人臣者，功君理之。故夫爲人臣者，以富樂民爲功，以貧苦民爲罪，故君以知賢爲明，吏以愛民爲忠，故臣忠則君明，此之謂聖王。故官有假而徳無假，位有卑而義無卑。故位下而義高者?。卑貴也。位髙而義下者，雖貴必窮。嗚呼，戒之哉。行道不能窮困及之失。一出而不可反者，言也，一見而不可揜者，行也。故夫言與行者，知愚之表也，賢不肖之别也。故是以知者慎言慎行以爲身福，愚者易言易行以爲身菑。故君子言必可行也，然後行之。嗚呼，戒之哉！戒之哉！行之者在身，命之者在人，此福菑之本也。道者福之本，祥者福之榮也。無道者必失福之本，不祥者必失福之榮。故行而不縁道者，其言必不顧義矣。故紂自謂天王也，桀自謂天子也。已㓕之後，民以相罵也。以此觀之，則位不足以爲尊，而號不足以爲榮矣。故君子之貴也，士民貴之，故謂之貴也。故君子之富也，士民樂之，故謂之富也。故君子之貴也，與民以福，故士民貴之。故君子之富也，與民以財，故士民樂之。故君子富貴也，至於子孫而衰，則士民皆曰：何君子之道衰也，數也。不肖暴者禍及其身，則士民皆曰：何天誅之遲也。　夫民者，萬世之本也，不可欺。凡居於上位者，簡士苦民者是謂愚，敬士民者是謂智。夫愚智者，士民命之也。故夫民者，大族也，民不可不畏也。故夫民者，多力而不可適也。嗚呼！戒之哉！與民爲敵者，民必慎之。

君能爲善，則吏必能爲善矣；吏能爲善，則民必能爲善矣。故民之不善也，吏之罪也；吏之不善也，君之過也。嗚呼！戒之！戒之！故夫士民者，率之以道，然後士民道也；率之以義，然後士民義也。率之以忠，然後士民忠也；率之以信，然後士民信也。故爲人君者，其出令也其如聲，士民學之其如響，曲折而從，君其如景矣。嗚呼，戒之哉，戒之哉！君鄉善於此，則失然協；民皆鄉善於彼矣，猶景之象形也。君爲惡於此，則啍啍然恊；民皆爲惡於彼矣，猶響之應聲也。故是以聖王而君子乎。執事而臨民者曰戒慎一日，則士民亦曰戒慎一日矣。以道先民也。道者，聖王之行也。文者，聖王之辭也。㳟敬者，聖王之容也。忠信者，聖王之教也。聖人也者，賢智之師也；仁義者，明君之性也。故堯、舜、禹、湯之治天下也，所謂明君也，士民樂之，皆即位百年然後崩，士民猶以爲大數也。桀、紂所謂暴亂之君也，士民苦之，皆即位十年而㓕，士民猶以爲大乆也。故夫諸侯者，士民皆愛之，則國必興矣；故士民皆苦之，則國必亡矣。故夫士民者，國家之所樹，而諸侯之本也，不可輕也。嗚呼！輕本不祥，實爲身殃。戒之哉！戒之哉！