龜山先生語録卷第三

龜山先生語録卷第三

餘杭所聞

揚雄云：多聞守之以約，多見守之以卓。其言終有病。不如孟子言博學而詳說之，將以反說約也爲無病。蓋博學詳說所以趨約，至於約，則其道得矣。謂之守以約，卓於多聞多見之中，將何守？見此理分明，然後知孟子之後其道不傳，知孟子所謂天下可運於掌爲不妄，正心到寂然不動處，方是極致。以此感而遂通天下之故，其於平天下也何有？曾子開不以顔色語言假借人，其愼重爲得大臣之體，於今可以庶幾。前輩風流者，惟此一人耳。

齊戰在聖人何以愼？曰：齊所以事神，戰所以用民命，固當愼也。曰：孔子云：我戰則克，祭則受福。何也。曰。此非聖人之言。王者之兵。有征無戰。必也臨事而懼。好謀而成。又敢自謂其能克乎。夫祭之爲道。?不爲致福。故祭祀不祈。君子於其親。春秋祭祀。以時思之。其他所祭。報本反始而巳。何求福之有。又曰。武王三分天下有其二。度德量力，皆足以勝，受而無疑焉。而曰受克予，非朕文考有罪，惟予小子無良，是不敢必其戰之勝也。而記稱孔子之言曰，我戰則克，必不然矣。

問：或謂人主之權當自主持，是否？曰：不爲臣下奪其威柄，此固是也。書稱湯曰用人惟已，而孟子亦曰見賢焉。然後用之。則人君之權，豈可爲人所分？然孟子之論用人、去人、殺人，雖不聽左右諸大夫之毀譽，亦不聽國人之公因。國人之公是非，吾從而察之，必有見焉而後行。如此，則權常在我矣。若?無所見，姑信己意爲之，亦必終爲人所惑，不能固執矣。

問：或謂衞於王室爲近，懿公爲狄所㓕，齊桓公攘戎狄而封之。當是時，夷狄横而中國微，桓公獨能如此，故孔子曰：微管仲，吾其被髮左袵矣。爲其功如此也。觀?室之亂，胡羯猖獗於中原，當是時只爲無一管仲，故顚沛如此。然則管仲之功，後丗信難及也。曰：若以後丗論之，其功不可謂不大；自王道觀之，則不可以爲大也。今人只爲見管仲有此，故莫敢輕議。不知孔孟有爲，規模自別。見得孔孟作處，則管仲自小。曰：孔孟如何？曰：必也以天保以上治内，以采薇以下治外，雖有夷狄，安得遽至中原乎？如小雅盡廢，則政事所以自治者俱亡，四夷安得而不交侵，中國安得而不微？方是時，縱能救之於巳亂，雖使中國之人不至被髪左袵，蓋猶賢乎周衰之列國耳，何足道哉！如孟子所以敢輕鄙之者，蓋以非王道不行故也。曰：然則孔子何爲深取之？曰：聖人之於人，雖有毫末之善必録之，而况於仲乎？若使孔子得君如管仲，則管仲之事，蓋不暇爲矣。

問：或謂今丗直道難行，必有術焉。若事事要是自立，不任道，如何行得？觀周勃狄仁傑之在漢唐，必須優柔浸灌，蒙恥忍垢，俟時而後發，故功成事遂。如必危言極論，則速禍無?矣。曰：學者當以聖王爲師，如周勃何人而可取法？勃之不爲禄、産戮也，幸矣。觀其提北軍而入也，號於衆曰：爲劉氏者左?！此最爲無謀。設使當時吕氏之黨先有以固結衆心，皆爲之右?，何以處之？非唯皆右?，只使左右?者相半，亦不能决勝矣，豈不危乎？曰：勃、湏知衆皆爲劉氏，故爲此說。曰：旣知其爲劉氏，則此說尢爲贅語。爲勃之計，但當問義之所在，以義驅之可也。如當時平、勃兩人俛首以事吕后，其在平，則或有謀，在勃驅之爲亂，亦固從之矣，此何可保？觀勃、?無學術，亦無智略，庸謬人耳。方文帝諭之就國，畏帝以事誅之，至使人以兵甲左右爲衛。若果君命見誅，勃殆將以所自衛者叛乎？此尢可?也。後之人多以成敗論人物，故如勃者得與忠賢之列，亦可謂幸矣。狄仁傑在武后時，能撥亂反正，謂之社稷臣可也，然亦何嘗挾數任術。觀史氏所載，其議論未嘗不以正當時，但以母子天性之說告武后，其濵於死者亦屢矣。卒至武后怒而言曰：還汝太子。夫豈嘗姑務柔從，以隂幸事之成乎？孟子曰：君子創業垂統，爲可繼也。若夫成功，則天也。人臣之事君，或逺或近，或去或不去，歸㓗其身而巳可也，豈可枉已以求難必之功乎？又言西漢之士多尚權謀，戰國餘俗也。觀髙祖時，只有一張子旁，乃君子人，其他少有可敢者。又言班固稱髙祖，謂王陵少戇，可以佐陳平，然安劉氏者必勃，此語蓋未驗也。陳平獨任事甚乆，王陵一言而免，終不曾佐得陳平，平獨任亦無變。

孟子言：人不足與適也，政不足與間也，惟大人爲能格君心之非。蓋人與政俱不足道，則須使人君心術開悟，然後天下事可循序整頓。然格君心之非，須要有大人之德。大人過人處，只是正已。正已，則上可以正君，下可以正人。今之賢者多尚權智，不把正己爲先，縱得好時節，終是做不徹。或謂權智之人亦可以救時。據某所見，正不欲得如此人在人君左右，壞人君心術。

因言：人君喻臺諫言事，若事當言，可以言否？曰：英宗朝傅欽之奏劄子，上不從，因曰：臺諫有合理㑹，事?不理㑹？欽之曰：不知方今合理㑹者是何事？上曰：何不言蔡襄？欽之云：若襄有罪，陛下何不自朝廷竟正典刑責之，安用臣等言？上曰：欲使臺諫言其罪，以公議岀之。欽之云：若付之公議，臣但見蔡襄辨山陵事有功，不見其罪。臣身爲諫官，使臣受旨言事，臣不敢

因言特旨及御筆行遣事：曰：仁宗時或勸云：陛下當収攬權柄，勿令人臣弄威福。仁宗曰：如何収攬權柄？或曰：凡事湏當自中岀，則福威歸陛下矣。仁宗曰：此固是，然措置天下事，正不欲自朕岀。若自朕岀皆是則可，如有不是，難於更改，不如付之公議，令宰相行之。行之而天下以爲不便，則臺諫得言其失，於是改之爲易矣。據仁宗識慮如此，天下安得不治？人君無心如天，仁宗是也。曾子開端嚴可畏，有大臣之風。若其軰流，雖位崇望重，少不以言語禮貌牢籠人者，殊爲失體。

章郇公在私第，子弟有夜叩門禀事者，公曰：若是公事，明早來待漏院理㑹；若是私事，即於堂前夫人處禀覆。在中書，一日坐處地䧟，徐起，使人塡之，不以爲怪，家人聞之甚憂。及公還家，亦不言。至晚，公與弟虞部者對飲，虞部問公：今日聞中書地䧟，是否？曰：中書地，何干汝事？竟不言。前輩大抵有此氣象，卒乍揺撼不動。

爲政要得厲威嚴，使事事齊整甚易。但失於不寛，便不是古人作處。孔子言：居上不寛，吾何以觀之哉？又曰：寛則得衆，若使寛，非常道，聖人不只如此說了。今人只要事事如意，故覺見寛政悶人。不知權柄在手，不是使性氣處。何嘗見百姓不畏官人，但見官人多虐百姓耳。然寛亦須有制始得。若百事不管，唯務寛大，則胥吏舞文弄法，不成官府。須要權常在已，操縱予奪，揔不由人，儘寛不妨。伯淳作縣，常於坐右書視民如傷四字云：某毎日常有愧於此。觀其用心，應是不錯决撻了人。古人於民若保赤子，爲其無知也。常以無知恕之，則雖有可怒之事，亦無所施其怒。無知則固不察利害所在，教之趣利避害，全在保者。今赤子若無人保，則雖有坑穽在前，蹈之而不知。故凡事疑有後害，而民所見未到者，當與他做主始得。州縣近令勸誘富民買鹽，勸誘即須有買者，但異時令百姓買鹽，其?亦令勸誘。百姓名一入官，以後便不可脫。爲民父母，豈可暫時罔之，使之終身受其害？

孟子一部書，只是要正人心，教人存心養性，収其放心。至論仁義禮智，則以惻隱、羞惡、辭讓、是非之心爲之端；論邪說之害，則曰生於其心，害於其政；論事君，則欲格君心之非，正君而國定。千變萬化，只說從心上來。人能正心，則事無足爲者矣。大學之脩身、齊家、治國、平天下，其本只是正心誠意而巳。心得其正，然後知性之善。孟子遇人便道性善，永叔却言聖人之教人，性非所先。永叔論列是非利害，文字上儘去得，但於性分之内全無見處，更說不行。人性上不可添一物。堯舜所以爲萬丗法，亦只是率性而巳。所謂率性循天理是也。外邊用計用數，假饒立得功業，只是人欲之私，與聖賢作處，天地懸隔。

問：如管仲之才，使孔子得志，行乎天下，還用之否？曰：管仲髙才，自不應廢。但紀綱法度不岀自他，儘有用處。曰：若不使他自爲，或不肯退聽時，如何？曰：如此，則聖人廢之，不問其才。因言：王道本於誠意。觀管仲亦有是處，但其意别耳。如伐楚事，責之以包茅不貢，其言則是。若其意，豈爲楚不勤王，然後加兵？但欲楚尊齊耳。尊齊而不尊周，管仲亦莫之詰也。若實尊周，專封之事，仲豈宜爲之？故孟子曰：五覇假之也。蓋言其不以誠爲之也。今蘇州朱沖施貧度僧，置安樂院，給病者醫藥，人頼以活甚衆。其置物業，則厚其直，及其収息，則視衆人所取而輕之，此皆是好事。只爲其意正在於規利而竊譽於人，故人終不以好人許之。仲尼之門，無道桓文之事，而孟子直截不比數之，其意亦猶此也。又言：自孟子後，人不敢小管仲，只爲見他不破。近丗儒者，如荆公雖知卑管仲，其實亦識他未盡，况於餘人！人若知王良羞與嬖奚比，而得禽獸雖若丘陵弗爲之意，則管仲自然不足道。又言：管仲只爲行詐，故與王者别，若王者純用公道而巳。又言：覇者之民，驩虞如也，治民使之驩樂，有甚不得？但如所謂皡皡如也，則氣象便與霸者之丗不同。蓋彼所以致人驩虞，必有違道干譽之事。若王者，則如天，亦不教人喜，亦不教人怒。

瑩中言乗舟事最好。然元祐舟不知爲甚樁得太重？及紹聖時，不知却如何，亦偏多載了。據此，兩舟所載者因何物得重？今當减去何物，則適平。若被人問到此，湏有處置，始得。如是本分處置得事之人，必湏有規矩繩墨，一一調和得是，不令錯了。若只說得揔腦便休，亦不濟事。孟子言天下可運於掌，如彼所言，天下誠可運於掌也。

謂曽見志完云：上合下便執得繼述兩字牢，更不可易。因言：繼述兩字自好。但今用之，非是當時自合說與眞箇道理。且好貨好色，孟子猶不鄙其說而推明之，而况上有繼述之意，豈容無所開道，而使小人乗間謬爲邪說以進？則其末流激成今日之弊，不足恠矣。夫繼述之說，始於記所稱武王周公，今且舉周公一二事明之。文王耕者九一，至周公則更而爲徹；文王關市，譏而不征，至周公則征之。武王克商，乃反商政，政由舊逮。周公七年，制禮作樂，昔者文武所由之政安在？聖人作處，唯求一箇是厎道理。若果是，雖紂之政有所不革；果非，雖文武之政有所不因。聖人何所容心，因時乗理，欲天下國家安利而巳。且如神考十九年間，艱難勤苦，制爲法度，蓋欲以救時弊，便百姓也。便百姓則其志，救時弊則其事。此獨不當繼述乎。今繼述足以救時弊，便百姓也，是亦　神考而巳。釋此不務，乃欲一二以循熈豐之迹，不然則爲不孝，此何理也？且如祖宗有天下百有餘年，海内安樂，其法度豈皆不善？　神考一起而更之，　神考亦謂之不孝，可乎？自唐末至五代，禍亂極矣。太祖、太宗順人心，定天下，傳數丗而無變，此豈常人做得？然而法度不免有弊者，時使之然爾。若謂時使之然，則　神考之法豈容獨能無弊？?偏救弊，是乃　神考所以望乎後丗也，何害於繼述，而顧以爲不孝乎？今之所患，但人自不敢以正論陳之於上，恐有滯礙妨嫌。若吾輩在朝廷，湏是如此說，始得其聽。不聽，則其去就之義焉，議論不知道理所在，徒有口辯，即勝他識道理人不過如戰國說士，遇孟子便無開口處。

問：或謂荆公晚年詩多有譏誚　神考處，若下注脚，儘做得謗訕宗廟，他日亦拈得岀。曰：君子作事，只是循一箇道理。不成荆公之徒箋注人詩文，䧟人以謗訕宗廟之罪！吾軰也便學他。昔王文正在中書，㓂萊公在宻院，中書偶倒用了印，萊公須勾吏人行遣。他日宻院亦倒用了印，中書吏人呈覆，亦欲行遣。文正問吏人：汝等且道宻院當?行遣，倒用印者是否？曰：不是。文正曰：旣是不是，不可學他不是，更不問。如今日所罪謗訕宗廟，毀謗朝政者，自是不是。先王之時，惟恐不聞其過，故許人規諌。至於舜求言，乃立謗木，是眞欲人之謗己也。書曰：小人怨汝詈汝，則皇自敬德。蓋聖人之於天下，常懼夫在己者有所未至，故雖小人怨詈，亦使人主自反。詩三百篇，經聖人刪過，皆可以爲後王法。今其所言，譏刺時君者幾半，不知當時遭謗訕之罪者幾人。夫禁止謗訕，自出於後丗無道之君，不是美事，何足爲法？若祖宗功德，自有天下後，丗公議在，豈容小已有所抑揚，名之曰幽、厲，雖孝子慈孫，百丗不能改。夫爲人子孫，豈不欲聖賢其祖考？但公議以惡名歸之，則雖欲改之，不能得也。其曰名之，曰幽、厲，當時誰實名之？兹豈獨其子孫之不孝乎？如此在人主前開陳，乃是正理。今之君子，但見人言繼述，亦言繼述；見人罪謗訕，亦欲求人謗訕之迹罪之。如此只是相把持，正理安在？如元祐臣寮章䟽論事，今乃以爲謗訕，此理尢非？使君子得志，須當理㑹令分明。今反謂他門亦嘗謗訕，不唯效尢，兼是使元祐賢人君子愈岀脫不得，濟甚事？

言季常在京時，嘗問正心誠意如何便可以平天下，與之言後丗。自是無人正心。若正得心，其效自然如此。此心一念之間，毫髮有差，便是不正。要得常正，除非聖人始得。且如吾輩還敢便道自已心得其正否？此須是於喜怒哀樂未發之際，能體所謂中；於喜怒哀樂之後，能得所謂和。致中和，則天地可位，萬物可育，其於平天下何有！因論孟子直以禹稷比方顔子。只顔子在陋巷時，如禹稷事業，便可爲之無難。若正心誠意不足以平天下，則禹稷功巍巍如此。如顔子者，如何做得？

問：伯夷柳下惠如何見得能朝諸侯，一天下？曰：只看顔子在陋巷，便做得禹稷事業，則夷惠之能朝諸侯，一天下可知。聖人之得邦家，綏之斯來，動之斯和，自是力量不同。如夷惠之風，能使頑夫廉，懦夫有立志，鄙夫寛，薄夫敦，?乎百丗之上下，聞者莫不興起。則其未有爲之時，人固已心恱而誠服之矣。使得百里之地而君之，其效冝如何？

叔孫通作原廟，是不使人主改過，而教之耻過作非也，此爲萬丗之害。今太廟却閑了，只嚴奉景靈宫，是舎先王之禮，而從一謬妄之叔孫通也，豈不過乎！

母意只是去私意。若誠意，則不可去也。

因讀東坡和淵明形影神詩，其影荅形云：君如煙上火，火盡君乃別。我如鏡中像，鏡壞我不㓕。曰：影因形而有，無是生㓕相。故佛嘗云：一切有爲法，如夢幻泡影。正言其非實有也。何謂不㓕？他日亦嘗讀九成臺銘云：此說得之莊周。然而以江山吞吐，草木俯仰，衆竅呼吸，鳥獸號鳴爲天籟，此乃周所謂地籟也。但其文精妙，讀之者或不之察耳。

言荆公云：天使我有是之謂命，命之在我之謂性。是未知性命之理。其曰使我，正所謂使然也。然使者可以爲命乎？以命在我爲性，則命自一物。若中庸言天命之謂性，性即天命也，又豈二物哉？如云在天爲命，在人爲性，此語似無病，然亦不湏如此說。性命?無二理，第所由之者異耳。率性之謂道，如易所謂聖人之作易，將以順性命之理是也。

謂常問志寧云：至道無難，惟嫌揀擇其理，是否？志寧曰：是。曰：若爾，公何不殺人放火？志寧無語。

揚雄云：學所以修性。夫物有變壞，然後可修；性無變壞，豈可修乎？唯不假修，故中庸但言率性，尊德性，孟子但言養性，孔子但言盡性。因論荆公法云：青苗免役亦是法，然非藏於民之道。如青苗取息雖不多，然嵗散萬緡，則奪民二千緡入官，旣入官則民間不復可得矣。免役法取民間錢，雇人役於官，其得此錢用者，蓋皆州縣市井之人，不及郷民，郷民惟知輸而巳，而不得用，故今郷民多乏於財也。青苗二分之息，可謂輕矣，而不見有利於百姓，何也。今民間舉債，其息少者亦湏五七分。多者或倍。而亦不覺其爲害曰惟其利輕。且官中易得。人徒知目前之利。而不顧後患。是以樂請。若民間舉債。則利重又百端要勒。得之極難。故人得巳且巳。又青苗雖名取二分之息。其實亦與民間無異。蓋小民旣有非不得巳而請者。又有非不得巳用之。且如請錢千。或遇親舊於州縣間。須有酒食之費。不然亦須置小小不急之物。只使二百錢巳可比民間四分之息。又請納時往來之用。與官中門户之賂遺。至少亦不下百錢。况又有胥吏追呼之煩。非貨不行。而公家期限又與私家不同，而民之畏法者至舉債以輸官，往往沿此遂破蕩産業者固多矣，此所以有害而無利也。或云官中息輕，民得之可以自爲經營，?，豈無二分之息乎？蓋未之思也。若用之商販，則錢散而難集，正公家期逼，卒収不聚，失所指準，其患不細。往年富家知此患也，官中配之，請不得巳，請而藏之，比及期岀私錢爲息輸之官乃無患。然使民如此，是無事而侵擾之也，何名?助之政乎。

翟霖送正叔先生西遷，道宿僧舎，坐處背塑像，先生令轉?勿背。霖問曰：豈以其徒敬之故。亦當敬耶。正叔曰。但具人形貌。便不當慢。因賞此語。曰。孔子云。始作俑者。其無後乎。爲其象人而用之也。蓋象人而用之。其流必至於用人。君子無所不用其敬。見似人者不忽於人可知矣。若於似人者而生慢易之心。其流必至於輕忽人。

孟子言仁者如射，蓋生於子思射有似乎君子之說。言大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。蓋生於

孔子，以言必信、行必果爲硜硜然小人之說。學校養士，反不如居養安濟所費之多。如餘杭學今止有三十人，而居養安濟乃共有百餘人，居養、安濟人給米二升，錢二十，爲士者所給如其數，加四錢耳。而士未必常在學也，則其所費固寡於彼矣。若其所養，實是窮民疾病者，誠善，然所養止浮浪游手之徒耳。夫厲良民而養游手，是何政事？近詔又収養年五十者，自此往往來者益多，所費當益廣。夫年五十，則子自可昏，女自可嫁，安得爲無告之窮民乎？又其所養多聚異郷之人，不許根問來處，則雖有父子夫婦，官吏何縁得知，故其弊爲甚。若只許土着人就本貫収養，亦易爲檢察，而其弊减矣。

因看合浦論無爲軍役法，曰：天下役法多有不同處，如所論與潭州處置全别。潭州紹聖間所定，皆岀公之手。又言：吏有禄，本要養其廉耻及不廉，故可從而責之，此爲待之盡，然亦須養得過方得。若養他不過，不如勿給，徒費財耳。何則？彼爲吏於此，蓋欲以活父母妻子，故爲之。今也養之不過，雖有刑戮在前，寧免其受賕乎？如法曹之俸月十千，而法司乃十二千，則法吏之禄爲過於法官。又常平吏人月給六千，此乃可責之以不受賕。其餘千錢或二三千而巳，給?札尚不足，安能活其家？則其勢湏至乞覔如必若法司、常平吏人重其禄，則財用之費無所從岀。兼是吏禄亦有不用多給者。如學士茶鹽司吏人，近制禄皆不减十千，彼有何事繁難，作何情弊而可以當此禄乎。若此，雖謂之妄費可也。

民之於上不從其令，而朝廷惟以言諭之，冝其以爲虚文而莫之聽也。今天下非徒不從上令，而有司亦不自守成法。觀官吏所奉行，惟奉行朝廷之意而巳。若皆守法，則法亦自足以致治。且如役法?長許募而不許差，輙差者徒二年。然法當募上户，其傭二千錢，豈有上户肯利若干錢而願役於官乎。上户不願，則其勢湏至，強使爲之，是名募而實差也，其如法何？又如日近買翎毛郡不敷，諸縣令買者，以於法不許抑配故也。然翎毛非人所常有，而郡中文移督責諸縣，但使之催人，以其所収藏翎毛輸之官。若縣中只依法行遣，安得辦集？其勢亦湏至抑配，是名和買而實抑配也。如此者皆法之不可行者也。法至於不可行。則人惟意之從而巳。

立法要使人易避而難犯。則必行而無赦。此法之所以行也。今法太嚴宻。直使人於其間轉側不得。故易犯。是以犯法之人。官吏多不忍行法。必宛轉爲犯者之地。法如何行得？

人各有勝心，勝心去盡，而惟天理之循，則機巧變詐不作。若懷其勝心，施之於事，必以一已之是非爲正，其間不能無窒礙處，又固執之不移，此機巧變詐之所由生也。孔子曰：不知命，無以爲君子。知命，只是事事循天理而巳。循天理，則於事無固必；無固必，則計較無所用。神考問伯淳：王安石如何人？伯淳云：安石博學多聞則有之，守約則未也。又嘗問：是聖人否？伯淳云：詩稱周公公孫，碩膚赤舄几几，聖人蓋如是。若安石剛?自任，恐聖人不然。

問：子思之不使白也，喪岀母也，是乎？曰：禮，適子不爲岀母服。曰：何也？曰：繼體也。

問：陳莊子死，赴於魯縣，子謂繆公哭之，而曰有愛而哭之，有畏而哭之。夫哭之也以畏，何也？曰：以言丗有然也，非古之禮也。若古之大夫，則束脩之問不岀竟，故生無相問，其死也，何赴告之有哉？後丗國亂而君昏，爲臣者交政於中國，故生則同盟，死則赴告，非禮也。故春秋因其卒而書之，所以著其罪也。

仲素問：横渠云：氣質之性如何？曰：人所資禀固有不同者，若論其本，則無不善。蓋一隂一陽之謂道，隂陽無不善，而人則受之以生故也。然而善者其常也，亦有時而惡矣。猶人之生也，氣得其和則爲安樂，人及其有疾也，以氣不和而然也。然氣不和非其常，治之而使其和，則反常矣。其常者性也，此孟子所以言性善也。橫渠說氣質之性，亦云人之性有剛柔緩急、強弱昏明而已，非謂天地之性然也。今夫水清者，其常然也。至於湛濁，則沙泥混之矣。沙泥旣去，其清者自若也。是故君子於氣質之性，必有以變之，其澄濁而水清之義歟！因見王逢原文集，曰：此髙論怨誹之人也。他日嘗曰：此子才則髙矣，見道則未。

中庸深處，多見於孟子之書，其所傳也歟。

徐師川歸洪州，欲不復來。先生問之曰：公免得仕宦否？若端的有以自贍，不必復來，固好。第亦湏着仕官，如何？師川曰：亦以免仕宦未得。曰：如此，則當復來供職。仕官處處一般旣未免得，須復爲他官逃。此之彼，彼，亦冝有不安處，是無地可以自容也。師川曰：來此復爲人所羅織，䧟於禍，奈何？曰：顧吾所自爲者如何耳。苟自爲者，皆合道理而無愧，然而不能免者，命也。不以道理爲可慿依，而徒懼其不免，則無義無命矣。師川曰：極是。亦待來此，若做不得，去之未爲晚。又言，人只爲不知命，故?有些事，便自勞攘，若知得徹，便於事無不安。孔子曰：天生德於予，桓魋其如予何！固嘗解云：使孔子不免於?魋之難，是亦天也，桓魋其如何哉？蓋聖人之於命如此。夫冨貴死生，人無與焉，何尢人之有？孟子分明爲臧倉所毀，不遇於魯侯，而以爲不遇，非臧倉之力，蓋知命也。列子曰：桓公非能用讎也，不得不用；管仲非能舉賢，不得不舉。此說得之矣。曰：列子此說似知命，然至其論夷惠，以爲矜清貞之尢，以放於餓死寡宗，以公孫朝穆之事爲得計，以堯舜、桀。紂之事爲不足較，茲豈非其過乎？曰：其過也。若聖人所謂知命義常在其中矣。然則彼亦豈得之而不盡者乎？曰：然。

仲素問：知微之顯，莫只是戒愼乎其所不睹，恐懼乎其所不聞否？曰：然。因言：有僧入僧堂，不言而出。或曰：莫道不言，其聲如雷，莊周之尸居而龍見，淵黙而雷聲，可謂善言者也。

孟子直是知命。滕文公以齊人築薛爲恐，問救之之術，而對以君如彼何哉？強爲善而巳矣。以竭力事大國，則不得免。問安之之道，而對以太王居邠，不以其所養人者害人，而繼之以效死不去之䇿。自丗俗觀之，可謂無謀矣。然以理言之，只得如此說。捨此則必爲儀秦之爲矣。凡事求可，功求成，取必於智謀之末，而不循天理之正者，非聖賢之道也。天理，即所謂命語。羅仲素云：今之學者，只爲不知爲學之方，又不知學成要何用。此事體大，須是曾着力來。方知不易。夫學者，學聖賢之所爲也。欲爲聖賢之所爲，湏是聞聖賢所得之道。若只要博通古今，爲文章，作忠信愿愨，不爲非義之士而巳，則古來如此等人不少，然以爲聞道則不可。且如東漢之衰，處士逸人與夫名節之士，有聞當丗者多矣。觀其作處，責之以古聖賢之道，則畧無毫髪髣髴相似。何也？以彼於道?無所聞故也。今時學者，平居則曰：吾當爲古人之所爲。?有事到手，便措置不得。蓋其所學以博通古今爲文章，或志於忠信愿愨，不爲非義而巳。而不知湏是聞道，故應如此。由是觀之，學而不聞道，猶不學也。

仲素問：詩如何看？曰：詩極難卒說，大抵湏要人體，㑹不在推尋文義。在心爲志，發言爲詩。情動於中而形於言，言者，情之所發也。今觀是詩之言，則必先觀是詩之情如何。不知其情，則雖精窮文義，謂之不知詩可也。子夏問巧?倩?，美目盻?，何謂也？子曰：繪事後素。曰：禮後乎？孔子以謂可與言詩。如此全要體㑹。何謂體㑹？且如關雎之詩，詩人以興后妃之德，蓋如此也。須當想象雎鳩爲何物，知雎鳩爲摯而有別之禽。則又想象關關爲何聲，知關關之聲爲和而通，則又想象在河之洲是何所在，知河之洲爲幽閑逺人之地，則知如是之禽，其鳴聲如是，而又居幽間逺人之地，則后妃之德可以意曉矣，是之謂體㑹。惟體㑹得，故看詩有味。至於有味，則詩之用在我矣。語仲素西銘只是發明一箇事。天底道理。所謂事天者，循天理而巳。

因論蘇明允權書衡論曰：觀其著書之名巳非，豈有山林逸民，立言垂丗，乃汲汲於用兵。如此所見，安得不爲荆公所薄。曰：大蘇以當時不去二虜之患，則天下不可爲。又其審敵篇引晁錯說景帝削地之䇿曰：今日夷狄之勢，是亦七國之勢。其意蓋欲掃蕩二虜，然後致太平耳。曰：?以用兵爲事，只見搔擾，何時是天下息肩時節！以仁宗之丗視二虜，豈不勝如戰國時？然而孟子在戰國時所論，全不以兵爲先，豈以崇虚名而受實弊乎？亦必有道矣。

問：秦少游進卷論所以禦戎，乃欲以五路之兵?出一路，以擾夏人之耕。如此，是吾五?一出兵，而使夏人??用兵，此㓕狄之道也。當時元祐間有主此議者，此果可用否？曰：王者之兵，有征無戰，必不得巳，誅其君而弔其民可也，豈容如此？兼是亦無此理。今常以五路之師合攻夏人。尚時有不支。?出一路。其傾國而來攻城破邑。吾其可止以一路之衆當之乎。大抵今之士人議論。只是口頭說得。施之於事。未必有效。

言朱公掞上殿。　神考問欲再舉安南之師。公掞對。願陛下禽獸畜之。蓋夷狄得其地不可居，得其民不可使，得巳且巳，須要廣土，闢地何益？自紹聖、崇寧以來，所以待夏人，大是失䇿。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。今不務德以致人，徒得其空地，又運中國之財以守之，是何所見？君臣之間，要當一德一心，方作得事。古之聖賢相與以濟大業，蓋無不然者。觀舜命禹征有苗，巳誓師往伐，而益以一言賛禹，禹遂班師。舜以禹之班師，便爲之誕敷文德，而有苗格矣。舜命禹徂征，禹旣行，而益有言，宜告之舜，不告舜而告之禹，禹承命於舜，及其不遂行也，宜先禀之舜，乃擅反兵而不疑舜，於二人者無責焉可也。乃徇其所爲，從而相之。益之意豈不曰禹猶舜，而禹之意豈不曰舜猶己也？歟？夫是之謂一德一心。自今觀之，則益之言可以謂之沮壞成事，而禹之事爲逗留君命矣。然古之君臣各相體悉如此，古人立功所以易，而後丗成事所以難也。

語仲素曰：某嘗有數句教學者讀書之法，云：以身體之，以心驗之，從容黙㑹於幽閑靜一之中，超然自得於書言象意之表。此蓋某所爲者如此。

又云：西銘㑹古人用心要處爲文，正如杜順作法界觀様。

仲素問：盡其心者知其性，如何是盡心底道理？曰：未言盡心，須先理㑹心是何物？又問曰：心之爲物，明白洞逹，廣大靜一。若體㑹得了然分明，然後可以言盡。未理㑹得心盡箇甚！能盡其心，自然知性，不用問人。大抵須先理㑹仁之爲道。知仁則知心，知心則知性，是三者?無異也。横渠作西銘，亦只是要學者求仁而巳。

論及陽城事，謂永叔不能，純夫取之，其言曰：陽城蓋有待而爲者也，後丗猶責之無巳，其不成人之美亦甚哉！此論似近厚。曰：陽城固可取，然以爲法則不可。裴延齡之欲相，其來非一朝一夕，何不救之於漸乎？至於陸贄之貶，然後論延齡之姦佞，無益矣。觀古人退小人之道不然。易之姤卦曰：女壯，勿用取女。夫姤一隂，生未壯也，而曰壯者，生而不巳，固有壯之理也。取女則引而與之齊也。引而與之齊，則難制矣。隂者，小人之象也，小人固當制之於漸也。故當隂之生，則知其有壯之理，其有壯之理，則勿用取女可也。是以姤之?爻曰：繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶。金柅，止車之行也。隂之?，動必有以柅之，其制之於漸乎。蓋小人之惡，制之於未成，則易，制之於巳成則難。延齡之用事，權傾宰相，雖不正名其爲相，其惡自若也。何更云待其爲相，然後取白麻壞之耶？然城之所爲，當時所難能也，取之亦是，但不可以爲法耳。龜山先生語録卷第三。