皇明文衡卷之五十六

皇明文衡卷之五十六

雜著：

文章辯體序題吴訥

古歌謡辭。

按西山輯文章正宗，凡古文辭之載于經，聖人所嘗刪，迷者不敢錄，獨采書傳所載康衢擊壤歌之?，列干古詩之前，且曰：出於經者可信。傳記所載者，未必當時所作，其好古傳疑之意至矣。今謹遵其意，仍以康衢童謡爲首，終于荀?成相彚寘卷端，以俟考質。古賦

按賦者，古詩之流。漢藝文志曰：古者諸侯?大夫交接隣國，必稱詩以喻意。春秋之後，聘問歌詠不行於列國，而賢士失志之賦作矣。大儒荀?及楚臣屈原，離讒憂國，皆作賦以風。其後宋玉、唐勒、枚乗、司馬相如、楊子雲，競爲侈麗閎衍之辭，而風諭之義?矣。近世祝氏著古賦辯體，因本漢志之言而斷之曰：屈子離騷，卽古賦也。古詩之義，若荀?成相是也。然其所載，則以離騷爲首，而荀詩勿錄，尚論世次。屈在荀後，而成相亦非賦體。故今特取成相附古歌謡後，而仍載楚辭于古賦之首，蓋欲學賦者，必以是爲先也。宋景文公有云：離騷爲辭賦祖，後人爲之，如至方不能加矩，至圓不能過規。信哉。古樂府。

易曰：先王作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。成周盛時，大司樂以黃帝、堯、舜、夏商六代之樂報祀天地百神。若宗廟之祭，神旣下降，則奏九德之歌，九韶之舞。蓋以六代之樂，皆聖人之徒所制，故悉存之而不廢也。迨秦焚滅典籍，禮樂崩壞。漢興，高帝自制三侯之章，而房中之樂則令唐山夫人造爲歌辭。史記云：高祖過沛詩三侯之章，令小兒歌之。高祖崩，令沛得以四時歌舞宗廟。孝惠、文、景無所増更，於樂府習常肄舊而巳。至班固漢書則曰：漢興，樂家有制氏，但能紀其鏗鏘，而不能言其義。高祖時，叔孫通制宗廟樂，迎神奏嘉至，入廟奏永至，乾豆上奏登歌再終，下奏休成，天子就酒東廂坐定奏安世。然徒有其名而亡其辭，所載不過武帝郊祀十九章而巳。後儒遂以樂府之名起於武帝，殊不知孝惠二年巳命夏侯寛爲樂府令，豈武帝始爲新聲，不用舊辭也迨？東漢明帝遂分樂爲四品：一曰大予樂，郊廟上陵用之；二曰雅頌樂，辟雍享射用之；三曰黃門鼓吹樂，天子宴羣臣用之；四曰短簫鐃歌樂，軍中用之。其說雖載方冊，而其制亦復不傳。魏晉巳降，世變日下，所作樂歌，率皆夸靡虚誕，無復先王之意。下至陳、隋，則淫哇鄙䙝，舉無足觀矣。自時厥後，唯唐、宋享國最乆，故其辭亦多純雅。南渡後，夾漈鄭氏著通志樂畧，以爲古之達禮有三：一曰燕，二曰享，三曰祀。所謂吉、凶、軍、賔、嘉，皆主此三者。仲尼所刪之詩，凡宴享祀之時，用以歌之。漢樂府之作，以繼三代，因列鐃歌與三侯以下于篇，亦無其辭。後太原郭茂倩輯樂府百卷，繇漢迄五代，蒐輯無遺。金華吳立夫謂其紛亂哤雜，厭人視聽，雖浮淫鄙倍，不敢芟夷，何哉？近豫章左克明復編古樂府十卷，斷自陳隋而止，中若後魏楊白花等淫鄙之辭，亦復收載，是亦未得盡善也。今考五禮，以郊廟歌辭爲先，愷樂燕饗歌辭次之，蓋以其切於世用，足爲制作家之助。至若古今琴操，與夫相和等曲，亦附于後，以俟好古君子之所考訂焉。其或有題無辭，或辭雖存而爲莊人雅士之所厭聞者玆。亦不錄。古

詩

詩大序曰：詩者，志之所之也。詩有六義，曰風，曰雅，曰頌，曰賦，曰比，曰興，三百篇尚矣。以漢魏言之，蘇、李、曹、劉實爲之首。晉宋以下，世道日變，而詩道亦從而變矣。晦庵朱子嘗答鞏仲至有曰：古今詩凡三變，自漢魏以上爲一等，自晉宋間顔謝以後，下及唐初爲一等；自沈宋以後，定著律詩，下及今日又爲一等。然自唐初以前，爲詩者固有高下，而法猶未變。至律詩出，而後詩之與法始皆大變，無復古人之風矣。嘗欲抄取經史韻語，下及文選、漢、魏古辭，以盡郭景純、陶淵明之作，自爲一編，而附三百篇、楚辭之後，以爲詩之根本準則。又於其下二等之中，擇其近於古者，各爲一編，以爲羽翼輿衛。其不合者，則悉去之，不使接於耳目，入於胷次。要使方寸之中，無一字世俗言語意思，則其爲詩不期於高遠而自高遠矣。厥後西山編文章正宗，劉氏輯風雅翼，悉本朱子之意，而去取詳畧，則有不同者焉。是編所收，率以二家爲主，近代之有合作者，亦取載焉。歌行之作，别錄于後。蓋歌行放情長言，其句語格調，與古詩亦有不同者矣。律詩雜體，具載外集。嗚呼。學詩之法，子朱子之言，至矣盡矣。有志者勉夫歌行。

昔人論歌辭，有有聲有辭者，若郊廟樂章及鐃歌等曲是也。有有辭無聲者，若後人之所述作，未必盡被於金石也。夫自周衰，採詩之官廢，漢魏之世，歌詠雜興。故本其命篇之義曰篇，因其立辭之意曰辭，體如行書曰行，述事本永曰引，悲如蛩螿曰吟，委曲盡情曰曲，放情長言曰歌，言通俚俗曰謠，感而發言曰歎，憤而不怒曰怨。雖其立名，不同，然皆六義之餘也。唐世詩人，共推李、杜，太白則多模擬古題，少陵則卽事名篇，無復倚傍。厥後元微之以後人沿襲古題，倡和重複，深以少陵爲是。故今是編，凡擬古者，皆附樂府本題之內。若卽事爲題，無所模擬者，則自漢魏以降，迄于近代，取其辭義之弗過於淫傷者錄載云。諭告。

按西山云：周官太祝作六辭，以通上下，親踈遠近。曰辭，曰命，曰誥，曰㑹，曰禱，曰誄，皆王言也。大祝以下，掌爲之辭，則所謂代言者也。以書考之，若湯誥、?誓、微子之命、之?是也。此皆聖人筆之爲經，不當與後世文辭同錄。今獨取春秋內外傳所載周天子諭告諸侯之辭，及列國應對之語附焉。又按東萊有曰：文章從容委曲而意獨至，惟左氏所載當時君臣之言爲然。蓋繇聖人餘澤未遠，涵養自别，故其辭氣不迫如此，非後世專學語言者所可得而比焉。璽書，

按應邵曰：璽，信也。古者尊卑共之。左傳：魯襄公在楚，季武子使公冶問璽書。至秦漢臣下始避其稱。漢初有三璽，天子書用璽以封，故曰璽書。文帝元年，嘗賜南越趙佗璽書，佗愧感頓首，稱臣納貢。至今讀史者，未嘗不三復書辭，以欽仰帝德於無窮也。夫制詔璽書，皆曰王言，然書之文，尢覺陳義委曲，命辭懇到者，蓋書中能盡褒勸警飭之意也。故今特取前代璽書載于詔令之前，讀者其必有以得之。批答

按玉海：唐學士初入院，試制詔、批答共三篇。蓋批答與詔異，詔則宣逹上意，批答則采臣下章䟽之意而答之也。文鑑輯批答詔敕各爲一?，可見矣。唐史載太宗之答劉洎，謂出自手筆。今觀辭意誠然。至若宋昭陵之答富弼等，則皆詞臣之撰進者也。讀者其尚考諸詔。

按三代王言，見於書者有三：曰詔，曰誓，曰命。至秦改之曰詔，歷代因之。然唯兩漢詔辭深厚爾雅，尚爲近古。至偶儷之作興，而去古遠矣。東萊云：近代詔書，或用散文，或用四六。散文以深純温厚爲本，四六須下語渾全，不可尚新奇華巧而失大體。是編今以漢詔居前，附以唐、宋諸詔，庸備二體。西山有云。王言之體。當以書之詔誓命為祖。而參以兩漢詔冊。信哉冊。

按漢書。天子所下之書有四。一曰䇿書。注曰。䇿者。編簡也。其制長二尺。短者半之。篆書起維年月日。以命諸侯王公。若三公以罪免。亦賜䇿。則用一尺木而隷書之。又按唐百官志曰：王言有七，一曰冊書，立皇后、皇太子、封諸王則用之。說文云：冊者，符命也。諸侯進受於王，象其札一長一短，中有二編之形。當作冊，古文作笧。蓋冊、䇿二字通用。至唐宋後，不用竹簡，以金玉為冊，故專謂之冊也。若其文辭體制，則相祖述云。制誥，按周官大祝六辭，二曰命，三曰誥。考之於書，命者以之命官，若畢命、冏命是也。誥則以之播誥四方，若大誥、洛誥是也。漢承秦制，有曰䇿書，以封拜諸侯王公；有曰制書，用載制度之文。若其命官，則各賜印綬而無命書也。迨乎唐世，王言之體，曰制者，大賞罰、大除授用之。曰發敕者，授六品以下官用之。卽所謂告身也。宋承唐制，其曰制者，以拜三公三省等職，辭必四六，以便宣讀于廷。誥則或用散文，以其直告某官也。西山云：制誥皆王言，貴乎典雅温潤，用字不可深僻，造語不可尖新。文武宗室。各得其宜。斯為善矣。制䇿

按說文。䇿者。謀也。凡錄政化得失。顯而問之。謂之對䇿。考之於史。實始漢之　錯錯。遇文帝恭謙好問之主。不能明目張膽以答所問。惜哉。唯董仲舒學識醇正。又遇孝武初政淸明。䇿之再三。故克罄竭所藴。帝因是罷黜百家，專崇孔氏，以表章六經，厥功茂焉。迨宋蘇軾之答仁宗制䇿，亦克輸忠陳義，婉切懇到，君子有取焉。表，

按韻書，表，明也。標著事緒，使之明白，以告乎上也。三代以前謂之敷奏，秦改爲表，漢因之。竊嘗攷之，漢、晉皆尚散文，蓋用陳逹情事。若孔明前後出師，李令伯陳情之?是也。唐宋以後，多尚四六，其用則有慶賀，有辭免，有陳謝，有進書，有貢物。所用旣殊，則其辭亦各異焉。西山云：表中眼目，全在破題，要見盡題意，又忌太露。貼題目處，須字字精確。且如進實錄，不可移於日錄，若汎濫不切，可以移用，便不爲工矣。大抵表文以簡潔精緻為先，用事忌深僻，造語忌纎巧，鋪敘忌䌓冗。是編所錄，一以時代為先後。讀者詳之，則體製亦有以得之。露布

按通典云：元魏攻戰克捷，欲天下聞知，乃書帛建於?竿上，名為露布。此其始也。攷諸文章緣起，則曰：漢賈洪為馬超伐曹操作露布。及世說又載桓温北征，令袁宏倚馬?露布。是則魏晉以來有之矣。文心雕龍又云：露布者，蓋露板不封，布諸視聽。近世帥臣奏捷，蓋本於此。然今考之魏晉之文，俱無傳本。唐宋雖有傳者，然其命辭全用四六，蓋與當時表文無異。今故錄附表後，以備一體。西山云：露布貴奮發雄壯，少麄無害，觀者詳之。論諌，古者諫無專官，自公?大夫以至百工技藝，皆得進諫。隆古盛時，君臣同德，其都俞吁咈見於語言問答之際者，考之書可見。西山以為聖賢大訓，不當與後之文辭同錄。今謹取其所載春秋內外傳諫爭論說之言，著之于首。其兩漢以下諸臣進說有可以為法戒者，間亦采之，以附于後。奏疏。

按唐虞禹、皋陳謨之後，至商伊尹、周姫公，遂有伊訓、無逸等篇，此文辭告君之始也。漢高、惠時，未聞有以書陳事者。迨乎孝文，開廣言路，於是賈山獻至言，賈誼上政事疏。自時厥後，進言者日衆，或曰上疏，或曰上書，或曰奏劄，或曰奏狀，慮有宣泄，則囊封以進，謂曰封事。考之史可見。昔人云：君臣相遇，雖一語有餘；上下未孚，雖千萬言奚補。為臣子者、惟當罄其忠愛之誠而巳。議

周書曰、議事以制、政乃不迷。眉山蘇氏釋之曰、先王人法竝任、而任人為多。故臨事而議。是則國之大事、合衆議而定之者尚矣。今采漢唐宋諸臣所上議狀、次于奏疏、以備一體。若儒先私議、其有關於政理者，間亦取之，而附於中。云彈文。

按漢書注云、羣臣上奏，若罪法按劾、公府送御史臺。?校送謁者臺。是則按劾之名。其來乆矣。梁昭明輯文選。特立其名曰彈事。若文粹文鑑、則載奏疏之中而巳。迨後王尚書應麟有曰、奏以明允誠篤為本，若彈文則必理有典憲，辭有風軌，使氣流墨中，聲動簡外，斯稱絶席之雄也。是則奏疏、彈文，其辭氣亦異焉。檄：

按釋文：檄，軍書也。春秋時，?公謀父稱文告之辭，卽，檄之本始。至戰國張儀為檄告楚相，其名始著。劉勰云：凡檄之大體，或述此休明，或敘彼苛虐，指天時，審人事，筭强弱，角權勢，故植義颺辭，務在剛徤。挿羽以示迅，不可使辭緩；露板以宣衆，不可使義隱。大抵唐以前不用四六，故辭直義顯。昔人謂檄以散文為得體，信乎箴：

按許氏說文：箴，誡也。商書盤庚曰：無或敢伏小人之攸箴。蓋箴者，規誡之辭，若箴之療疾，故以為名。古有夏商二箴，見于尚書大傳解、呂氏春秋，而殘缺不全。獨周太史辛甲命百官官箴王闕，而虞氏掌獵爲虞箴。其辭備載左傳。後之作者，蓋本於此。東萊云：凡作箴，須用官箴王闕之意，箴美須依虞箴獸臣司原敢告僕夫之?大扺。箴銘、賛頌，雖或均用韻語，而體不同。箴是規諷之文，須有警誡切劘之意。銘

按銘者，名也，名其器物以自警也。漢藝文志稱道家有皇帝銘六篇，然亡其辭，獨大學所載成湯盤銘九字，發明日新之義甚切。迨周武王，則凡凡席觴豆之属，無不勒銘，?警厥後。又有稱述先人之德善勞烈爲銘者，如春秋時孔悝鼎銘是也。又有以山川、宫室、門關爲銘者，漢班孟堅之燕然山，則旌征伐之功；晉張孟陽之劒閣，則戒殊俗之僭叛。其取義各不同也。傳曰：作器能銘，可以爲大夫。陸士衡云：銘貴愽約而溫潤。斯得之矣。頌

詩大序曰：詩有六義，六曰頌。頌者，美盛德之形容，以告神明者也。嘗考莊子天運篇稱黃帝張咸池之樂，猋氏爲頌。斯蓋寓言爾。故頌之名實出於詩。若商之那，周之淸廟諸什，皆以告神爲頌體之至。至如魯頌之駉駜等篇，則當時用以祝頌僖公，爲頌之變。故胡氏有曰：後世文人獻頌，恃効魯頌而巳。文心雕龍云：頌須鋪張揚厲，而以典雅豐縟爲貴，敷寫似賦，而不入華侈之區，敬慎如銘，而異乎規諌之域。諒哉賛

按：賛者，賛美之辭，文章緣起曰。漢司馬相如作荆軻賛。世巳不傳。厥後班孟堅漢史以論爲賛。至宋范曄更以韻語。唐建中中試進士。以箴論表賛代詩賦。而無頌題。迨後復置愽學宏詞科。則賛頌二題皆出矣。西山云。賛頌體式相似。貴乎贍麗。宋肆，而有庭容俯仰、蝢挫起伏之態，乃爲佳作。大抵賛有二體，若作散文，當祖班氏史評。若作韻語，當宗東方朔。盡像賛。金樓子有云：班固願學，尚云賛頌相似。信然。七體

昭明輯文選，其文體有曰七者，蓋載枚乗七發，繼以曹子建七啓、張景陽七命而巳。容齋隨筆云。枚生七發。創意造端。麗㫖腴辭。固爲可喜。後之繼者。如傳毅七激。張衡七辯。崔駰七依。馬融七廣。曹植七啓。王粲七釋。張協七命。六機七徵之?。規倣太切。了無新意。及唐柳子厚作晉問。雖用其體。而超然别立機杼。漢晉之間。沿襲之弊一洗矣。竊嘗考對偶句語，六經所不廢。七體雖專尚駢儷，然辭意變化，與全篇四六不同。自栁子後，作者未聞迨元袁伯長之七觀洪武宋王二老之志釋文訓其富麗，固無讓于前人，至其論議，又豈七發之可比。問對、

問對體者，載昔人一時問答之辭，或設客難以著其意者也。文選所録宋玉之於楚王，相如之於蜀父老，是所謂問對之辭。至若答客難、解嘲、賔戲等作，則皆設辭以自慰者焉。洪氏景盧云：東方朔答客難，自是文中傑出。楊雄擬爲解嘲，尚有馳騁自得之妙。至於班固之賔戲，張衡之應問，則屋下架屋，章摹句寫，讀之令人可厭。迨韓退之進學解出，則所謂靑出於藍而靑於藍矣。書

按昔臣僚敷奏，朋舊往復，皆總曰書。近世臣僚上言，名爲表奏。惟明舊之間則曰書而巳。蓋論議知識，人豈能同。苟不具之於書，則安得盡其委曲之意哉。戰國兩漢間，若樂生，若司馬子長，若劉歆諸書，敷陳明白，辯難懇到，誠可以爲脩辭之助。至若唐之韓、柳，宋之程、朱、張、呂，凡其所與知舊門人答問之言，率多本乎進脩之實。讀者誠能熟復以反之於身，則其所得又豈止乎文辭而已。記

金石例云。記者，記事之文也。西山曰：記以善敘事為主，禹貢、顧命，乃記之祖。後人作記，未免雜以議論。陳后山亦曰：退之作記，記其事耳。今之記，乃論也。竊嘗考之，記之名，始於戴記、學記等篇，記之文，文選弗載。後之作者，固以韓退之畫記、柳子厚遊山諸記爲體之正。然觀韓之燕喜亭記，亦微載議論於中。至柳之記新堂鐵爐歩，則議論之辭多矣。迨至歐蘇而後，始專有以論議爲記者，宜乎后山諸老以是爲言也。大抵記者，蓋所以備不忘，如記營建，當記月日之乆近，工費之多少，主佐之姓名，敘事之後，畧作議論以結之，此爲正體。至若范文正公之記嚴祠，歐陽文忠公之記畫錦堂，蘇東坡之記山房藏書，張文濳之記進學齋，晦翁之作婺源書閣記，雖專尚議論，然其言足以垂世而立敎，弗害其爲體之變焉。序

爾雅云：序，緒也。序之體始於詩之大序，首言六義，次言風雅之變，又次言二南王化之自。其言次第有序，故謂之序也。東萊云：凡序文籍，當序作者之意，如贈送燕集等作，又當隨事以序其實。大抵序事之文，以次第其語，善序事理爲上。近世應用，唯贈送爲盛，當須取法。昌?，則庻得古人贈言之義，而無枉已徇人之失也。論。

按韻書，論者，議也。梁昭明文選所載論有二體：一曰史論，乃史臣於傳未作論議，以斷其人之善惡，若司馬遷之論項籍、商鞅是也。二曰論，則學士大夫議論古今時世人物，或評經史之言，正其訛謬，如賈生之論秦過，江統之議徙戎，柳子厚之論守道守官是也。唐宋取士，用以出題，然求其辭精義粹，卓然名世者，亦惟韓、歐爲然。劉勰云：聖哲彝訓曰經，述經敘理曰論。故凡陳政則與傳注叅體，辯史則與賛評齊行，詮文則與序引共紀。信夫說　解。

按說者，釋也，述也，解釋義理而以已意述之也。說之名起自吾夫子之說卦，厥後漢許愼著說文，蓋亦祖述其名而爲之辭也。魏晉六朝文載文選而無其體，獨陸機文賦備論作文之義，有曰：說煒燁而譎誑，是豈知言者哉？至昌?韓子，憫斯文日弊，作帥說，抗顏爲學者師。迨柳子厚及宋室諸大老出，因各卽事卽理而爲之說，以曉當世，以開悟後學。繇是六朝陋習，一洗而無餘矣。盧學士云：說須自出己意，橫說竪說，以抑揚詳贍爲上。若夫解者，亦以講釋解剥爲義，其與說亦無大相遠焉。辯昔孟子答公孫丑問好辯曰：予豈好辯哉？予不得巳也。中間歷敘古今治亂相尋之故，凡八節，所以深明聖人與已不能自巳之意。終而又曰：豈好辯哉？予不得巳也。蓋非獨理明義精，而字法、句法、章法亦足爲作文楷式迨！唐韓昌?作諱辯，柳子厚辯桐葉封弟，識者謂其文斆孟子，信矣。大抵辯須有不得已而辯之意，苟非有關世教，有益後學，雖工亦奚以爲原。

按韻書，原者，本也。一說推原也，義始大易原始要終之訓。若文體謂之原者，先儒謂始於昌?之五原，蓋推其本原之義，以示人也。黃山谷嘗曰：文章必謹布置。毎見學者，多告以原道命意曲折。石守道亦云：吏部原道、原人等作，諸子以來未有也。後之作者，蓋亦取法於是戒。

按韻書：誡者，警勑之辭。文章緣起曰：漢杜篤作女誡辭，巳弗傳。昭明文選亦無其體。今特取先正誡子孫及警世之語可爲法誡者，錄之題䟦。

按蒼崖金石例云：䟦者，隨題以賛語於後，前有序引，當掇其有關大體者以表章之，須明白簡嚴，不可墮人窠臼。予嘗卽其言，考之漢晉諸集，題䟦不載。至唐韓、柳，始有讀某書及讀某文題其後之名。迨宋歐曾而後，始有䟦語，然其辭意亦無大相遠也。故文鑑文?總編之曰題䟦而巳。近世疎齋盧公又云：䟦取古詩狼䟦其胡之義，狼行則前躐其胡。故䟦語不可太多，多則冗。尾語宜峭㧞。使不可加。若然，則䟦比題興書尤貴乎簡峭也。庸書以俟考訂。云雜著。

雜著者何？輯諸儒先所著之雜文也。文而謂之雜者何？或評議古今，或詳論政教，隨所著立名，而無一定之體也。文之有體者旣各隨體裒集，其所錄弗盡者，則總歸之雜著也。著雖雜，然必擇理之弗雜者則錄焉。蓋作文必以理爲之主也。若夫掛一漏萬，尚有俟博雅君子傳。

太史公創史記列傳，蓋以載一人之事，而爲體亦多不同。迨前後兩漢書、三國晉唐諸史，則第相祖襲而巳。厥後世之學士大夫，或値忠孝才德之事，慮其湮没弗白，或事雖㣲而卓然可爲法戒者，因爲立傳，以垂于世，此小傳家傳、外傳之例也。西山云，史遷作孟荀傳，不正言二子，而旁及諸子，此體之變，可以爲法。歩里客談又云，范史黃憲傳蓋無事蹟，直以語言模寫其形容體叚，此爲最妙。繇是觀之，傳之行迹，固繫其人，至於辭之善否，則又繫之於作者也。若退之毛頴傳，迂齋謂以文滑稽，而又變體之變者乎。行狀

按行狀者，門生故舊，狀死者行業，上于史官，或求銘誌於作者之辭也。文章緣起云：始自漢丞相倉曹傅朝幹作楊原伯行狀，然徒有其名而亡其辭。蕭氏文選唯載任彥叔所作齊竟陵王行狀，而辭多矯誕，識者病之。今采韓、柳所作，載爲楷式云。謚法，周禮大史喪事考焉。小喪賜謚：䟽云：小喪，?大夫也。?，大夫謚，君親制之，使大史往賜之。至遣之日，小史往爲讀之。又按禮記曰：㓜名冠字，五十以伯仲，死謚，周道也。是則賜謚之制，實始於周。崇文總目載周公謚法一卷，又有春秋謚法、廣謚等書，然皆漢魏以來儒者取古人謚號增輯而爲之。宋仁宗朝，眉山蘇洵嘗奉詔編定，乃取世傳周公謚法以下諸書，定爲三卷，總一百六十八謚。至孝宗淳熈中，夾漈、鄭樵復本蘇氏書增損，定爲上、中、下三等，通二百一十謚，爲書以進。大抵謚者，所以表其實行，故必由君上所賜，善惡莫之能揜。然在學者亦不可不知其說。故今特載周公謚法于編，蓋以諸家之說皆祖於此。若夫鄭氏之論，亦多有可取者，今亦錄附于後。謚議：

按謚法云：謚者行之迹，大行受大名，細行受小名。白虎通曰：人行始終不能若一，故據其終始，明别善惡，所以勸人爲善，而戒人爲惡也。繇是觀之，則謚之所繫，豈不重歟？漢晉而下，凡公?大夫賜謚，必下太常定議，博士乃詢察其善惡賢否，著爲謚議，以上于朝。若晉秦秀之議何曾、賈充，唐獨孤及之議苗俊?，宋鄧忠臣之議歐陽永叔是也。當時雖或未能盡從其言，然千百載之下，讀其辭者，莫不油然興起其好惡之心。嗚呼！是其所繫豈不甚重乎哉！至若近世名儒隱士之?，門人朋舊，又有私謚易名之議云碑。

按儀禮士婚禮：入門當碑揖。又禮記祭義云：牲入麗于碑。賈氏注云：宫廟皆有碑，以識日影，以知早晩。說文注又云：古宗廟立碑繫牲，後人因於上紀功德。是則宫室之碑所以識日影，而宗廟則以繫牲也。秦、漢以來，始謂刻石曰碑，其蓋始於李斯嶧山之刻耳。文選載郭有道等墓碑，而王簡栖頭陀寺碑亦厠其間。至文鑑則凡祠廟等碑與神道墓碑各爲一?。今亦依其例，云

墓碑、　墓碣、　墓表、　墓誌、　墓記、　埋銘。

按檀弓曰：季康子之母死，公肩假曰：公室視豐碑。注云：豐碑以木爲之，形如石碑，樹於槨前後穿，中爲鹿盧繞之繂，用以下棺。事祖廣記曰：古者塟有豐碑以窆。秦漢以來，死有功業，則刻于上，稍改用石。晉宋間始有神道碑之稱，蓋地理家以東南爲神道，因立碑其地而名耳。又按墓碣，近世五品以下所用文與碑同，墓表則有官無官皆可，其辭則多敘其學行徳履，墓誌則直述世系歲月、名字爵里，用防陵谷遷改埋名。墓記與墓誌同，而墓記則無銘辭耳。古今作者，惟昌?最高，行文敘事，靣目首尾，不再蹈襲，凡碑碣表於外者，文則稍詳；誌銘埋於壙者，文則嚴謹。其書法則唯書其學行大節、小善寸長，則皆弗錄，觀其所作可見。近世至有將墓誌亦刻墓前，斯失之矣。大抵碑銘所以論列德善功烈，雖銘之義稱美弗稱惡，以盡其孝子慈孫之心。然無其美而稱者，謂之誣，有其美而弗稱者謂之蔽。誣與蔽，君子弗由也。誄辭，　哀辭。

按周禮，太祝作六辭，以通上下、親踈遠近。六曰誄。魯哀公十六年四月，孔子卒，公誄之曰：昊天不弔不愸遺一老，俾倂予一人以在位，煢煢余在疚。嗚呼哀哉。尼父。此卽所謂誄辭也。鄭氏注云：誄者，累也，累列生時行迹，讀之以作謚。此唯有辭而無謚，蓋唯累其美行，示巳傷悼之情爾。後世有誄辭而無謚者，蓋本於此。又按文章緣起載漢武帝公孫弘誄，然無其辭。唯文選錄曹子建之誄王仲宣，潘安仁之誄楊仲武，蓋皆述其世系行業，而寓哀傷之意。厥後韓退之之於歐陽詹，柳子厚之於呂溫，則或曰誄辭，或曰哀辭，而名不同。迨宋曾、南豐、東坡諸老所作，則總謂之哀辭。大抵誄則多敘世業，故今率倣魏晉，以四言爲句。哀辭則寓傷悼之情，而有長短句及楚體不同焉。祭文

古者祀享，史有冊祝，載其所以祀之之意，考之經可見。若文選所載謝惠連之祭古冡，王僧逹之?顔延年，則亦不過敘其所祭及悼惜之情而巳。迨後韓、柳、歐、蘇與夫宋世道學諸君子，或因水旱而禱于神，或因喪塟而祭親舊，眞情實意，溢出言辭之表，誠學者所當取法。大抵禱神以悔過遷善爲主，祭故舊以道逹情意爲尚，若夫諛辭蔓説，固弗足以動神，而亦君子所厭聽也。連珠

按：晉傅玄曰：連珠興於漢章帝之世，班固、賈逵亦嘗受詔作之，蔡邕、張華又嘗廣焉攷之。文選，止載陸士衡五十首，而曰演連珠，言演舊義以廣乏也。大抵連珠之文，穿貫事理，如珠在貫。其辭麗，其言約，不直指事情，必假物陳義，以逹其㫖，有合古詩風興之義。其體則四六對偶而有韻。自士衡後，作者蓋鮮。洪武初，宋、王二閣老有作，亦如士衡之數。今各錄十餘篇，寘于外集之首，以著四六對偶之所始判。

按唐制，凡選人入選，其選之之法有四：一曰身，體貌豐偉；二曰言，言辭辯正；三曰書，楷法遒美；四曰判，文理優長。四事皆可取，則先德行。德均以才，才均以勞。得者爲留，不得者放。蓋凡進士登第及諸科出身，皆以此銓擇。若陸宣公旣登進士，又以書判㧞萃補渭南尉是也。宋代選人試判三道，若二道全通，一道稍次而文翰俱優爲上；一道全通而二道稍次爲中；三道全次而文翰紕繆爲下。其上者加階超資，中者依資以敘，下者殿一選。如晦翁登第後，銓試入中等，始授同安主簿。是巳。元世不用其制。　國朝設科第二塲有判語，以律條爲題，其文亦用四六，而簡當爲貴。今錄以備一體律賦。

律賦起於六朝，而盛於唐宋。凡取士以之命題，每篇限以八韻而成，要在音律諧協，對偶精切爲工。迨元氏塲屋，更用古賦，繇是學者弗習。今錄一二，以備其體。律詩

律詩始於唐，而其盛亦莫過於唐。考之唐初，作者蓋鮮。中唐以後，若李太白、韋應物，猶尚古多律少。至杜子美、王摩詰，則古律相半。迨元和而降，則近體盛而古作微矣。大抵律詩拘於定體，固弗若古體之高遠，然對偶音律，亦文辭之不可廢者。故學之者當以子美爲宗。其命辭用事，聮對聲律，須取溫厚和平，不失六義之正者爲矜式。若換句抝體，粗豪險恠者，斯皆律體之變，非學者所先也。楊仲弘云：凡作唐律，起處要平直，承處要舂容，轉處要變化，結處要淵永，上下要相連，首尾要相應。最忌俗意、俗字、俗語、俗韻。嘗用工二十年，始有所得。嗚呼！其可易而視之哉！排律

楊伯謙云：唐?五言排律雖多，然往往不純，至中唐始盛。若七言則作者絶少。大抵排律若句錬字鍜。工巧易能。唯抒情陳意。全篇貫徹。不失倫次者爲難。故山谷嘗云。老杜贈韋左丞相詩。前軰録爲壓卷。蓋其布置最爲得體。如官府甲第。廳堂房室。各有定處。不相淆亂也。絶句

楊伯謙曰。五言絶句。盛唐初變六朝子夜體。六言則王摩詰始効。顧陸作七言，唐初尚少，中唐漸盛。又按詩法源流云：絶句者，截句也。後兩句對者，是截律詩前四句；前兩句對者，是截後四句；皆對者，是截中四句；皆不對者，是截前後各兩句。故唐人稱絶句爲律詩。觀李漢編昌?集，凡絶句皆收入律詩內是也。周伯弜又云：絶句以第三句爲主，須以實事寓意，則轉換有力，而涵蓄無盡焉。聮句。

按聮句始著於陶靖節集，而盛於退之、東野攷其體有人作四句，相合成篇，若靖節集中所載是也。又有人作一聮，若子美與李尚書之芳及其甥字文彧聮句是也。復有先出一句，次者對之，就出一句，前人復對之，相繼成章，則昌?東野城南之作是也。其要在於對偶精切，辭意均敵，若出一手，乃爲相稱。山谷嘗云：退之與孟郊意氣相入，故能雜然成篇。後人少聮句者，蓋由筆力難相追爾。雜體

昔柳柳州讀退之毛頴傳，有曰。善　謔兮，不爲虐兮。學者終日討說，習復則罷憊而廢亂，故有息焉游焉之說。譬諸飮食旣薦，味之至者，而奇異苦鹹酸辛之物，雖蜇吻裂鼻，縮舌澁齒，而咸有篤好之者，獨又異乎。予於是而知雜體之詩，蓋?是也。然其爲體。雖各不同，今總謂之雜者，以其終非詩體之正焉。近代詞曲，

按歌曲源流云：自古音樂廢後，鄭、衛、夷狄之聲，雜然並出。至唐開元天寳中，薫然成俗。于時才士始依樂工按拍之聲，被之以辭，其句之長短，各隨曲而度，於是古昔聲依永之理愈失矣。又按?堂胡先生曰。近世歌曲。以曲盡人情而得名。故文章豪放之士。鮮不寓意於此。隨亦自掃其跡曰。此謔浪逰戲而巳。唐人爲之者衆。至柳耆?乃掩衆製而盡其妙。篤好者以爲不可復加。及眉山蘇氏出。一洗綺羅香澤之態。擺脫綢繆宛轉之度，使人登高望遠，舉首高歌，而逸懷浩氣，超乎塵垢之表。竊嘗思之，凡文辭之有韻者，皆可歌也。第時有升降，故言有雅俗，調有古今爾。昔在童稚時，獲侍先生長者，見其酒酣興發，多依腔塡詞以歌之。歌畢，顧謂㓜稚者曰：此宋代慢詞也。當時大儒皆所不廢。今間見草堂詩餘，自元世套數諸曲盛行，斯音日微矣。迨予旣長，奔播南北，鄕邑前軰，零落殆盡。所謂塡詞慢調者，今無復聞矣。庸輯唐宋以下辭意近於古雅者，附諸外集之後，竹枝楊柳，亦不棄焉。好古之士，於此亦可以觀世變之不一云。