勸書第一

勸書第一

余五書出未逾月，客有踵門而謂曰：僕粗聞大道，適視?廣原教，可謂涉道之深矣。勸書者，盖其警丗之漸也。大凡學者必先淺而後深，欲其不煩而易就也。?今先廣教而後勸書，僕不識其何謂也。曰：此吾無他義例，第以兹原教廣原教相因而作，故以其相次而列之耳。客曰：僕固欲公擢勸書於前，而排廣教於後，使夫觀之者先後有序，㳂淺而及奥，不亦善乎。余然之矣。而客又請之曰。?五書雖各有其目也，未若統而名之，俾其?百丗而不相離，不亦益善乎。余従而謝其客曰。今夫搢紳先生厭吾道者殷矣。而子獨好以助之。子可謂篤道而公於為善矣。即為其命工移易乎二說，増為三帙揔五書，而名之曰輔教編。

潜子為勸書，或曰：何以勸乎？曰：勸夫君子者自信其心，然後事其名為然也。古之聖人有曰佛者，先得乎人心之至正者，乃欲推此與天下同之，而天下學者反不䏻自信其心之然，遂毅然相與排佛之說，以務其名。吾甞為其悲之。夫人生名孰誠於心？今忽其誠說，而徇乎區區之名，惑亦甚矣。夫心也者，聖人道義之本也；名也者，聖人勸善之權也。務其權而其本不審，其為善果善乎？其為道義果義乎？今學者以適義為理，以行義為道，此但外事中莭之道理也，未預乎聖人之大道也，大理也。夫大理也者，固常道之主也。凡物不自其主而為，為之果當乎？漢人有號牟子者，嘗著書以諭佛道曰：道之為物也，居家可以事親，宰國可以治民，獨立可以治身。履而行之，則充乎天地。此蓋言乎丗道者，資佛道而為其根本者也。夫君子治丗之書，頗甞知其心之然乎。知之而茍排之，是乃自欺其心也。然此不直人心之然也，天地之心亦然，鬼神異?之心皆然，而天地鬼神益不可以此而欺之也。然此雖槩見百家之書，而百家者未始盡之。佛迺窮深極㣲，以究乎死生之變，以通乎神明之徃来，乃至扵大妙。故丗俗以其法事於天地，而天地應之；以其書要扵鬼神，而鬼神順之。至乎四海之人，以其說而舍惡従善者，不待爵賞之勸，斐然趋以自化。此無他也，蓋推其大誠，與天地萬物同，而天人鬼神自然相感而然也。

曰：此吾知之矣，姑従吾名教乃爾也。曰：夫欲其名勸之，但誠於為善，則為聖人之徒固巳至矣，何必資斥佛乃賢邪？今有人日為善物於此，為之既專，及寢則夢其所為宛然當爾，則其人以名，夢乎。以魂夢邪。是必以魂而夢之也。如此則善惡常與心相親柰。何徒以名夸丗俗而不顧其心魄乎。君子自重輕果如何㢤。昔韓子以佛法獨盛。而惡時俗奉之不以其方。雖以書抑之。至其道本。而韓亦頗推之。故其送髙閑序曰。今閑師浮圖氏。一死生觧外膠，是其心必泊然無於所起，其於丗必?然無於所嗜。稱乎大顛，則曰：頗聦明識道理。又曰：實能外形骸，以理自勝，不為事物侵亂。韓氏之心於佛亦有?善乎？而大顛禪書亦謂韓子嘗相問其法，此必然也。逮其為絳州刺史馬府君行狀，乃曰：司徒公之薨也，刺臂出血，書佛経千餘言，期以報德。又曰：其居䘮有過人行。又曰：掇其大者為行狀。託立言之君子，而圖其不朽焉。是豈盡非乎為佛之事者邪？韓子，賢人也，臨事制變，當自有權道。方其譲老氏，則曰：其見小也。坐井觀天，曰：天小者，非天罪也。又曰：聖人無常師，萇弘、師襄、老聃、郯子之徒，其賢不及孔子。孔子三人行，則必有我師。是亦謂孔子而師老聃也與？夫曽子問司馬遷，所謂孔子問禮於老聃?也。然老子固薄禮者也，豈專言禮乎？是亦在其道也。驗太史公之書，則孔子聞道於老子詳矣。

昔孟子故擯夫為楊、墨者，而韓子則與墨曰：孔子必用墨子，墨子必用孔子。不相用，不足為孔、墨。儒者不尚說乎死生鬼神之事，而韓子原鬼稱乎羅池，柳子厚之神竒而不疑，韓子何嘗膠扵一端而不自通邪？韓謂聖賢也，豈其是非不定，而言之反覆，蓋鍳在其心，抑之揚之，或時而然也。後丗當求之韓心，不必随其語也。曰：吾扵吾儒之書，見其心亦乆矣。及見李氏復性之說，益自?明，無取於佛也。曰：止渇不必柬井而飲，充飢不必擇庖而食，得子審其心，為善不亂可也，豈抑人必従於我？不然也。他書雖見乎性命之說，大較恐亦有?未盡者也。吾視本朝所撰髙僧傳，謂李習之甞聞法於道人惟儼，及取李之書詳之，其㣲旨誠若得於佛経，但其文字與援引為異耳。然佛亦稍資諸君之?明乎？曰：雖然，子盍盡子之道歟？曰：於此吾且欲諸君之易曉耳。遽盡吾道，則恐丗誕吾言而益不信也。勿巳?視吾書曰廣原教者可詳也。