尸謖祝前郷尸注前道至之節

尸謖祝前郷尸注前道至之節

釋曰此記尸謖之時祝前尸之儀也。云必先郷之爲之節者，言必先面郷尸者爲之節度也。　還出至郷尸。　注過主至之敬。

釋曰：過主人則西階上，不言及階，明主人見尸有踧踖之敬者，以其經出戸、降階及門，皆指物而言主人者，欲見階上不言西階而言主人者，欲見主人見尸有踧踖之敬，故没去階名，而云主人也。　降階至出戸。　注及至，至在此。

釋曰：言還至門，明其閒無節也者，以經自階已前，皆不言及，從階到門言及者，以其自階到門，其中道逺，故特言及以殊之，是以鄭云言還至門，明其閒無節，謂無還郷尸之節也。云降階如?時，將出門如出戸時，皆還郷尸也，經直云及門如出戸，雖不言降階如?時，以將出門如出戸，明降階如?時，故鄭約出門以明降階也。云皆還郷尸者，欲見經還者皆還郷尸也，謂郷尸乃前道也。云毎將還，必有辟退之容者，辟退，即逡巡謙讓之容貌也。云凡前尸之禮儀在此者，以儀禮一部所云前尸之禮儀在此經爲具悉者，尸出至詔降。

釋曰：尸出，祝反，入門左，北面復位者，謂祝旣送尸出，反入門復位，復上文祝入門左北面位，故云復位也。云然後宗人詔降者，謂祝復位，宗人乃詔告主人降，以其無事故也。　尸服卒者之上服，注上服至衣耳。

釋曰：上經直見主人服，不見尸服，故記人明之。云上服，對深衣在下?端者，案特牲經筮日云主人冠?端，至祭日夙興，主人服如初。是士之正祭服。?端即是卒者生時所著之祭服，故尸還服之。云不以爵弁服爲上者，祭於君之服，非所以自配鬼神者，案曽子問孔子曰：尸弁冕而出，卿大夫士皆下之。注云：爲君尸或弁者，先祖或有爲大夫士者。彼君之先祖爲士，尸服爵弁，不服?端者，子孫爲諸侯，先祖尸在中，故先祖爲士者，尸還服助祭於君之服也。云士之妻則宵衣耳者，以其經直云尸，不辨男女，士虞旣男女別尸，明經云尸可以兼男女，故鄭并云士之妻也。案特牲正祭，主婦著纚笄宵衣，明女尸亦宵衣，可知。　男男至賤者，　注異姓至適也。

釋曰：虞卒哭之祭，男女別尸，故男女別言之也。云異姓，婦也者，以男無異姓之禮故也。知經云必使異姓者，據與婦爲尸者也。不使同姓與婦爲尸者，尸須得孫列者，孫與祖爲尸，孫婦還與夫之祖姑爲尸，故不得使同姓女爲尸也。云賤者，謂庶孫之妾也，尸配尊者，必使適也者，男尸先使適孫，無適孫乃使庶孫。女尸先使適孫妻，無適孫妻使適孫妾，又無妾乃使庶孫妻，即不得使庶孫妾，以庶孫之妾是賤之極者。若然，庶孫妻亦容用之，而鄭云必使適也者，據經不使賤，有適孫妻，則先用適而言，其實容用庶孫妻法也。必知無容用庶孫者，以曽子問孔子曰：祭成喪者必有尸，尸必以孫，孫幼，使人抱之，無孫，則取於同姓可也。彼不言適，是容無適而用庶。此經男女別尸，據虞祭而言，至卒哭巳後，自禫巳前，喪中之祭，皆男女別尸。知者，案司几筵云毎敦一几，鄭注云：雖合葬及同時在殯，皆異几，體實不同。祭於廟，同几，精氣合。少牢吉祭云某妃配，是男女共尸。篇末云：是月也，吉祭，猶未配。注云：是月，是禫月也。當四時之祭月，則祭，猶未以某妃配某氏，哀未忘也。則引少牢吉祭妃配之事爲證，明禫月不當四時祭月，則不云某妃配，配則共尸可知。　無尸至如初。　注無尸至?降。

釋曰：自此盡詔降如初，論喪祭無尸之事。云無尸，謂無孫列可使者，知謂無孫列者，禮記云：無孫則取同姓之適。則大夫士祭，先取孫，無孫取同姓之適，是有孫列可使。復無同姓之適，是無孫列可使者也。云殤亦是也者，禮記曽子問云祭成喪者必有尸，明殤死無尸可知。曽子問又云宗子直有隂厭，庶殤直有陽厭，是無尸也。云禮謂衣服即位?降者，雖無尸，主人亦如葬所服，即位於西序，及?降，與有尸相似。　旣饗祭于苴。

釋曰：云旣饗者，正謂祝釋饗神辭，告之，使令祔之、安之。釋饗訖，佐食取黍稷祭于苴，　祝祝卒。　注記異者之節。

釋曰：云記異者，謂記無尸者，異於有尸，何者？有尸，祝釋孝子辭，釋辭訖，爲祝祝卒，別有迎尸巳後之事。今無尸者，祝祝卒，饗神訖，無迎尸巳後之事，故下文云不綏祭之等，是記異者之節也。　不綏至從獻。　注不綏至爲墮。

釋曰：此四事皆爲尸，是以上文有尸者。云迎尸而入，祝命佐食綏祭。又泰羮湆自門入，設于鉶南，胾四豆，設于左。又尸食之後，主人獻之後，賔長以肝從。主婦亞獻，賔長以燔從。賔長獻後亦如之。無尸，闕此四事。自羮巳下三事，皆蒙無字解之也。云不綏言獻，記終始也者，以見經無尸，具陳四事。凡祭禮以獻爲終，舉終以見始，亦得爲義。今不但言獻，記其終始，具言四事者，欲明始於綏祭，終於從獻，故鄭即云事尸之禮，始于綏祭，終於從獻者，故具言之。云綏當爲墮者，周禮守祧職云：旣祭藏其墮字，爲正，取減爲義。　主人哭，出復位。　注：於祝祝卒。

釋曰：謂祝祝卒，無尸可迎旣，無上四事，主人遂即哭，出，復戸外東面位也。　祝闔至門西。　注：門西北面位也。

釋曰：鄭此及下注皆云復位者，門西北面位者，據上文尸出，祝反入門左，北面復位也。　男女拾踊三。　注：拾，更也。三更踊。

釋曰：凡言更踊者，主人踊，主婦踊，賔乃踊三者，三爲拾也。　如食閒。注隱之至須也。

釋曰：隱之者，謂闔牖戸也，九飯之頃時節也。　祝?至啓戸。　注聲者至爲開。

釋曰：云聲者，噫歆也者，若曲禮云將上堂，聲必揚，故云將啓戸，警覺神也。　主人入，　注親之。

釋曰：云親之者，啓牖郷是親之事。主人無事而入者，是主人親至神所恭敬之事也。注牖先至在左。

釋曰：云牖先闔後啓，扇在内也者，見上文闔牖，戸闔時牖先言。此經上云主人入，祝從，乃言啓牖，是戸先開乃啓牖，故須解之，扇在内也。云郷，牖一名也者，案詩云塞郷墐戸。注云：郷，北出牖也。與此注不同者，語異義同。北牖名郷，郷亦是牖，故云牖一名也。云如初者，主人入，祝從入，在左者，鄭以經如初之文在牖郷之下，恐人以爲啓牖郷如初，上旣無啓牖郷之事，明據主人與祝位如初也。　主人哭出，復位。　注：堂上位也。

釋曰：案下文云宗人詔降如初，注云：詔主人降之，乃降堂。明此復位者，復堂上東面位也。　注祝復至褻也。

釋曰：鄭知祝與佐食位如此者，見上經云主人即位于堂，衆主人及兄弟賔即位于西方，佐食即賔也，故知佐食言復位，復西方可知。知祝復位，復門西北面位者，上經祝入門左北面，注，不與執事同位，接神尊也。明此祝復位，復門西北面位可知。云不復設西北隅者，重閉牖戸，褻也者，上經有尸者有隂厭，有陽厭，無闔牖戸之事。今無尸者，隂厭時闔牖戸，今更設饌於西北隅，復更闔牖戸，爲褻瀆，故不爲也。　宗人詔降如初。　注初賛至降之。

釋曰：此降，謂禮畢降堂也。上經云賛闔牖戸，主人降，賔出，注云：宗人詔主人降。彼謂降堂，故鄭知此云如初，亦如上經詔降也。始虞用柔日。　注葬之至其靜。

釋曰：自此下盡哀薦成事，論初虞、二虞、三虞、卒哭，明三者之祭饗神辭及用日不同之事。云葬之日，日中者，上文云日中行事是也。葬用丁亥，是柔日，葬始虞用日中，故云始虞用柔日也。　注敢昧至剛鬣，釋曰：敢，昧冒之辭者，凡言敢者，皆是以卑觸尊，不自明之意，故云昧冒之辭。云豕曰剛鬣者，下曲禮文。　香合注黍也至薦上，　釋曰：案下曲禮云黍曰香合，粱曰香萁，稷曰明粢是也。云大夫士於黍稷之號，合言普淖而巳，此言香合，蓋記者誤耳者，曲禮所云黍稷別號者，是人君法。特牲、少牢黍稷合言普淖，此別號黍爲香合，下特號稷爲普淖，故知記誤也。云辭次黍，又不得在薦上者，依設薦法，先設菹醢，次設俎，後設黍稷。今黍在嘉薦之上，此亦記者之誤，故鄭非之也。若然，俎在後，今絜牲在黍上者，祭以牲爲主，故先言，非設時在前也。　嘉薦，普淖。　注嘉薦至號云　釋曰：言故以爲號云者，鄭以意解之，無正文，故言云以疑之，　明齊溲酒。　注明齊至爲醙　釋曰：云言以新水溲釀此酒也者，鄭以溲水邊爲之，與縮字義異，謂以新水漬麴，乃溲釀此酒。又引郊特牲明水涗齊，貴新也者，彼注云：涗猶清也。五齊濁，泲之使清，謂之涗齊，及取明水，皆貴新也。據彼注，明水，則周禮司烜氏所取月中之水，與此明齊新水別。鄭引之者，彼此雖異，引之直取新義是同，故引爲證，非謂爲一物也。言或曰當爲明視，謂兔腊也者，士祭有兔腊，是故或有人作如此說。云今文曰明粢，粢稷也，皆非其次者，若以明齊當爲明視，作兔腊解者，應在上，與牲爲次，何因退在下？今文又爲稷解者，上巳云普淖兼黍稷，何用又見稷也？故知二者皆非其次也。若然，特牲、少牢無腊號，以小物略之，　哀薦祫事。　注始虞至古事。

釋曰：始虞謂之祫事者，主欲其祫先祖也者，案公羊傳文二年云：大祫者何？合祭也。合先君之主於大廟。故此鄭亦以祫爲合而言。但三虞卒哭後，乃有祔祭，始合先祖始虞而巳。言祫者，鄭云以與先祖合爲安，故下文云適爾皇祖某甫，是始虞預言祫之意也。　注丁日至言耳釋曰：己日再虞者，以其後虞用剛日，初虞、再虞皆用柔日，始虞用丁日，隔戊日，故知再虞用己日。云祝辭異者，一言耳者，一言或有一句爲一言，若論語云一言以蔽之，曰思無邪是也。今此一言，則一字爲一言，謂數一虞云祫，再虞云虞，三虞云成是也。　三虞至成事。　注當祔至爲它。

釋曰：鄭云當祔於祖廟，爲神安於此者，却解初虞、再虞、稱祫稱虞之意。今三虞改用剛日，將祔於祖，取其動義故也。云士則庚日三虞，壬日卒哭者，以其已日爲再虞，後改用剛日，故次取庚日爲三虞也。卒哭亦用剛日，故庚後降辛日，取壬日爲卒哭。云祝辭異者，亦一言耳者，改虞爲成，是一言也。云他謂不及時而葬者，謂有故及家貧，不及三月，因三日殯日即葬於國北。引喪服小記者，彼鄭注云：報讀爲赴疾之赴，謂不待三月，因殯日虞，所以安神，以送形而往，迎魂而反，而須安之，故疾虞三月而後卒哭者，謂卒去無時之哭。鄭云：卒哭待哀殺，故至三月待尋常葬後，乃爲卒哭祭。云然則虞卒哭之閒有祭事者，亦用剛日者，以虞卒哭巳是剛日，他祭在後，故亦用剛日也。云其祭無名，謂之他者，謂虞卒哭，祔祥皆有名，此則無名，故謂之他。云文不在卒哭上者，此他祭在卒哭上，今退在卒哭下者，以其非常，又非祭故也。引檀弓者，證卒哭辭稱成事之義。但卒哭爲吉祭者，喪中自相對。若據二十八月後吉祭而言，禫祭已前，揔爲喪祭也。若然，此經云三虞與卒哭，哀薦成事明文，而鄭注檀弓云：卒哭而祭，其辭蓋曰哀薦成事。言蓋疑之者，以鄭君以前有人解云：三虞與卒哭同爲一事，解之者，鄭故疑卒哭之辭而云蓋也。是以雜記云：上大夫之虞也少牢，卒哭成事，祔皆大牢。鄭注云：卒哭成事，祔言皆，則卒哭成事祔與虞異矣。是微破前人三虞與卒哭同解者也。　獻畢未徹乃餞。　注卒哭至爲踐。　釋曰：自此盡不脫帶，論卒哭之祭未徹餞尸於寢門外之事。鄭云卒哭之祭者，案上文直云獻畢未徹乃餞，不言卒哭，鄭知是卒哭之祭者，以其三虞無餞尸之事，明旦祔於祖，入廟乃有餞尸之禮，故鄭據卒哭而言。若然，三虞不餞尸者，以其三虞與卒哭同在寢，祔則在廟，以明旦當入廟，以其易處郷尊所，故特有餞送尸之禮也。引詩者，彼生人餞行人之禮爲行始，此祭祀餞尸之禮，亦郷祖廟爲行始，事雖異，餞送飲酒是同，故引爲證也。知旦將始祔於皇祖者，下云明日以其班祔，鄭云卒哭之明日也。是明日之旦也。注少南至廡也。

釋曰：云少南，將有事於北者，正謂下文云尸出門右南面巳下是也。云有?酒，即吉也者，以其虞祭用醴酒，無?酒，至卒哭云如初，則與虞祭同。今至餞尸用?酒，酒則尋常祭祀之酒，非醴酒，故云即吉也。云此在西，尚凶也者，以其吉祭，祭尊在房戸之閒，至於虞祭，尊在室，是凶。今卒哭餞尸，尊在門西，不在門東，是尚凶，故變於吉也。注乾肉至爲蹙。

釋曰：云涼州烏翅者，經云乾肉折俎，則漢時乾脯似之，故鄭以今曉古也。　尸出至席從。　注祝入至事也。

釋曰：云祝入，亦告利成，入前尸，尸乃出者，雖餞行飲酒，尸將起之時，祝亦如虞祭告云利成，尸乃興，以前尸也。知几席，素几葦席也者，上經初虞云素几葦席在西序，至及再虞、三虞及卒哭皆如初，不見更設几席之文，明同初虞用素几葦席。今卒哭祭，未餞尸於門外，明是卒哭之几席，故知是素几葦席也。　尸出門右南面。　注俟設席也。

釋曰：知俟設席者，尸在門右南面，在坐北立，下即云席設之事，明俟設席也。　注婦人出者重餞尸。

釋曰：婦人有事，自堂及房而巳。今出寢門之外，故云重餞尸也。尸即至在南。　注朐至於吉。

釋曰：云主人拜送者，案上祭云主人其拜，特牲亦云拜送，則拜時吉凶同也。云屈者在南，變於吉者，案曲禮云：以脯脩置者，左朐右未。鄭云：屈中曰朐。則吉時屈者在左。今尸東面而云朐在南，則是凶禮屈者在右末，頭在左，故云變於吉也。　注反之至有終。

釋曰：鄭知反之，反於佐食者，經云佐食授嚌，尸受，振祭，嚌嚌訖，而云反之，明反與佐食，佐食乃反於俎可知也。云尸奠爵禮有終者，上經云三獻尸皆有酢，今餞尸，三獻皆不酢而奠之，是爲禮有終。謂若主人拜送賔不荅拜，亦是禮有終也。　注男女至作休。

釋曰：鄭知男女從尸，男由左，女由右者，約上文男子在南，婦人在北，南爲左，北爲右，因從此位便，故知男子由左，婦人由右也。云從尸不出大門者，由廟門外無事尸之禮也者，在廟以廟爲限，在寢門外以大門爲限。正祭在廟，廟門外無事尸之禮。今餞尸在寢門外，則大門外無事尸之禮，故鄭舉正祭況之。從尸不出大門外，取正祭比之，故注云由廟門外，無事尸之禮也。　尸出門哭者，上　注以餞至廟門，釋曰：鄭意所以尸出大門哭者便止者，正以餞於寢門，以大門爲限，似事尸在廟門爲限，故鄭云大門猶廟門也。　賔出至稽顙。　注送賔至門外。

釋曰：上從尸不出大門者，有事尸限，故不出大門送之。送賔於大門外，自是常禮，故云送賔拜于大門外。但禮有終賔，無荅拜之禮也。　主婦亦拜賔　注女賔至掖門。

釋曰：上主人送男賔，故知此主婦拜女賔也。云不言出拜送之於闈門之内者，決上文男主拜男賔言出送，此明主婦送女賔于門之内，以其婦人送迎不出門，見兄弟不踰閾故也。云闈門如今東西掖門者，案爾雅釋宫云：宫中之門謂之闈。則闈門在宫内。漢時宫中掖門在東西，若人左右掖，故舉以爲況也。　丈夫至門外。　注旣卒至爲稅。

釋曰：云旣，卒哭當變麻，受之以葛也者，喪服鄭注云：大夫以上虞而受服，士卒哭而受服。士亦約此文而言也。云夕日則服葛者，爲祔期者，今日爲卒哭祭，明旦爲祔，前日之夕爲祔祭之期，變麻服葛，是變重從輕。明旦亦得變，不要夕期之時變之。夕時言變麻服葛者，鄭云爲祔期，是因祔期即變之，使賔知變節故也。　入徹，主人不與。　注入徹至爲豫。

釋曰：鄭知入徹是大功以下者，見曽子問云士祭不足，則取於兄弟大功以下者，經云入徹，主人不與，明取大功、小功、緦麻之等入徹也。云言主人不與，則知丈夫婦人在其中者，上文直言丈夫說絰，不辨親䟽，下文婦人脫首絰，不辨齊斬婦人。此云入徹，據大功以下，則此文入徹，主人不與之中，丈夫婦人兼有可知。以其平常祭時，諸宰君婦廢徹不遲，則凶祭丈夫婦人亦在，但齊斬不與徹耳。　婦人至說帶。　注不脫至葛帶。

釋曰：知齊斬，婦人帶不變也者，案喪服小記云：齊衰帶惡笄以終喪。鄭云：有除無變。舉齊衰，則斬衰帶不變可知。齊斬帶不變，則大功巳下變可知。云婦人少變者，以其男子旣葬，首絰?帶俱變，男子陽多變，婦人旣葬，直變首絰，不變帶，故云少變也。云而重帶，帶，下體之上也者，對男子陽重首在上體，婦人隂重?，?是下體，以重下體，故帶不變也。云大功小功者葛帶者，案大功章云布衰裳，牡麻絰纓，布帶三月，受以小功衰，即葛九月者，又案小功章云布衰裳，澡麻帶，絰五月者，二者章内皆男女俱陳，明大功、小功婦人皆葛帶可知。云時亦不說者，未可以輕文變於主婦之質者，變是文，不變是質，不可以大功以下輕服之文，變主婦重服之質，故經直見主婦，不見大功以下也。云至祔，葛帶以即位者，此鄭解大功以下，雖夕時未變麻服葛，至祔日亦當葛帶即位也。知大功以下夕時未變麻服葛者，以其與主婦同在廟門外，主婦不變，大功以下亦不變。若然，夕時不變，夕後入室可以變，故至祔旦以葛帶即位也。引檀弓者，亦證齊衰婦人不葛帶之事。　無尸至踊三。　注以餞至爲筵。

釋曰：自此至賔出，論卒哭祭無尸可餞之事。云几席設如初者，雖無尸，送神不異，故云如初，故鄭云餞尸者本爲送神也。云丈夫婦人亦從几席而出者，以其云出，几席設如初，即云拾踊三，明在門外有尸行禮之處，即知丈夫婦人從几席出可知。言亦者，亦餞尸之時也。　死三至卒哭，　注謂士至或殊。

釋曰：自此盡他辭，一也。論記人所記，其義或殊，是以更有此文也。云遂卒哭，不言三虞者，是記人略言之。注云謂士也者，以其此篇是士虞，故知三日三月，據士而說。引雜記者，見大夫巳上與士異者，以其王制大夫士同有三日而殯，三月而葬之文。雜記云：大夫亦同三月而葬，卒哭，則士云三月，大夫五月。卒哭之月不同者，曲禮云：生與來日，死與往日。鄭云：與猶數也。生數來日，謂成服杖以死來日數也。死數往日，謂殯斂以死日數也。大夫以上，皆以來日數。若然，士云三日殯，三月葬，皆通死日、死月數。大夫以上殯葬皆除死日、死月數，是以士之卒哭得葬之三月内，大夫三月葬，除死月，通死月則四月。大夫有五虞，卒哭在五月。諸侯巳上，以義可知。云此記更從死起，異人之閒，其義或殊者，上巳論虞卒哭，此記更從始死記之，明非上記人，是異人之閒，其辭或殊，更見記之事，其實義亦不異前記也。將旦而祔則薦。　注薦謂卒哭之祭。

釋曰：謂卒哭之祭，日將旦而祔則薦，薦謂卒哭之祭。云祔則薦者，記人見卒哭之祭爲祔而設，故連文云將旦而祔，則爲此卒哭而祭也。　卒辭至尚饗。　注卒辭至爲齊。　釋曰：云卒辭，卒哭之祝辭者，謂迎尸之前，祝釋孝子辭云爾。云不稱饌，明主爲告祔也者，但卒哭之祭，實有牲饌，而不稱者，以其卒哭祭，主爲告神，將祔於祖而設牲饌，故不言也。　女子至某氏。　注女孫祔於祖母。

釋曰：此女子謂女未嫁而死，或出而歸，或未廟見而死，歸葬女氏之家，旣葬祔于祖母也。　注不言至某氏，釋曰：此對上文孫祔于祖，而云祔于爾皇祖某甫。此則不曰爾，而變曰孫婦，婦差䟽，故不云爾也。若然，上女子亦不云爾者，文承孫下云爾可知。直言其皇祖妣，異者耳。　其他辭一也。　注來日至尚饗。

釋曰：他辭一者，正謂來日某隮祔尚饗，女子及孫婦皆有此辭，故云其他辭一也。其祔女子云：來日某隮祔爾于爾皇祖妣某氏尚饗。其孫婦云：來日某隮祔孫婦於皇祖姑某氏尚饗。　饗辭至之饗。　注饗辭至孝子。

釋曰：饗辭，勸強神之辭也者，案特牲禮：迎尸入室，尸即席坐，主人拜妥尸，尸荅拜，執奠，祝饗。鄭云：勸強之也。其辭引此。士虞記則冝云：孝孫某圭爲孝，薦之饗。當此時爲之。凡吉祭饗尸曰孝子者，此一辭說三虞卒哭勸尸辭，若祔及練祥吉祭，其辭亦用此，但改哀爲孝耳，故鄭云凡以該之也。　明日以其班祔。　注卒哭至爲胖。

釋曰：引喪服小記者，彼解中猶閒也。一以上祖又祖孫祔祖爲正。若無祖，則祔于髙祖，以其祔必以昭穆，孫與祖昭穆同，故閒。一以上，取昭穆相當者。若婦則祔于夫之所祔之妃，無亦閒一以上。若妾祔，亦祔于夫之所祔之妾，無則易牲，祔女君也。云凡祔巳，復于寢，如旣祫主反其廟者，案文二年公羊云：大事者何？大祫也。大祫者何？合祭也。毁廟之主，陳于大祖，未毀廟之主皆?，合食于大祖。又案曽子問云：天子諸侯旣祫祭主各反其廟。今祔于廟，祔巳復于寢。若大夫士無木主，以幣主其神。天子諸侯有木主者，以主祔祭訖，主反于寢。如祫祭訖，主反廟相似，故引爲證也。云練而後遷廟者，案文二年經云丁丑，作僖公主。榖梁傳曰：作僖公主，譏其後也。作主壞廟有時日，於練焉壞廟。壞廟之道，易檐可也，改塗可也，是練而遷廟。引之者，證練乃遷廟，祔遷于寢。案左氏僖公三十三年傳云：凡君薨，卒哭而祔，祔而作主，特祀於主，烝甞禘於廟。服注云：特祀于主，謂在寢烝甞禘於廟者，三年喪畢，遭烝甞，則行祭皆於廟。言遭烝甞乃於廟，則自三年巳前，未得遷于廟而禘祭。此賈、服之義，不與鄭同。案春官鬯人職云：廟用卣。鄭注云：廟用卣者，謂始禘時自饋食始。以此言之，鄭義若於三年後四時當祭，在廟用彞，盛鬱必用卣，中尊獻象等，以盛鬯酒而巳。故鄭取榖梁練而遷廟，特祀新死者於廟，故用卣也。若然，唯祔祭與練祭祭在廟，祭訖，主反於寢。其大祥與禫祭，其主自然在寢祭之。案下文禫月，逢四時吉祭之月，即得在廟祭，但未配而巳。又?鳥詩鄭注云：君喪三年，旣畢，歸於其廟，而後祫祭于大祖，明年春，禘于羣廟。若如此言，則三年喪畢，更有特禘者，鄭意除練時特禘，三年喪畢，更有此特禘之禮也。　沐浴，櫛，搔翦。　注彌自至爲鬋。

釋曰：云彌，自飾也者，上文虞沐浴不櫛，注云：自㓗清不櫛，未在於飾。鄭雖不言，不在於飾，沐浴少飾，今祔時櫛，是彌自飾也。　用專至脰膉　注專猶至嗌也。

釋曰：云折俎，謂主婦以下俎者，鄭知折俎是主婦以下俎者，特牲記云主婦俎觳折，佐食俎觳折，少牢云主婦俎臑折是也。　其他如饋食。　注如特至明矣。

釋曰：云如特牲饋食之事者，知不如士虞饋食禮者，虞不致爵，則夫婦無俎矣。上文有俎，則祔時夫婦致爵，以祔時變麻服葛，其辭稱孝。夫婦致爵，與特牲同，故云如特牲饋食之事也。或云以左胖虞，右胖祔者，當鄭君時，有人解者云：虞祭與祔祭共用一牲，各用一胖，以左胖爲虞祭，右胖爲祔祭，不是，故鄭破之。云今此經云如饋食，謂如特牲饋食之禮，尸俎用右胖，解之，主人俎左臂，左胖之臂以爲虞祭，主人豈得復取虞時左胖之臂而用之乎？明不然矣。　用嗣尸。　注虞祔至筮尸。

釋曰：言用嗣尸，則從虞以至祔祭，唯用一尸而巳。云虞祔尚質，未暇筮尸者，以其哀未殺，故云尚質，未暇筮尸。若然，練祥則筮尸矣，故喪服小記云練筮日筮尸，大祥筮尸可知。是以鄭上文注云：餞尸，旦將始祔于皇祖。是用一尸也。　注稱孝者，吉祭。

釋曰：對虞時稱哀。案檀弓虞爲喪祭，卒哭爲吉祭，卒哭旣爲吉祭。祔在卒哭後，亦是吉祭，故鄭以吉祭言之也。　用尹祭。　注尹祭至誤矣。

釋曰：鄭知尹祭是脯者，下曲禮云脯曰尹祭，故知也。但曲禮所云是天子諸侯禮用脯號。案特牲、少牢無云用脯者，故云大夫士祭無云脯者，唯上餞尸有脯，此非餞尸。今不言牲號而云尹祭，亦記者誤也。以其上文初虞云敢用絜牲剛鬣，今不言牲號而云尹祭，是記人誤。云亦者，亦上文香合也。　注普薦至爲醙。

釋曰：知普薦是鉶羮者，案上文虞禮及特牲皆云祝酌奠于鉶南，則鉶在酒前而設，此亦普薦在酒上，故知也。但虞禮一鉶，此云饋食，則與特牲同二鉶，故云普薦也。云不稱牲，記其異者，對與初虞之等稱牲，但記其異，雖不說牲之號，有號可知也。若然，云記其異者，所以嘉薦、普淖、普薦、溲酒與前不異，記之，以其普薦與前異，將言設薦在普淖後，溲酒前，故并言其次耳。　適爾至尚饗　注欲其至之乎。

釋曰：云欲其祔合兩告之者，欲使死者祔於皇祖，又使皇祖與死者合食，故須兩告之，是以告死者曰適爾皇祖某甫，謂皇祖曰隮祔爾孫某甫，二者俱饗，是其兩告也。引曽子問者，案彼鄭注：象有凶事者聚也。云卒哭成事而後，主各反其廟者，至祔須得祖之木主，以孫祔祭故也。天子諸侯有木主，可言聚與反廟之事。大夫無木主，聚而反之，故云無主，則反廟之禮未聞。云以其幣告之乎者，曽子問云：無遷主，將行，以幣帛爲主命。此大夫士或用幣以依神而告使聚之，無正文，故云乎以疑之。　朞而小祥　注小祥至作基。

釋曰：自祔以後，至十三月小祥，故云朞而小祥。引檀弓者，彼謂顔回之喪，饋祥肉於孔子而言。彼云饋，此云歸者，饋即歸也，故變文言之。引之者，證小祥是祭，故有肉也。　曰薦，此常事。　注祝辭之異者，謂小祥辭與虞祔之辭有異。異者，以虞祔之祭非常，一期天氣變易，孝子思之而祭，是其常事，故祝辭異也。云朞而祭，禮也者，喪服小記文。案彼云：期而祭，禮也。期而除喪，道也。祭不爲除喪也。注云：此謂練祭也。禮，正月存親，親亡至今而期，期則冝祭。期，天道一變，哀惻之情益衰，衰則冝除，不相爲也。是以謂小祥祭爲常事也。　又朞至祥事。　注：又復也。

釋曰：此謂二十五月大祥祭，故云復朞也。變言祥事，亦是常事也。　中月而禫。　注中猶至爲導。

釋曰：知與大祥閒一月，二十七月禫，徙月樂，二十八月復平常正作樂也。云禫之言澹澹然平安意也者，禫月得無所不佩，又於禫月將郷吉祭，又得樂懸，故云平安意也。但至後月，乃是即吉之正也。是月至未配。　　注是月至尚饗。

釋曰：謂是禫月禫祭，仍在寢。此月當四時吉祭之月，則于廟行四時之祭於羣廟，而猶未得以某妃配，哀未忘，若喪中然也。言猶者，如祥祭以前，不以妃配也。案禮記云：吉事先近日，喪事先逺日。則大祥之祭，仍從喪事，先用逺日，下旬爲之。故檀弓云：孔子旣祥五日，彈琴而不成聲，十日而成笙歌。注：踰月且異旬也。祥亦凶事，先逺日。案此禫言澹然平安，得行四時之祭，則可從吉事，先近日，用上旬爲之。若然，二十七月上旬行禫祭於寢，當祭月，即從四時祭於廟，亦用上旬爲之。引少牢禮者，證禫月吉祭未配，後月吉，如少牢配可知也。

儀禮䟽卷第四十三