春秋左氏傳序

春秋左氏傳序

杜元凱：

春秋者，魯史記之名也。記事者，以事繫日，以日繫月，以月繫時，以時繫年，所以紀逺近，别同異也。故史之所記，必表年以首事。年有四時，故錯舉以爲所記之名也。周禮有史官，掌邦國四方之事，達四方之志。諸侯亦各有國史，大事書之於策，小事簡牘而已。孟子曰：楚謂之檮杌，晉謂之乘，而魯謂之春秋，其實一也。韓宣子適魯，見易象與魯春秋，曰：周禮盡在魯矣，吾乃今知周公之德與周之所以王。韓子所見，蓋周之舊典禮經也。

周德既衰，官失其守，上之人不能使春秋昭明，赴告䇿書，諸所記注，多違舊章。仲尼因魯史䇿書成文，考其真偽，而志其典禮。上以遵周公之遺制，下以明將來之法。其教之所存，文之所害，則刋而正之，以示勸戒。其餘則皆即用舊史，史有文質，辭有詳略，不必改也。故傳曰：其善志。又曰：非聖人孰能脩之。蓋周公之志，仲尼從而明之。左丘明受經於仲尼，以爲經者不刋之書也。故傳或先經以始事，或後經以終義，或依經以辨理，或錯經以合異，隨義而發，其例之所重，舊史遺文，略不盡舉，非聖人所脩之要故也。身爲國史，躬覽載籍，必廣記而備言之。其文緩，其㫖逺，將令學者原始要終，尋其枝葉，究其所窮，優而柔之，使自求之；饜而飫之，使自趨之。若江海之浸，膏澤之潤，渙然冰釋，怡然理順，然後爲得也。其發凡以言例，皆經國之常制，周公之垂法，史書之舊章。仲尼從而脩之，以成一經之通體。其微顯闡幽，裁成義類者，皆據舊例而發義，指行事以正褒貶。諸稱書、不書、先書、故書、不言、不稱、書曰之類，皆所以起新舊，發大義，謂之變例。然亦有史所不書，即以爲義者，此蓋春秋新意，故傳不言凡，曲而暢之也。其經無義例，因行事而言，則傳直言其歸趣而已，非例也。故發傳之體有三，而爲例之情有五。一曰微而顯，文見於此，而義起於彼，稱族尊君命，舍族尊夫人，梁亡；城縁陵之類是也；二曰志而晦，約言示制，推以知例，參㑹不地，與謀曰及之類是也；三曰婉而成章，曲從義訓，以示大順，諸所諱辟，璧假許田之類是也；四曰盡而不汙，直書其事，具文見意，丹楹刻桷，天王求車，齊侯獻捷之類是也。五曰懲惡而勸善，求名而亡，欲蓋而章，書齊豹盜三叛人名之類是也。推此五體以尋經傳，觸類而長之，附于二百四十二年行事，王道之正，人倫之紀備矣。

或曰：春秋以錯文見義，若此所論，則經當有事同文異而無其義也。先儒所傳，皆不其然荅？曰：春秋雖以一字爲褒貶，然皆湏數句以成言，非如八卦之爻可錯綜爲六十四也。固當依傳以爲斷。古今言左氏春秋者多矣，今其遺文可見者十數家，大體轉相祖述，進不成爲錯綜經文以盡其變，退不守丘明之傳。於丘明之傳有所不通，皆没而不説，而更膚引公羊、穀梁，適足自亂。預今所以爲異，專脩丘明之傳以釋經。經之條貫必出於傳，傳之義例揔歸諸凡。推變例以正襃貶，簡二傳而去異端，蓋丘明之志也。其有疑錯，則備論而闕之，以俟後賢。然劉子駿創通大義，賈景伯父子、許惠卿皆先儒之美者也。末有穎子嚴者，雖淺近亦復名家，故特舉劉、賈、許、穎之違，以見同異。分經之年與傳之年相附，比其義類，各隨而解之，名曰經傳集解。又别集諸例及地名、譜第、歷數，相與爲部，凡四十部、十五巻，皆顯其異同，從而釋之，名曰釋例。將令學者觀其所聚異同之説，釋例詳之也。

或曰：春秋之作，左傳及穀梁無明文，説者以爲仲尼自衛反魯，脩春秋，立素王，丘明爲素臣。言公羊者亦云黜周而王魯，危行言孫，以辟當時之害，故微其文，隱其義。公羊經止獲麟，而左氏經終孔丘卒。敢問所安荅？曰：異乎余所聞。仲尼曰：文王既没，文不在兹乎？此制作之本意也。歎曰：鳯鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！蓋傷時王之政也。麟鳯五靈，王者之嘉瑞也。今麟出非其時，虛其應而失其歸，此聖人所以爲感也。絶筆於獲麟之一句者，所感而起，固所以爲終也。

曰：然則春秋何始於魯隱公荅？曰：周平王，東周之始王也。隱公，讓國之賢君也。考乎其時則相接，言乎其位則列國，本乎其始則周公之祚胤也。若平王能祈天永命，紹開中興，隱公能弘宣祖業，光啓王室，則西周之美可尋，文武之迹不墜。是故因其歷數，附其行事，采周之舊，以㑹成王義，垂法將來。所書之王，即平王也；所用之歷，則周正也；所稱之公，即魯隱也。安在其黜周而王魯乎？子曰：如有用我者，吾其爲東周乎！此其義也。若夫制作之文，所以章往考來，情見乎辭，言髙則㫖逺，辭約則義微，此理之常，非隱之也。聖人包周身之防，既作之後，方復隱諱以避患，非所聞也。子路欲使門人爲臣，孔子以爲欺天，而云仲尼素王，丘明素臣，又非通論也。先儒以爲制作三年，文成致麟，既已妖妄，又引經以至仲尼卒，亦又近誣。據公羊經止獲麟，而左氏小邾射亦不在三叛之數，故余以爲感麟而作，作起獲麟，則文止於所起，爲得其實。至於反袂拭面，稱吾道窮，亦無取焉。