決對傅奕廢佛僧事

決對傅奕廢佛僧事

釋明槩

僧明槩言：槩聞三皇綂天，五帝御㝢。道含弘而逺大，德普覆而平均。敷善教以訓民，布慈心而育物。逮乎中古，其道弗虧。故漢武欽明，見善而弗及；顯宗睿哲，體道而弗居。遂能紆屈尊儀，甘泉禮金人之瑞；翹想夢寐，德陽降銅像之徵。於是秦景西遊，越流沙而訪道；摩騰東入，跨葱嶺而傳真。遂得化漸漢朝，寺興白馬之號，道流晉世。刹建青龍之名。其間盛寫尊儀競崇寺塔。騰慧雲於落仞。涌法水於窮源。驅有識於福林。登蒼生於善地。開闡佛法昭化愚矇。故得永平季年嘉瑞臻集。慶雲流潤湛露凝甘。澤馬騰驤神雀翔集。朱英吐合穎之秀。紫葩生連理之枝。可謂不世之奇徵。非常之嘉瑞者也。於是西域入侍南越歸仁。偃革休兵銷金罷刃。豈不由感聖降靈奉戒行善。精誠昭著貫達幽明者哉。故書云。天生神物以祚聖人。無德斯隱。有道則見。著之惇史可得而詳。惟我大唐膺期啓運。握機御曆。誕命建家。初起義則道叶百靈。始登圖則威加萬國。故世充化及。授首於東都。建德武周。櫬身於北朔。荆吳剋定。秦隴廓清。方應駕七寶而飛行。導千輪而輕舉。巍巍弗與，蕩蕩誰名。功既成焉，事亦畢矣。加以畱心佛法。眷言匡護。故莊嚴總持。再興九級。沙門釋子更度千人。像化彌盛於前朝，寺塔更興於聖世。方頂戴三寶，弘護四依。合掌低頭，忘帝王之貴；歛心屈膝，盡至敬之誠。槩自慶遭逢，屬此嘉運，方願息心淨刹，畢志玄門。懔厲六時，以酬聖世之德；翹勤五體，用報罔極之恩。而奕忽肆狂言，上聞朝聽，輕辭蔑聖，利口?賢，出語醜於梟音，發聲毒於鴆響，專欲破滅佛法，毁廢衆僧，割斷衣糧，減省寺塔，其故何也？奕曾爲道士，惡妬居懷，故毀聖劣凡，讚愚勝智，以下誇上，用短加長，違理悖情，一至於此。但讒言害德，偏聽傷賢，故宋受子罕之言，囚於墨翟；魯信季孫之說，逐於尼丘。二子之賢，弗能自免；八條之?，或累於人。然後

主上欽明，弗容讒慝，縱其三至，寧致一疑。但浮雲在天，白日有時虧照；遊翳拂日，陽精爲之不明。而傅奕浮辭，迷於視聽，情理眩惑，言語混淆，弗可專聽，豈應偏信。請共決對，存毀分甘。槩忝在緇徒，預參法侣，忽聞誹?，寧不深傷？縱迴刃刳心，未以爲痛；抽刀斮髓，詎以爲殘。?讟之深，傷酷甚此。經云：亡身護法，没命弘道，此其時也。方抽腸瀝膽，報邪逆之仇讎；申表獻誠，雪師父之?辱。冒昧忤聽，追用驚惶。謹言

謹奏。決破傅奕?佛毁僧事八條，列之如左：

第一、決破僧尼六十已還，簡令作丁兵，強農勸事。

槩聞至理絶言，本出毁譽之外；玄宗離說，寔超語黙之端。然物情不悟，寄言深淺，世道多惑，假示精麤。故有内外道殊，邪正說異，凡聖位别，大小教分。若以同㑹一乘。豈執之以?佛。終趣極果。不封之以謬真。譬千川之赴滄溟。萬流之歸巨海。内外明證。豈虚言哉。故法華言。於諸過去佛。現在或滅度。若有聞法者。無一不成佛。又?槃經言。一切衆生皆有佛性。究竟皆當成得佛道。又道家法輪云。若見沙門思念無量。願早出身以習佛真。若見佛圖思念無量。當願一切普入法門。又靈寶洞玄真一經云。衆真高仙已得佛道。又靈寶太上秘要經云。各於現在同得佛道。故知不二妙門終須齊入。唯一極果要必同登。苟執異端自貽迷墜。近代學者，率意庸愚，偷竊真言，安置僞典。故五道輪轉，託作仙經；三千威儀，假稱道戒。詣佛受法，改作天尊。勤行作佛，轉爲金闕，本行迴爲本相，佛言題作道言。横託佛法之威儀，倣習衆僧之法式。或持真當僞，詎識是非，飜正入邪，豈知顛倒？事同癡賊，竊狐裘而反披。有?愚夫。盗珠瓔而倒著。如斯條?。數亦衆多。略舉二三。不可覼縷。但傅奕曾爲道士。身服黄衣。不遵李老無爲之風。專行張陵兵吏之法。或身爲米賊。聚歛無端。名稱鬼卒，呪咀寧忌。湯沐梳櫛。與俗既同。耽荒愛慾。將世何别。加以内懷嫉意外肆狂言。誹?紛紜罵詈重疊。此而可忍孰不可容。今依事條次第決破。願垂聖鑒少詳覽焉。

奕言。衆僧剃髮染衣。不謁帝王。違離父母。非忠孝者。今之道士戴幘冠巾。應拜時君。在家侍養爲忠孝不。今既不然。豈獨偏責。夫論忠者。事君以盡命。狥義以忘身。孝者奉親竭誠。存沒以資濟。故道安直諫以輔秦。佛圖忠言以匡趙。目連捧鉢而飼母。釋迦擔棺而葬親。寧國濟家。豈非忠孝也。不如道士張魯亂於漢朝。孫恩反於晉國。陳瑞習道而夷族。公旗學仙而滅門。亂國破家。豈有忠孝也。

又言。衆僧仇疋内通。衣形外隔。夭胎殺子。違禮逆天者。今道士既含氣修齋。交接受道。應護胎生子。順理合天。此則伉儷久成。隂陽本合。而無産孕。真是夭胎。宜簡令作民。使其養子。增加户口。添足兵丁。豈非益國利民者乎。又言。僧有十萬，六十已還，簡令作丁，則兵強農勸者。夫論兵強者，尋衆僧之?，稟如來之教，食唯米麫之素，供唯芋蒻之質。體瘠力羸，心虚氣弱，不折生草，詎踐蜫蟲。習忍修慈，好生惡殺，對敵多怯，下手必疑，徒勞行陣，無益兵勢也。如論道士，人足數萬，祭三事五，受禁，行符章奏，必宰雞肫，祭醮要求酒脯，臠膾醑醪，恣其醉飽。體肥力壯，心勇氣強，安忍無親，惡生好殺。臨陣必勇，下手不疑。列以軍伍，決強兵勢。若校其力，則道士強；論其德，衆僧勝。去取之宜，斷可知矣。

若言躬耕力作，以爲農勸者，此由局見，未是通途。夫俗不可以一禮齊，政不可以一道治，士不可以一行取，民不可以一業成。故漢書貨殖部云：古之四民不得雜處。士相與言仁義於閒宴，工相與議?巧於官府，商相與語財利於市井，農相與議稼穡於田野。此四者各安其居而樂其業。故得財成天地之宜，用資國家之利。今者衆僧亦各有業，論其内以慈忍推心，即是士之仁義；語其外權巧化物，即是工之?能；談其行以施報相酬，即是商之市井；語其道以自他兼濟，即是農之力田。此則克誠可以感鬼神，唯德能以動天地，運慈心以降澤，布恩惠以潤時。故善政者，驟雨隨車，飛螟避境，隴麥?穟，成禾九栽。蓋由善政之功，匪唯懃農之力者矣。

又言欲令衆僧拜謁帝王，編於朝典者，此之一見，迷倒最深。既自落坑，引他墜井，欲令同陷，其可得乎？昔桓玄篡逆，狂勃無道，已有此論。朝議不從，云：沙門釋子剃髪染衣，許其方外之人，不拘域中之禮。故袈裟偏袒，非朝宗之服。鉢盂錫杖，豈廊廟之器。而玄悖逆，固執不悛。既屈辱三尊，飄蕩七廟。民怨神怒，衆叛親離。軍敗於東陵，身喪於西浦。覆車明鑒，孰不誡哉！我大唐皇帝命聖挺生。應休明之期。當㑹昌之運。止塗息炭拔溺濟沈。弘聖教以訓民。垂至仁以育物。年和嵗稔氣阜時昌。至德玄功疇能殫紀。加以内懐四信外奉三尊。屈乗轝而歸依。降冕旒而迴向。故得八方稽䫙萬國朝風。豈責離俗之人。令備在家之禮。今道士披褐執板戴幘冠巾。既服臣吏之衣。須行朝謁之禮。昔天師貴士尚拜帝王。今鬼卒賤夫須跪卿相。宜令道士習其師法。朝謁帝王參拜官長。編於朝典不亦宜乎。

論言案漢魏已來時經九代。其間道士左道亂朝妖言犯國者。披閲圖史，何世而無？後漢獻帝張陵、張魯詐說鬼語，假作讖書云：漢祚滅後，黄衣得天下。遂與鉅鹿張角逺爲外應，造黄巾，披黄帔，聚合徒衆，誑誘愚民，謀危社稷，尋被誅滅。故禮云：左道亂羣者殺之。今者道士不著李老參朝之服，乃披張魯亂國之衣，師弟相承，賊行不改。人數既多，共結賊黨，或致窺覦，寧不僃預，計數有五萬，簡令作丁，年稅貲租，嵗産男女，則利國益民，强兵農勸。如槩愚見，其如法者，遵而奉之，其違禁者，廢而使之。庶莠稗一除，田苗鬱茂，姦邪既遣，徒衆肅清，豈不善歟？

第二決破寺作草堂土舍。則秦皇漢武爲有德之君者。

槩聞法身無象應物有方。故假現全身置于多寶之塔。權分碎質流乎阿育之龕。故能聚散隨縁存亡任物。聖力權變不可思議。但佛生天竺隨其土風。葬必闍維收必起塔。塔即是廟。廟者貌也。祭祀承事。如貌存焉。今之國家宗廟社稷。?皆然也。但如來滅度一百年後。有阿輸伽王鐵輪御世。以威德使鬼神。修相力興靈廟。故八萬四千之塔。不日而成。千柱百梁之堂。匪朝而就。詎勞人力。自是神功。豈以凡夫之情。而疑聖賢之事。何異斗筲測大海，尺寸量虚空，其可得乎。舍利東流，吳王創感。僧㑹稽請，丹誠至而忽臨。孫權驗試，砧磓陷而彌固。於是騰光上徹，照灼斧扆之間。發彩?通，鬱映巖廊之下。㑹時欣躍，廣讚威靈。爰及朝臣，聞皆信伏。即爲建塔，幷置伽藍。緣是江左大弘佛事。豈若太上骨朽於關中，别無舍利；天師體葬於蛇腹，詎有遺身？靡所依慿，便生妖詐。聞佛有舍利八斛，用表遺身，遂畜小石二枚，以代仙卵。然仙卵本狂豕之隂，玄壇乃老鬼之廟。若言舍利胡骨，理勝狂豕之隂；佛圖胡冡，寧同老鬼之廟？豈可以髙下相況，等級寄言。故今道士見舍利如眼梗，詎肯歸依；覩浮圖若心刺，專謀破毀。徒懐邪惡，其可得乎？歷代已來爲帝王者，並夙種善根，多懐正信，傾珍造塔，撤寶崇真，皆欲伸其追逺之誠，致其如在之敬。故繕興九級，備盡莊嚴；式構百梁，窮其壯麗。致使貧人捧奠，則梵宫立成；長者絣繩，天堂即現。因果之道，斯理皎然，闇識之徒弗能悟矣。

論言：案仁王經：世間帝王有其五種：一、粟散王，威德最劣；二、鐵輪王，治閻浮提；三、銅輪王，兼二天下；四、銀輪王，化三天下；五、金輪王，綂四天下。此之五王，論其位上下不同。語其德勝劣有異。推秦皇漢武。閻浮提内唯王震旦。五種王中粟散王也。斯乃德劣而居勝殿。位卑而處高臺。不以恩惠感人。專以鞭撻使物。致神祇憤責民庶呼嗟。故史官貶之以爲無道。又身沒之後盛造墳陵。費損萬金勞役百姓。於是骨肉消散靈影滅無。年代寂寥威福何在。我釋迦應世德位獨高。道冠百靈神超萬億。聖中極聖德過千聖之前。王中法王位居百王之上。豈伊秦皇漢武而校其優劣者哉。佛則德高而居勝殿。位極而處高臺。唯以德化感人不用鞭撻。使物。自有帝王喜捨，靈神影助。滅度之後，爲興塔廟，舍利不滅，威靈尚存。毁之立見惡徵，破之眼看致禍。故吳主孫皓奢淫苛虐，不忌罪福，言無報應。掘得銅像，令置廁前。至四月八日小便像頭，云：今八日以灌爾頂。須㬰之間，即患隂痛，苦毒難堪。太史占之云犯大神。遍禱靈祇都無降異。後聞說佛方乃驚惶。自慨前過。即遣迎像香湯沐浴。叩頭謝過。應聲即愈。緣是生信戒懼終身。又宋臣謝晦身臨荆州。城内有五層寺。寺有舍利塔。晦性凶勃。先無誠信。云寺塔不宜在城。令毁而出之。於是自領軍士直至塔前。衆皆戰慄莫敢舉手。晦遂嚴鼓駈逼軍人。撞擊龕門。破斫尊像。俄而雲霧闇地。風塵漲天。晦及軍人身䝉灰土。以手拭之。皮肉隨落。遂成惡疾。遍身癩瘡。不久叛逆。尋被誅滅。此事並如宋宣驗記說。略依記傳疏此事條。示諸未悟。曉其心目耳。如槩愚見。釋迦應世物共尊崇。在昔之時已有寺塔。今之造者請而存之。李老棄世止尚虚無。在世之時全無館舍。今之奢競請宜省之。

第三決破。諸州及縣減省寺塔則民安國治者。

槩聞在昔明王恭已南靣。智擬天地不自慮也。辯雕萬物不自說也。何則。勞於求士。逸於驅使之任。役得其人。天下自治。故訪道宣室思政明堂。揆務分司。㳂方授職。八愷並列。十亂當朝。用能保乂國家。克寧社稷。於是弘慈悲之化。緩賦而恤貧。行至仁之教。省刑而慎獄。敷德澤逺至而邇安。定成功，制禮而作樂。斯爲至治，可得而稱。故書云：治國以安民爲基，安民以良吏爲本。若得其人則國安，非其人則民亂。故知忠臣良吏，可以治國安民者也。然須崇善建福，樹果修因，敬事神明，承奉靈廟。豈可毁塔廢廟，併寺逐僧，靈祇爲徴，禍福須慎，而奕凶勃專肆狂言。聖朝明鑒理無致惑。

論言竊見標樹爲社。立甎石以稱君。累土成壇。束茅纂而爲飾。至於急危求請微有威靈。雨旱祇誠片致恩福。況佛神儀嶷爾靈相儼然。而欲輕毁其可得也。自漢明感夢寺興白馬之名。孫權驗瑞塔始建初之號。自斯厥後相係而興。向若神道泯無。帝王豈應敬事。威靈歇滅。國主寧復遵承。並以目驗身臨。故使歸依迴向。未若道家都無承據。李老事周之日未有玄壇。張陵謀漢之晨方興觀舍。故後漢順帝中。有沛人張陵。客遊蜀土。聞古老相傳云。昔漢髙祖應二十四氣，祭二十四山，遂王有天下。陵不度德，遂搆此謀，殺牛祭祀二十四所，置以土壇，戴以草屋，稱二十四治。治館之興，始乎此也。二十三所在於蜀地，尹喜一所在於咸陽。於是誑誘愚民，招合兇黨，歛租稅米，謀爲亂階。時被蛇吞，逆釁弗作。至孫張魯，禍亂方興，起於漢中，爲曹操誅滅。自爾迄今，羣孽相係，依託治館，恒作妖邪。故漢順帝中平元年，鉅鹿人張角自稱黄天部師，有三十六將，皆著黄布巾逺，與張魯相應，衆至十萬，焚燒鄴城。漢遣何南尹、何進將兵討滅。又晉武帝咸寧二年。爲道士陳瑞。以左道惑衆。自號天師。徒附數千。積有嵗月。爲益州刺史王濬誅滅。又晉文帝太和元年。彭城道士盧?。自號大道祭酒。以邪術惑衆。聚合徒黨。向晨攻廣漢門。云迎海西公。殿中桓秘等覺知與戰。尋並誅斬。又梁武帝大同五年，道士?旍妖言惑衆，行禁歩崗，官軍收掩，尋被戮滅。至隋開皇十年，綿州昌隆縣道士蒲童與左童二人，在崩漢館自稱得聖，誑惑人民，重牀至屋，却坐其上，云：十五童女，方堪受法。令女登牀，以幕圍繞，遂便姦匿。如此經月，計所姦女出數百人。後事發覺，因遂逃亡。又開皇十八年，益州道士韓朗、綿州道士黃儒林，扇惑蜀王，令興惡逆，云欲建大事，須藉勝緣。遂教蜀王傾倉竭庫，造千尺道像，建千日大齋，畫先帝形，反縛頭手，呪而厭之。河北公趙仲卿檢察得實，送身京省，被問伏罪，出市被刑。今大唐革命，妖惑尚興。以去武德三年，綿州昌隆縣民李望，先事黃老，恒作妖邪。去大業季年，有道士蒲子真，微閒道術，被送東京，至梁漢身死，因葬在彼。而李望矯假云：子真近還。又彼縣山側有一石室，巖穴幽闇，人莫敢窺。望，乃依慿以作妖詐。在明則張喉大語，領納通傳；入闇則噎氣小聲，詐說禍福。遂令正直檀越幾致迴向，邪曲愚夫，理宜尋信。道士傳說，達縣聞州，官人初檢，並皆信受。後刺史李大禮云：此事非輕，必須申奏，要假親驗，方定是非。遂與闔州官人并道士等一百餘騎，同乗鞍馬，競飾衣巾，多料祭盤，倍科醮物，酒脯雜味，任彼所須，同至窟前，再拜祈請。望時詐答，聞者傾心。唯巴西縣令樂世質深達機情，知其誑詐，入闇密候，見望咽聲，質時呵之，望即款伏，收禁州獄，方欲科罪，未經數日，服藥而終。槩緬尋圖史，博究古今，記傳所聞，眼目所見，左道亂政，世有其人，略出五三，以爲鑒誡。願垂照覽，宜簡除之。如槩愚見，若行李老淸虗之道，依而存之；若習張陵雜穢之法，糺而廢之。此則蕩彼妖邪，去其殘賤，可謂止㬥息亂，豈非治國安民者乎？

第四決破。僧尼衣布省齋。則蠶無横死。貧人不饑。

槩聞禀和合之氣。成虚假之身。外命所須藉衣食以資養。内報所恃依形神以存立。形神不可孤立。藉衣食以資之。衣食不可過費。行廉恥以節之。故遺教經云。比丘受食?得支身。又言。著壞色衣以捨飾好。斯爲明訓，孰不遵行？但如來制戒，對根不同，人有上下，制有寛急。上則制之以急，使其頓修；下則授之以寛，令其漸進。上制急者，日唯一食，食止菜蔬，身止三衣，衣唯糞掃。下制寛者，食許兩時，味通酥乳；衣開十長，服許繒綿。或有老病之僧，身兼凍餒，沈痾之士，體困飢寒，須給其衣裘，資其藥石。此則上根不假衆具，自爾證真；下輩要藉資緣，方得悟道。欲令一准，其可得乎？若節僧尼衣布，省齋濟貧活繭者，計僧尼一齋，止餐一鉢，一著唯衣數縑。而言損田夫十口，殺蠶十萬者，計道士一醮，酒脯百盤，一年命綾千疋。應捐千軍之食。殺萬億之蠶。而奕知道士損多揚癡不計僧尼費少。子細編論。此全黨言。君子弗聽。如槩愚見。宜斷道士醮祭及以命綾。此則有益於國家。不損於民物。若縱而不禁損國害民。

聖上欽明寧不鑒照。

論言尋道士盟經。先受十戒。次八十戒。後一百八十戒。及三百大戒。乃至坐起卧息三千威儀。皆云秘要。不妄授人。尋靈寶智慧上品十戒。創首即言。不色不欲。心無放蕩。又消魔智慧經言。見人妻子。願出愛獄。道士稟承。理應遵用。而建首不行。專事違犯。何者。戴巾執板，似欲依經，而畜婦養兒，還成破戒。此則公行色欲，竟不知慙，故違經戒，寧應有愧？何異雞雀對户，交欲而無羞；狗豕當衢，行婬而無恥？多飲醎水，忘失思微，縱恣六情，違犯十戒。初之一戒，既破不持，後之三千，理廢無用。符錄科禁，何所施行？又依老子金丹之經，真人内朝之律，朔望之際，侍師私房，情意相親，男女交接，使四目二鼻上下相當，兩口兩舌彼此相對，隂陽既接，精氣遂通。此則夫婦禮成，男女道合。以斯修道，道不可修；以此出家，家寧可出。顛倒迷惑，何其甚哉！又言佛是黠兒，理豐智慧；觀音戲?，實足權竒。不同祭酒亂朝，癡無智慧；天師蛇螫，詎有神通。夫免禁釋囚，諸佛大慈，拔苦除害。觀音至行，祈恩自施，非詐誘而覔財；報德出心，豈迫愶而取物？若觀音慈悲拔獄，即是詃囚；天師行禁殺怨，應爲斬士。然佛覩善則勸，聞惡則憐，慈悲平等，怨親無二。老子亦言：其善者，吾亦善之；其不善者，吾亦善之。不如天師事五將三神、四司九府，受呪咀之法，行禁厭之符，怨者令顛狂失心，憎者使驚怖失命，此真世俗之惡神，人間之殺鬼也。如槩愚見，今時道士塗炭合氣，禁呪章符。此並非李老正言。乃是張陵邪法。妖惑誑詐損國害民。請宜禁斷息其邪僞也。

第五決破斷僧尼䝻貯。則百姓豐滿將士皆富。

槩聞八大覺行以少欲標先。五比丘名以乞士爲最。故少欲省事。無復經營之憂。乞士任緣寧有藏積之累。老子云：多藏必亡。又周禮云：積而能散。積而能散，則行合檀那；多藏必亡，則言符聖㫖。尋老子行無爲之道，專任淸虚，修寂靜之心，弗營世務。然今道士都不遵承，故二錄大齋，三元慶㑹，招合愚黨，誘誑迷徒，設厨食以邀賔，置酒鮭以待客。遂使監齋分肉，事等庖丁；觀主典鮭，還如屠士。肉須乾腊，雜血便吞；酒使淸醇，半糟即歠。饕餮難滿，縱恣無猒。加以多料紬綾，以爲命綵；廣科黍麥，持作道租。?此興生，積聚盈庫，因斯畨轉，䝻貯連倉。溪壑之心，寧知滿極？至於高門仕族，判不歸從；下姓田夫，偏來湊集。非是崇其道法，直爲貪其酒鮭。猥雜繁多，弗可殫述。加以徒衆卑末，人品凡庸，故出家沙門，多是貴勝；在觀道士，例是卑微。故梁武帝登祚之後，施身入寺，供養衆僧。隋帝之時，秦孝王兒捨位出家，修行佛法，未曾聞一帝王；施身入觀，未曾見一王子出家事道。自餘高門士族，貴勝豪家，或有夫婦相辭，俱時離俗，男女相勸，同共出家，目見耳聞，何待言說？若言斷僧尼䝻貯，令軍民富足者，夫論貧富皆是業緣，貴賤並關運命，愚智不可易慮，妍醜弗可換身。故經云：果報好惡，定之於業。書云：命相吉凶，懸之於天。以此言之，軍民業貧者與之而弗得，必其相富者任置而恒豐。故漢文帝以夢而寵鄧通，相者占通貧而餓死。帝曰：能富在我，何謂貧乎？與之銅山，專任冶鑄。後遭事逃避，餓死人家。又寧稟離王侍婢有娠，相者占之，貴而當王。王曰：非我之胤。便欲殺之。婢曰：氣從天來，故我有娠。及子之産，王謂不祥，捐圈則猪嘘，棄欄則馬乳，而得不死，卒爲夫餘之王。故知業緣命運，定於冥兆，終然不變，弗可與奪也。論言：案經所明，業果不謬，作善得福，爲惡受殃，斯理皎然，如何致惑。今若引經據理。彌益其深迷。且依書指事以開其淺識。何者。昔武丁之時。亳有桑穀共生于朝。太史占曰。野草生朝朝其亡矣。武丁恐懼側身修善。桑穀枯死殷道中興。豈非爲善而有福也。又帝辛之時。有雀生烏在城之隅。太史占曰。以小生大，國家必昌。帝辛驕㬥，不修善政，殷國遂亡。豈非爲惡之有殃也？如奕所言，將生時之實貨，買死後之虗名，意謂生時布施，死後無報，愚闇之甚矣。可與言眼見春時種殖，空竭倉儲，秋收冬藏，充牣府庫，故施有來報，感胎㲲之與掌，錢德必現，酬，致衘珠之與負鹿。此並經籍明證，何可致疑。又言禮佛不得尊豪，設齋不得富貴者，尋國家太廟先皇之靈，百神陪侍，萬民恃賴，至尊拜跪，故得居大位而處尊名，臣吏鞠躬，荷寵靈而享富貴。況佛法王威神髙逺，徳過千聖，道冠百靈，禮拜祈誠，理當富貴，歸依懇至，必致尊豪。昔人一瓢以濟餒夫，尚得扶輪相報，今一齋以供大聖，寧無福祿相酬？科?而言，理無致惑。如槩所見，䝻貯有二，一則是衆，佛已先聽，二則是私，如來久制。此開衆禁私，大聖明訓，宜令道士習此成規，禁私開衆，漸學佛法。故春秋云：齊桓公問禮於左師與子産。左師曰：夫禮者，天之經、地之義，民之行也。大國用之，小國習之。今道習於佛，?同此也。

第六決破。帝王無佛則大治年長，有佛則虐政祚短。

槩聞中國者，三千日月萬二千天地之中央也。故有輪王迭出。聖主繼興。御七寶而王四天。行十善而被萬國。開平等之化。和怨以睦親。扇慈悲之風。勝殘而去殺。故得不威不怒。物以之行。不役不勞。民以之治。自大劫將邁。淳風將澆。至德云衰。正氣斯殄。於是五濁鼎沸。三災競起。十六大國各擅尊名。八十聚落，咸據封域，競尋戈劒，爭事廢興，彼此貪殘，更相屠害。故釋迦愍斯塗炭，哀其沈溺，陳經教勸善以誘賢，制戒律禁惡以懲罪，皆令息妄歸真，還源返本，比乎中原之地。上古之初，世朴時淳，書契未作，民澆俗僞，典籍方興。故周公不出於上皇，孔子唯生於下代。制禮作樂，導俗訓民，致治興風，匡時救弊。皆欲令止澆息競，返素還淳。比於釋迦，其揆一也。若見言帝王未有佛法之前，則大治年長。有佛法之後，則虐政祚短。不得事佛像，不得讀佛經者，科?而言。帝王未有周孔之前，則大治年長。有周孔之後。則虐政祚短。亦不得祭周孔神行周孔教。理豈然乎。但無佛無法。人不知逺惡以修善。無禮無教。世不識事君以養親。以此而推。禮教不可一日而虧。佛法豈得暫時而廢也。

論言。尋奕所引。自後漢光武已前。無佛法則祚久長年。子必嗣父。臣不篡君。從漢明已後爲有佛法。子弗嗣父。臣多篡君。驗奕此言。知其庸闇。雖引圖史弗究始終。緬尋上代已來爲帝王者。或一身而絶。或累世而亡。如帝摰少昊治政繁雜。九?作亂。其嗣不肖。一世即亡。帝摰亦無正嗣。治不滿朞。一身而滅。自後唐堯、虞舜，子皆不肖，一身絶滅。夏桀、殷紂，並皆㬥虐，爲臣所誅。其間或爲臣而篡君，如羿之與寒浞；或爲弟而奪兄，如仲壬之與雍已。至乎周世子朝之逐敬王，子廢父也。暨乎秦室，趙髙之殺二世，臣殺君也。至前漢吕后亂朝，王莽篡政，此豈有佛法使之然也？若言自漢明已後，迄乎蕭齊，皆爲崇佛法，虐政祚短。至於宇文，既破滅佛法，應善政祚長而奕盡。蕭齊則論至宇文不説，非但誑惑民庶，亦乃欺罔聖朝。以此而論，事合繩劾。但宇文篡魏而立，虐政無道，君臣猜貳，兄弟相誅，陵蔑聖賢，毁破佛法。治唯五主二十四年。推此一條。帝王無佛法則虐政祚短。有佛法則善政祚長。近代同知寧不信也。但奕太史之官委任處重。須慎機密無得妄言。故古者聖人當言而懼。發言而憂。而奕不慮禍福專事妖邪。或置後引初。或隱首露尾。藏護道法，?毁佛僧，唯事偏辭，竟無正語。聖朝明鑒，寧不察哉！如槩愚見，帝王欲得祚久年長者，必須興隆佛法，樹善修功，慈育羣民，勝殘去殺，明死生之分，守止足之心，納忠諫之言，逺佞謟之說。如此則三十之期自逺，七百之祚悠長。故淮南子曰：夫天下有貴而非位勢。有壽而非千嵗。適情知足則貴矣。明死生之分則壽矣。

第七決破。封周孔之教送與西域。而胡必不肯行用。

槩聞仲尼逝而微言絶。弟子喪而大義乖。自爾詩書紛然淆亂。至秦皇焚滅典籍散亡。漢武聿興文藝還闡。至於處大庭之館。居玄宫之室。習無爲之道。行不言之教。以謙挹爲德。卑弱爲心。專任清虚杜絶仁義。務存嘉遁委棄身名。九流之中則道家之流也。故漢書藝文志云。道流者。蓋出於史官歷記成敗。古今之道有三十七家。今之李老蓋一家耳。至於建康莊之第，築碣石之宫，闡儒學之宗，弘文藝之術，興邦制治，導俗訓民，禮樂緝修，憲章攸序，九流之内，儒學之流也。故漢書藝文志云：儒流者，蓋出於司徒之官，辨隂陽明教化，宗堯舜，師仲尼，有五十二家，今儒學所傳也。九流之中，二化爲最；百家之内，兩學爲先。用各有宜弗可廢也。何者。道法是虚無之唱。而違俗不可以救弊。儒術乃教化之談。而順民可以導物。考而言之。非無優降。尋李老專任無爲止求自度。心無廣濟。行闕兼他。片同聲聞之自利也。故清淨法行經云。摩訶迦葉化爲老子。迦葉既是小心，老子又無大志，法行之言，信而非謬也。孔子以術藝訓人，禮教齊俗，少習利他，漸學兼濟，片同菩薩之利他也。故清淨法行經云：儒童菩薩化作孔丘。儒童既是大心，孔丘復有兼濟，法行之說，理豈虚哉？考乎李典，爰及孔經，教迹乃分，理致終，一若言封周孔之教送與西域，而胡必不行。奕意豈不云胡教來此，漢人亦不得受科?，而言升降懸矣。尋佛是大聖，化滿十方，逺降威靈，漢明親覩，君臣欣感，民庶歸心，故遣使西行，逺到天竺，摩騰隨至，傳化迄今。周孔少聖，徳局一方，不能逺降威靈，使彼親感，故西域之人無緣生信，亦不逺此迎周孔之經，爲此禮教，不行西土，以此而推，抑可知矣。

論言，尋辛夘夜明，魯史傳其化迹，丙子星㪍，漢?記其威靈。然後像教西移，法流東漸。自摩騰降漢，創譯真言，岌多入隋，盛飜釋典。藤皮貝葉逺傳天竺之文。玉牒金牋近飜震旦之語。爾來流演迄至于今。從漢明已來時經一十五代。譯人一百九十有六。所出經律記論二千一百四十五部。合有六千一百五十二卷。此並梵音所演天竺所傳論。其龍窟經厨十分而未盡。鷲山法藏，萬倍而何窮？今之所飜，蓋少多耳。考其帝代，尋其圖史，典誥明據，奚可致疑？緬尋道家所注經籍，昔無今有，真少僞多。如藝文志明於道流，雖有三十七家，七百九十三篇，唯七家八十二篇明李老清虚自守之道，自餘三十家七百一十一篇，乃明帝王治化古今之道。故後漢書法本内傳云：漢明帝永平十四年正月一日，朝正之次，五嶽十八觀諸山道士禇善信等六百九十人，聞攝摩騰、竺法蘭等將佛經像來到洛陽，傾國敬崇，率土歸向。信等内懷惡嫉，求欲校量，盡將道家經書合三十七部，七百四十四卷，當時對燒，並皆焚燼。善信等慚憤感激而死。以此而推，漢明之時，道家經書只有三十七部，七百四十四卷，雖有多軸，非盡道經。唯五百九卷是天尊道君所說，餘二百三十五卷乃黄老等諸子之書。自爾已來，過此數者，並是道士增加妄造，不可承信。爰至宋朝，道士陸修靜答宋明帝云：道家經書并藥方符圖，總有一千二百二十八卷，唯此爲正，餘者並非。而今道士或出情製造，或改換佛經，添足目錄，增加部袠，云有二千四十卷，復過前數，幾許浪言，請問道士。後出之經。爲是天尊更說。爲是老子前陳？縱使說經應有處所。爲是何帝何時何年何月？如必有據，容得流傳。如其詐妄。理合刋削。又俗士所製。取作道經。此之流?。數亦多矣。如太玄經揚雄所造。洞玄經王襃所製。指歸經嚴君平造。三皇經，鮑靜所製；開天經，張泮所造；化胡經，王浮所製。或取盤古之傳，或取諸子之篇，假認俗書，以爲道教，偷竊釋典，持作老經。前已略陳，不能重述。似貧人罄窘，盗他寶爲家財；飢者困窮，噉芻芥爲美食。如槩所見老子二篇，正是道經，依令行之。自餘諸部，皆是妄認，事須正之。庶知道與佛殊，李將釋别，則使䑕璞不濫，雉鳯條分，後學之徒，豈應謬歟？

第八決破，綂論佛法虚多實少，道人假說

槩聞。真身絶待，非形方質礙可求；至理出情，豈言談語論可得？大矣哉，蕩蕩乎大道之外。妙矣哉，超絶乎真一之表。於是四句頓亡，百非洞遣，窮言極慮，物莫能名者哉！但妄識悠悠，迷情蠢蠢，縱四狂而弗惺，耽五醉而長昬。故大聖垂慈，志存拯拔。於是開五乗之迹，通四辯之音。非身現身，身滿於法界；無說示說，說遍乎大千。故有微塵化身，分散而莫盡。恒沙法藏流演而無窮。故須彌圖經云。寶應聲菩薩化爲伏羲。吉祥菩薩化作女媧。儒童應化作孔丘。迦葉化爲李老。妙德託身。開士能儒。誕孕國師。又?槃經云。所有經書記論伎藝文章。皆是佛法。以此而推。三皇五帝孔李周莊。皆是菩薩化身所收。文字圖書、詩章禮樂，並是諸佛法藏所攝。文理昭然，豈爲虚妄？而奕執言謬理，覩化迷真，專以形迹見譏，名器相局，將泥木以毁聖，持鐫畫以難真。然鐫畫代真，寧是真佛？泥木表聖，非即聖人。故佛有覺名，假名非實；佛有形像，假像非真。非真而立，像，爲令因像以悟真；非實以施名，爲令因名以悟實。無名無實，悟者所以豁虛；非像非真，造人所以玄㑹。妙哉！斯言之至也。深矣，斯理之極也。而奕闇於深理，迷於業報，弗矜身後，唯計眼前。若言欲求富貴，唯須壯馬負鐵，効力疆場，不須造像修功，以祈福力者，武周壯馬最多，世充厚鉀不少，効力征戰，固守疆場，常應富貴，今者何在？若言欲得布絹豐饒，穀米成熟，但栽蒔桑麻，積聚爛糞，不須寫?槃千部，誦法華百遍，以祈福力者，建德廣占桑田，薛舉大足馬糞，長應積殖，多納倉厨，今復何在？若言欲得糧貯充牣，耕穫弗愆，但開渠引水，灌畦注埠，不須轉海龍王。經十部以求雨潤者，蕭銑據有荆州，堤堰倍常沃潤，應課收納，保據封疆，今復何在？以此而推，我

大唐皇帝内則樹善慿福，外則應天順民，故得華戎率從，羣兇授首，倉庫?牣，封域廓淸。若非内外福饗，豈能剋定艱難者也？若言欲求忠臣孝子佐世治民，唯讀孝經一卷、孝子二篇，不須廣讀佛經者。尋此經但明世間忠孝，未及出世忠孝。何者？夫處俗躬耕，奉親以竭力；出家修道，遵法以興慈。竭力者，答現前之小恩；興慈者報將來之大德。雖暫乖敬養似若慢親。終能濟拔方爲至孝。斯則利沾三世。豈唯旦夕之勞。恩潤百生。寧責晨昬之養。校其在生勝劣明矣。若言老子二篇。足明忠臣孝子佐世治民者。尋老子絶慮守真亡懷猒俗。捐親弗顧棄主如遺。豈論奉孝守忠，治民佐世也。故老子云：吾所以有大患者，爲吾有身。及吾無身，有何患乎？此全猒身棄世，弗可佐世也。又言貴身有天下者，可以暫託，不可久也。河上公注云：人君貴身而賤人，欲爲天下主，則可暫寄，不可久居。此令捨俗遺榮，不可以治民也。尋傅奕負恃凶頑，輕弄脣吻，辭繁理寡，語少罵多，縱瞋毒以中人，逞惡言以迷俗。於是梟音醜氣，稍滿村閭，鴆響毒聲，漸喧行路。遂令無識邪黨，唱快相傳，達見士流，傷歎憐愍。而偏護道法，憎惡佛僧，物?相感，人畜同爾。有?蚩尤之犬，吠於軒轅，盗跖之徒惡於夫子。弗可怪也。但奕覩佛法尊高衆僧貴勝。坐必居上行要在先。帝王盛崇朝臣頂戴。寺塔宏壯齋供充盈。民庶爭歸士女奔湊。至於玄壇之内事等荒村。治觀之中還同廢社。時因祭醮。記酒肉以招人。或賴吉凶。假送餉以來物。故微沾識解，弗受欺誣，少有信心，豈從迎請。愧斯寂寞，恒有嫉心，致使虚構浮辭，强相挫辱。罵詈極其醜氣，呪詛窮其惡言。誹?弗忌殃尤，譏毀寧計罪福。縱令眼前焚蕩，不稱其心；手下屠刑，寧猒其快。書云：民惡其上，獸惡其網。斯之謂歟。昔崔晧說魏太武，令破滅佛法，殺害僧尼，自於家内禮事尊像。太武察得，忿其矯誑，即便誅戮，?屍都市。敇令行人咸糞其口。太武還興佛法，敬事如初。又周武帝狂悖無道，毁滅佛法，焚燒經像，破壞塔寺，罷廢衆僧，遂身生癩瘡。惡疾而死。斯並近代驗靈崇著明聖。上文思久已玄鑒。奕之罪業方墜泥黎。永劫沈淪深可憐愍。槩矜其邪謬曉以正言。儻或返迷去道何逺。望諸同志咸識此心。龍朔三年七月十九日。長安令清河公李義節。於西明寺索破邪論。往光明寺經坊所立抄演訖。以其月二十一日進了。廣弘明集卷第十二