解依止法

解依止法

若彼比丘隨順衆僧，不敢違逆，精進勤學，得智慧巳，從僧乞解依止羯磨?，僧應與作白四羯磨解。若三十五事中有違?，不應與解。若一一無違爲解?，集僧問和，如常所行，應荅云：解依止羯磨。：大德僧聽！我比丘，僧與作依止羯磨。我?隨順衆僧，不敢違逆，從僧乞解依止羯磨。願僧與我比丘解依止羯磨，慈愍故！：大德僧聽！此比丘，僧與作依止羯磨。彼隨順衆僧，不敢違逆，?從僧乞解依止羯磨。若僧時到，僧?聽，僧與比丘解依止羯磨。白如是。：作白?否？：?。：大德僧聽！此比丘，僧與作依止羯磨。彼隨順衆僧，不敢違逆，?從僧乞解依止羯磨。僧與比丘解依止羯磨。誰諸長老?僧與比丘解依止羯磨?黙然，誰不??說，：此是初羯磨，?否？：?。：此是二羯磨，?否？：?。：此是三羯磨，成否？：?。：僧巳?與比丘解依止羯磨竟。僧?默然故，是事如是持。。遮不至白衣家法。若作此法，先須稱量比丘及白衣。其稱量比丘有十法惡說：罵白衣家，方便令白衣家損減，作無利，作無住處，闘亂白衣，於白衣前?佛法僧，在白衣前作下賤罵，如法許白衣而不實。若比丘於如是一一法中，乃至有一法?，應與作遮不至白衣家羯磨。稱量白衣有五法：若彼恭敬父母、沙門、婆羅門，所應持?，堅持不捨。有如是五法，而比丘相犯?，僧應與作遮不至白衣家羯磨。若反此五法，則不應與作遮不至白衣家羯磨。是中發起因緣：由質多羅居士請舍利弗、目連等五百客比丘食，此處舊住比丘名善法?，嫉妬心生，?便於居士前言：居士所辦飮食最勝，無味不有，唯無胡麻滓。彼居士言：我?當說譬喻，有智之人以喻自解。譬如有國土無鷄，一賈客持雌鷄來，時彼雌鷄與烏共通，鷄便生卵，有子出，不作鷄鳴，復不烏喚，?名之爲鷄烏。長老善法懷如是多寶、根、力、覺、意、禪定、正受，而作此粗言：我辦如是上?，用胡麻滓作何等？比丘言：汝?罵我，我欲往世尊所。居士言：大德！我不惡言，亦不罵詈。大德！若樂住者，我等當供給衣被、臥具、飮食、湯藥，若欲去至世尊前，如我等所說言語，具白世尊，無令增減。何以故？汝當還來至我所。爾時，善法比丘?往詣佛所，如上具白，無有增減。世尊以無數方便訶責善法比丘巳，告諸比丘：聽與善法比丘作遮不至白衣家白四羯磨。應如是作：集僧巳，爲作舉；作舉巳，爲作憶?；作憶念巳，與罪。其集僧、問和等儀，如常所行。應荅云：作遮不至白衣家羯磨。，：大德僧聽！彼居士信樂檀越，常好布施，供給衆僧，而比丘以下賤惡言罵詈之。若僧時到，僧?聽僧?與比丘作遮不至白衣家羯磨。白如是。：作白成否？：成。：大德僧聽！彼居士信樂檀越，常好布施，供給衆僧，而比丘以下賤惡言罵詈之。僧?與比丘作遮不至白衣家羯磨。誰諸長老?僧與比丘作遮不至白衣家羯磨者默然，誰不?者說。：此是初羯磨，成否？：成。：此是二羯磨，成否？：成。：此是三羯磨，成否？：成。：僧巳?與比丘作遮不至白衣家羯磨竟。僧?默然故，是事如是持。。差人懴白衣法。若與比丘作遮不至白衣家羯磨巳，應更白二羯磨，另差一比丘爲彼比丘往居士所懴悔。本律云：有八法者，應差作使：一、多聞，二、能善說，三、巳自解，四、能解人意，五、受人語，六、能憶持，七、無闕失，八、解善惡言義。有如是八法者應差，不必另集僧。何以故？與前法同一事故。：

大德僧聽！若僧時到僧?聽，僧?差比丘爲使，爲比丘懴悔居士。白如是。：作白成否？：成。：大德僧聽！僧?差比丘爲使，爲比丘懴悔居士。誰諸長老?僧差比丘爲使，爲比丘懴悔居士者默然，誰不?者說。：羯磨?否？：?。：僧巳?差比丘爲使，爲比丘懴悔居士竟。僧?默然故，是事如是持。，解遮不至白衣家法。佛言：若比丘順從衆僧，不敢違逆，共居士懴悔巳，又三十五事無犯。從僧乞解遮不至白衣家羯磨者，應?白四羯磨解，集僧問和，如常所行。應荅云：解遮不至白衣家羯磨。：大德僧聽！我比丘，僧與作遮不至白衣家羯磨。我?隨順衆僧，不敢違逆，從僧乞解遮不至白衣家羯磨。願僧爲我解遮不至白衣家羯磨，慈愍故。：大德僧聽！此比丘，僧與作遮不至白衣家羯磨。此比丘隨順衆僧，不敢違逆，從僧乞解遮不至白衣家羯磨。若僧時到，僧?聽，僧?與比丘解遮不至白衣家羯磨。白如是。：作白?否？：?。：大德僧聽！此比丘，僧與作遮不至白衣家羯磨。此比丘隨順衆僧，不敢違逆，從僧乞解遮不至白衣家羯磨。僧?與比丘解遮不至白衣家羯磨。誰諸長老?僧與比丘解遮不至白衣家羯磨?默然，誰不??說。：此是初羯磨，?否？：?。：此是二羯磨，?否？：?。：此是三羯磨，?否？：?。：僧巳?與比丘解遮不至白衣家羯磨竟。僧?默然故，是事如是持。。