君子堂

君子堂

《濡湏續志》嘉蓮驛照㕔。曹史君之格。扁曰君子堂。一以前有鳯凰墩。取義鳯凰鳴矣。維君子使。一以前植池蓮。取義蓮花之君子。《旴江後志》建昌郡治有君子堂。開慶元年。郡守曽〓建。植竹千竿。又云錄事參軍廳在軍治之西。有君子堂《建康志》堂在郡治籌勝堂東南。臨水。景定元年。馬公光祖建。《台州府志》堂在郡静鎮堂前。太平興國三年。畢文簡士安來守。真宗有君子人之稱。故名。慶元元年。周守曄重建。尤守袤詩云。堂堂文簡公。一世夔與皐。君子哉若人。此言聖所褒。遺愛在斯民。誰能薦牲牢。獨有坐嘯地。清風仰彌高。《輿地紀勝》堂在黎州州治正堂之東。始名静鎮堂。有蔵春在静鎮之右。留香在堂之上。思僊臺在堂之東。三山堂在臺之東。又有環翠跨于城上。　宋魏了翁記　記曰。龍舒陳侯冲。即先廬之南。雲錦亭之舊為堂三楹。摘周元公先生蓮説。名以君子。屬某書之。且曰為我叙所以作。竊惟先生精思獨得。作為圗書。原太極於無極。驗隂陽於互根。㑹八卦於五材。明兩端於主静。凡皆無所因襲。若異而實同。夫惟理明義精。是以觀物而察。雖以水華庭草。亦莫不有以識其屈信清濁之分。此在晚學不容復措一詞。雖然。嘗因是而有疑焉。荷華之於詩。盖一再見。鄭風曰。山有扶蘇。隰有荷華。不見子都。乃見狂且。陳風曰。彼澤之陂。有蒲菡蓞。有美一人。碩大且儼。余謂此詩人憂世懐人。願見君子而不可得之詞。說鄭詩者。謂剌忽之用臣。小才居上。美徳居下。其於剌忽之義容有可言。而用臣之義則為得之。若夫陳詩箋傳。以小序為㨿。則指為男女相恱之詞。夫碩大且儼。自非鉅人元夫。心廣體胖。未易當此。而安得以相恱少之。疑當為泄冶諸賢。直道不容。而詩人思之耳。其曰有美一人。傷如之何。此殆有及緯之憂。大抵詩自齊魯韓毛以後。士棄其徳性之知。以奔走為訓詁之末。矧今毛傳孤立。故為詩者益固。因先生蓮說。益信二詩之義。皆為思見君子。故以復于陳侯。姑識諸堂序。與同志者商略焉。《臨湘志》堂在臨湘邑治北。大觀二年丘公允建。左司黄誥為之記曰。經傳稱君子者。惟論語為詳。始於人不知而不愠。不亦君子乎。終於不知命。無以為君子。其故何也。盖人之常情。好其所同。惡其所異。榮其所通。醜其所窮。能不愠者鮮矣。故曰天生徳於予。桓魋其如予何。夫是之謂不愠。君子畏天命。居易以俟之。小人不畏天命。行險以徼幸之。故曰道之將興也歟命也。道之將廢也歟。命也。公伯寮其如命何。夫是之謂知命。始於不愠。終於知命。然後可以稱君子。此述作之微意歟。臨湘知縣丘君儒林。經行脩明。逹於為政。投刄皆虚。恢恢乎其有餘地。乃作君子堂。日欲同僚清談於其中。其意若曰。道徳仁義在我而不在人。爵祿軒冕在人而不在我。在我者吾知慕之。在人者吾知任之。慕之至於樂。所以不愠。任之至於無憂。所以知命。與孔子之言。若合符節。非深造於道。何以臻此。他日儒林以書來乞言。姑誦所聞於孔子者以遺之。我無加損焉。亦儒林之意也。後之君子登斯堂者。早夜以思。皆欲其行如孔子之言。然則儒林之作。不獨為已。又将為人。豈非無窮之利哉。若夫山川竒秀。風月清明。恊氣横流。驩聲震動。凡有耳目者皆自得之。非予言所能道其彷彿也。大觀二年十一月記《南康志》嘉定間。朱寺正於門外建堂三間。陳寺丞扁曰文㑹堂。窪下沮洳不可居。嵗久頺仆。紹定壬辰秋。史侯文卿始至釋菜。慨然欲攺作增。廣之癸已夏。廼撤去舊材。増培基址五尺。别建五齋講書洞賔位在焉北對雲章閣。扁其中曰君子堂。前泊水五間。右爲引廊三間。以通閣下。

《袁蒙齋集》白鹿書院君子堂記　易六十四卦大象皆言君子。君子者。全徳之稱歟。濂溪先生。妙逹隂陽動静之理。謂乾坤化生萬物。萬物生生。而變化無窮。嗚呼。易道深矣先。生之學。該貫天地萬物。而獨愛一蓮。何哉。蓮亦太極也。中通外直。亭亭净植。太極之妙。具于是矣。蓮為君子。則富貴隠逸。非君子歟。隠逸逃富貴者也。富貴未必可貧賤也。若夫君子。何適不可哉。仲能湯君為長子白鹿書院。一日貽書命余作君子堂記。亟稱堂基爽塏。與太守史侯慨然捐錢粟助風化。意且曰書院乃重修。而此堂則新剏。重修者起六十年之廢壞。新剏者廣六十年之未備。堂瞰荷池。取濂溪愛蓮語。扁以是名。諸生蔵修游息其中。亦嘗有感乎。富貴。天也。非可求。隠逸。偏也。非所安。求為君子而安焉。濂溪之望後學。正在是余。恨縻吏鞅。未獲一登斯堂。儻乞閑得請。其行也執周易一卷。與諸友相周旋。訪廬阜。尋舊遊而後歸。不亦快哉。　又馬實夫君子堂記　菡蓞詩歌。芙蓉騷賦。曷取哉。比徳也。我徳之清。其清也。我徳之芳。其芳也。睟面盎背。陽發其華也。歸根復命。隂結其根也。有孚盈缶。的中之意也。太白若辱。出淤泥而不染也。君子人歟。觀此。則可以知徳矣。昔濂溪先生愛蓮有說。而於他華不能無貶焉。余曰。四時之變不同。而草木之華随之。蘭菊固各有時。胡可以一律齊哉。獨蓮也。當流金鑠石之時。有瀟灑出塵之韻。是則尤可貴耳。至於時則與他華等。未可以彼議此。陶靖節有云。善萬物之得時。惟其時也。然後君子。余友馬實夫築室桂山。扁其堂曰君子。盖取諸濂溪。一日過鄞之東湖。訪余於種徳庵而屬余記。若實夫者。可謂有志於為君子儒矣。故為道其平日之所自得者。以助實夫之進徳云。端平三年立夏日記《元牟巘陵陽集》周景逺君子堂記　東平周君景逺甫。壬寅之夏。以使事過霅。首扁舟訪弊廬。静專大雅。温然君子也。良以既見為喜。他日再見語益親。盖君嘗名其燕處之堂曰君子。而以問於予。夫君子成名之人也。君能取以自名美矣。予何足以言之。且孰不願為君子。如堯時君子十六人。周時人皆有士君子之行。而魯亦多君子。其類衆。其道廣。固君子之願也。不必自有其名。然陽一隂二。大徃小來。可為君子而不肯為君子。君子可化中人。而不能化中人。則君子之類少。而君子之名始著。君子之名著。而君子之道始孤矣。豈君子所願哉。名者忌之昭。而又嶤嶤然抗其名以為的於天下。吾懼其立於獨却笑來無方也。故蘧伯玉耻獨為君子。何耻也。耻不能使人皆為君子。而已立於獨。後之君子或不能為蘧伯玉。徒使惡直醜正者競起而相仇。名適為君子累。楚之好脩。漢之尚節義。及唐之清流是也。無乃好名之過歟。周君曰。子之言幾矣。其曰好名之過者何也。君子病其名之不章。學以求於君子。求而不得者有之矣。未有不求而自得者。吾方求於君子之不暇。而暇好名之避耶。避好名。是君子不可為。必同流合汙而後為得也。夫實之所在。名斯從之。抗君子乏名不可。避君子之名滋不可。吾升吾堂。固名思義。凡易象傳記。稱君子者殆數十百。其嘉言善行。一日森列左右。實果外乎名哉。吾家濂溪子曰。實勝。善也。名勝。耻也。故君子進徳脩業。孜孜不息。務實也。意謂務實。則其實修而名善。非惡乎名也。敢以是說繼衆君子後而自儆焉。不亦可乎。予益異之。予聞周君之先。嘗躋膴仕。習聞中州風俗文物之舊。君趾美象賢。早有令譽。宦轍所至。不合輙引去。不少狥流俗。徃徃寓意於詩。旨趣甚逺。今以愽物多識與於禮文之事。盖所謂君子以制度議徳行者。既無負名堂之義。而猶務實自儆如此。可敬也。因具識之。予前言則陋矣。《温州府志》堂在郡簡肅堂後。即宋君子堂基。至元間。周經歴汝弼建。直䦨横檻。三靣臨池。石橋横波。荷花簇映。清風賔幕如圖畫。堂亦在經歴司後。臨大池。三靣皆荷。舊名芙蓉亭。荷花盛時。郡守領客飲宴。暑月治事必於是。留守元剛改名君子堂。取濂溪愛蓮說為記。丙子火。歸附後至元三十年經歴周汝弼倡議重建。郡人林侍郎永年記云。古者設官分職。各率具屬。建侯樹屏。必有賛籌主畫之掾。同勞王事。其來尚矣。國朝奄有率土。郡有司或精美選。而於侯牧之屬。又必得廉謹熟憲章者任之。温為東淛名郡。獄訟賦役期㑹之間。允為繁冗。自胥而詳之幙僚。論定而上之長貳。攸繫匪輕。郡治繇丙子兵燬十餘年。而後公宇鼎新。固已宏敞。獨議舎猶湫隘。見謂闕事。經歴東原周君覩君子堂故趾。慨謂此非泛綠依紅之地乎。廼謀闢地于郡長官。亟嘉其請。經之營之。畫堵度。材首倡捐俸。寅恭樂相其役。不日而辦。癸已孟秋堂成。客有歩脩廊。俯蓮沼。而美之曰。蓮花之君子也。周君誠能愛濂溪之愛矣。抑堂以君子名。居是堂者。盍思和而不同之義乎。式衎徜徉。和可也。政有舛。事有不平。同可平。曰母苟同。當於理而已。魯無君子者。斯焉取斯。後之僚屬。其知勉夫《毗陵續志》元史孝祥江隂州儒學君子堂記　暨陽郡庠之南。故有雙池。蒔以荷花。衣以嘉樹。古頖宫制也。二小亭翼然池上。曰光風。曰霽月。為學者詠歸㳺息之地。嵗久亭墟。池亦蕪穢不治。其為士者病之。大徳五年。張侯時舉來牧是邦。暇日過焉。臨池尚羊。思起其廢。乃度。地東南隅。築室三楹以面之。陶清鑄明。局勢顯敞。翕受佳致。㴠泳聖涯。每南薫㣲來。清馥横度。亭亭浄植。霞卷雲舒。爛其天孫之機。絢兮鄂君之被。亦美觀也。夏五月落成。侯與賔客來游。欣於所遇。池葩岸卉。亦有徳色。乃舉酒屬客。問所以名。或曰光霽之題尚矣。仍舊貫。奚可更。或又曰堂成。為蓮設也。今顧屬之風月。無乃考徳弗類乎。奚其可。於是蜀客史孝祥最後至。攝齊而升。繹師虞以復于侯曰。今夫中通外直。不蔓不枝。可以逺觀。不可褻玩。是為花之君子。兹非濂溪先生語乎。先生閔世道之胥濁。感斯花之獨清。較徳評芳。而以君子之名加之。其旨深矣。吾聞澤陂之亂。曰彼澤之陂。有蒲菡蓞。有美一人。碩大且儼。龜山楊氏謂此詩以花喻人。盖思見賢者而作。近鶴山魏氏亦謂碩大且儼之人。非心廣體胖。道盛徳至者。不足以當此。而序詩者以為男女相恱之辭。可謂陋矣。二三大儒。吐辭為經。作則千古。皆處此蓮於賢人君子之目。嘻其然哉。今吾堂近在宫墻之中。而玩芳領勝其間者。皆吾黨之士也。遊聖人之門。觀君子之花。味先儒之訓。吾意目擊道存。心融意㑹。其同為成徳之歸。斯昭昭矣。請名君子之堂。而寓盤杅几杖之訓。以為二三子進徳修業之助。人孚。蓮乎。流芳毓秀。與是學相為無窮。不亦可乎。侯喜而笑曰命之矣。君其為我書之。孝祥曰諾。乃詠其事而為記如此。侯名獻。字時舉。臨郡五年。令修政治。而於學校之事尤加意馬。若鼎創校官之宇。闢新小學之廬。表欄楯以示正塗。葺重屋以凝風氣。所以黼芾侯度。簫勺儒雅者。實殫厥心。可謂不負聖朝視邦選侯之意矣。斯堂之設。豈但吟風弄月。娯目騁懷而已哉。郡幕宋君春卿。張君仲威。愽士王君徳剛。皆君子人也。故於是後。奉謀叶志。左右經畫。用能不日而成。是宜聯書以榖同志。後之覽者。亦將有考於斯文。《元虞集道園學古錄》君子堂記　臨川李本伯宗之大父。以郡史從軍。活屬縣數鄉之民。既而延鄉先生孫履常甫教二子于家。齋舎在蓮池上。履常取周子語題之曰君子亭。後其大父父既歿。池上之居為别舎。伯宗不忍忘也。因取以題其所居之堂曰君子堂。而求予記之。噫。子之大父有隂徳。生理之息養。和氣流行。子之父受學於鄉先生。成其屬望之意。則子之誦詩讀書。修身慎行。以君子自居。則亦有自來矣。夫人之為人。其類大槩有二。曰君子。曰小人。其幾微之初。則善惡義利之辨而已。為利。為善。出于天性。随感而見。涵飬深者。識察其端之自出。知擴充之。其為君子也。孰能禦之。一念之發。起於血氣。為惡為利。不能察諸其㣲。而力克治之。則其潰冐衝突。壅底沉溺。其不可禦也。又有甚馬。是以欲為君子者。不可不反已窮理而求其端也。古昔盛時。聖賢迭作。朝廷鄉黨學校之間。外而交際。内而家庭。無他教也。是以其時君子為多馬。聖逺言湮。異端並起。易。書。詩。春秋。禮。樂之文。孔孟之說。雖具在方冊。而僅存於世。其學之者固陋則不足以自奮。猖狂則不能以自反。天資之敏才器之髙。則又不屑於此而他求焉。師匠不作。無所質信。汗漫之求。沒身無得。此人心所以常昧於本初。而先王之澤不被於天下。此豈小故也哉。昔者周子。特起於千載之下。上接前聖圖書之作。天實假之。而或者猶疑其說之别出。程伯子天性之純。叔子操守之正。以張子之仁勇。猶出入於孫呉佛老之說。然後卒能歸求而得之。此所謂振古之豪傑者哉。是故有髙明之資。不肯安於凡近而過求之。其能自歸如張子者。幾何人哉。延平李氏之言曰。舉世紛紛曰學仁義。陷身楊墨。誰能知之。竊意斯言也。為學之初。稍出於自私之意。岐路之差。其失大逺。延平安得而不深嘆之乎。雖然。此猶為學道者而言也。乃若淺陋之士。求欺世欺人之名。以竊自盖之利。立志之初。已與聖賢大背而馳矣。而謂有志於君子者而為之乎。予與伯宗㳺已數年。今嵗留山居者踰月。察其不自安於衆人之習。真欲自致於君子。静而不滯。進而不止。有初有終。庻幾無愧於斯堂者乎。幾㣲之先。岐路之差。則不可以不慎也。姑記其說而相與切磋琢磨。以求其成焉。至元戊寅三月朔記《韓性》君子堂銘四山之西。是為太白。翠氣凌空。幽蘭抱石。八窓洞開。環以重碧。是為清門。隠人之宅。倚歟隠人。竹隠自名。復以君子。扁堂之楹。其飾劔佩。其音簫韶。雪霜貿貿。嵗寒不凋。是為徳符。不以形似。非君子之似此君。而此君之甚似君子也。有記有銘。美哉洋洋。故未嘗登君子之堂。而想夫君子之光。

《釋大訢詩》堂名君子為君開。喜報傳呼栁下來。當道豺狼應屏跡。故山?鶴莫驚猜。波揺翡翠風生珮。露冷金莖月滿臺。况是青谿江揔宅。黒頭勛業未仾回。　獨堊君子堂詩海上歸來鬢未霜。登臨應不愧斯堂。風生葆羽迎仙盖。華散氍毹供佛香。江上蘼蕪随意綠。雨中新樹過人長。綿州學士深埋玊。淚濕遺編可得忘。