廣弘明集卷第二十五

廣弘明集卷第二十五

唐　釋　道　宣　撰

福田論

釋彦琮

論曰：昔在東晉，太尉桓玄議令沙門敬於王者。廬山遠法師髙名碩德，傷智幢之欲折，悼戒寶之將沈，乃作沙門不敬王者論。設敬之儀，當時遂寢。然以緝詞隱密，援例杳深，後學披覽，難見文意。聊因暇日，輒復申敘，更號福田論云。忽有嘉客，來自遠方，遙附桓氏，重述前議。主人正念久之，抗聲應曰：客似未聞福田之要，吾今相爲論之。夫云福田者，何耶？三寶之謂也。功成妙智，道登圓覺者，佛也。玄理幽寂，正教精誠者，法也。禁戒守眞，威儀出俗者，僧也。皆是四生導?，六?舟航，髙拔天人，重踰金石，譬乎珍寶，劣相擬議。佛以法主標宗，法以佛師居本。僧爲弟子，崇斯佛法。可謂尊卑同位，本末共門，語事三種，論體一致。處五十之載，弘八萬之典，所說指歸，唯此至極。寢聲㓕影，盡?林之運；刻檀書葉，留一化之軌。聖賢間起，門學相承，和合爲羣，住持是寄。金人照於漢殿，像法通於洛浦，並宗先覺，俱襲舊章，圖方外而發心，棄世間而立徳。官榮無以動其志，親屬莫能累其情。衣則截於壊色，髮則落於毁容。不戴冠而作儀，豈束帶而爲飾。上天之帝，猶恒設禮，下土之王，固常致敬。有經有律，斯法未殊，若古若今，其道無滯。推帝王之重。亞神祗之大。八荒欽德四海歸仁。僧尼朝拜非所聞也。如懐異旨請陳雅見。客曰。周易云。天地之大德曰生。聖人之大寶曰位。老子云。域中有四大王居一焉。竊以莫非王土建之以國。莫非王臣繫之以主。則天法地覆載兆民。方春比夏，生長萬物。照之以日月之光，潤之以雲雨之氣，六合則咸宗如海，百姓則共仰如辰。戎夷革靣，馬牛迴首，蛇尚荷於隋矦，魚猶感於漢帝。豈有免其編户，假其法門，㤀度脫之寛仁，遺供養之弘造？髙大自許，卑恭頓廢，譬諸禽獸，將何别乎？必能駕御神通，得成聖果，道被天下，理在言外。然今空事剃除，尚增三毒，虛改服飾，猶染六塵，戒忍弗修，定智無取，有乖明晦，不異凡俗。詎應恃宣讀之勞而抗禮萬乗，藉形容之别而闕敬一人？昔比丘接足於居士，菩薩稽?於慢衆，斯文復彰，厥?安在？如以權道難沿。佛性可尊。況是君臨。罔非神降。伯陽開萬齡之範。仲尼敷百王之則。至於謁拜。必遵朝典。獨有沙門。敢爲陵慢。此而可忍。孰可容乎。弊風難革。惡流易久。不遇明皇。誰能刋正。忽起非常之變。易招無信之譏。至言有慿。幸垂詳覽。主曰。吾所立者内也；子所難者外也。内則通於法理，外則局於人事，相望懸絶，詎可同年？斯謂學而未該，聞而不洽。子之所惑，吾當爲辨。試舉其要，總有七條：無德不報，一也；無善不攝，二也；方便無礙，三也；寂滅無榮，四也；儀不可越，五也；服不可亂，六也；因不可㤀，七也。初之四條，對酬難意；後之三條，引出成式。吾聞天不言而四時行焉，王不言而萬國治焉。帝有何力，民無能名。成而不居，爲而不恃。斯乃先王之盡善，大人之至德。同霑庶?，齊預率賔，幸殊草木，差非蟲鳥。戴圓履方，俯仰懐惠，食粟飲水，飽滿衘澤。旣能矜許出家，慈聽入道，斷麤業於已往，祈妙果於將來。旣蒙重惠，還思厚答，方慿萬善之益，豈在一身之敬？追以善答，攝報乃深，徴以身敬，收利葢淺。良由僧失正儀，俗滅餘慶，僧不拜俗，佛已明言。若知可信，理當遵立，知謂難依，事應除廢。何容崇之欲求其福，卑之復責其禮？卽令從禮，便同其俗，猶云請福，未見其潤。此則存而似棄，僧而?民，非白非黒，無所名也。竊見郊禋總祭，唯存仰福爲尊，僧尚鄙斯不恭，如何令僧拜俗？天地可反，斯儀罕乖，後更爲敘，是謂無德不報者也。法旣漸衰，人亦稍末，罕有其聖，誠如所言。雖處凡流，仍持忍鎧，縱虧戒學，尚談智典。如塔之貴，似佛之尊，歸之則善生，毁之則罪積。猛以始發，割愛難而能捨；弘願終期，成覺迥而能?。斯故剃髪之辰，天魔遙懾，染衣之日，帝釋遙懽。妓女聊被，無漏遂滿；醉人暫翦，有緣卽結。龍子賴而息驚，象王見而止佈。威靈斯在，儀服是同。㓜未受具，對揚佛㫖，小不可輕，光揚僧力，波離旣度釋子，服心尼陀亦歸匿王屈意。乃至若老若少，可師者法；無賤無豪，所存者道。然後賢愚之際，黙語之間，生熟相似，去取非易，肉眼分别，恐不逢寶。信心平等，或其值眞，?滿四人，卽成一衆，僧旣弘納佛，亦通在。食看沸水之異，方遣施僧，衣見織金之竒，乃令奉衆，僧之威徳，不亦大矣。足可以號良福田之最，爲聖教之宗，是謂第二無善不攝者也。若論淨名之功，早?雲地；臥疾之意，本超世境。久行神足，咸歎辯才，新學頂禮，誠謝法施。事是權宜，式非常准，謂時暫變，其例乃多。則有空藏弗恭，如來無責，沙彌大願，和尚推先，一往直觀，悉可驚怪。再詳典釋，莫匪通塗，不輕大士，獨興髙跡，警彼上慢之流，設兹下心之拜。偏行一道，直用至誠。旣非三慧，詎是恒式。因機作法。足爲希有。假弘教化。難著律儀。大聖發二智之明。制五篇之約。廢其爵齒。存其戒夏。始終通訓，利鈍齊仰。耆糼有序。先後無雜。未以一出别業。而令七衆普行。不然之理。分明可見。昔妻?歌而鼔盆，子葬ဂ而襯土，此亦匹夫之節，豈槩明王之制乎？況覺典沖䆳，聖言幽密，局執一邊，殊乖四辯，是謂第三方便無礙者也。且復周之柱史，久掌王役，魯之司宼，已居國宰。宗歸道徳，始曰無名，訓在詩書，終云不作，祖述堯舜，憲章文武，鞠躬恭敬，非此而誰？巢許之風，望古仍邁，夷齊之操，擬今尚迥。焉似高攀十力，逺度四流，厭斯有爲之苦，欣彼無餘之滅，不繫慮於公庭，未流情於王事，自然解脫，固異儒者之儔矣。是謂第四寂滅無榮者也。至如祭祀鬼神，望秩川嶽，國容盛典，書契美談。神輩爲王所敬。僧猶莫致於禮。僧衆爲神所禮。王寧反受其敬。上下參差翻違正法。衣裳顚倒何足相方。令神擁䕶今來在僧。祈請之至。㑹開呪力竟無拜禮。是謂第五儀不可越者也。本皇王之奮起。必眞人之託生。上德雖秘於淨心。外像仍標於俗相。是以道彰緇服，則情勤宜猛；業隱玄門，則形恭應絶。求之故實，備有前聞。國主頻婆，父王淨飯，昔之斯等，咸已克聖，專修信順，每事歸依。縱見凡僧，還想崇佛。不以跪親爲孝，計非不孝之罪；不以拜君爲敬，豈是不敬之愆？所法自殊，所法已别，體無混雜，制從於此，是謂第六服不可亂者也。謹案多羅妙典，釋迦眞說，乃云居刹利而稱尊，藉般若而爲䕶，四信不壊，十善無虧，奉佛事僧，積功累徳，然後日精月像之降，赤光白氣之感，金輪旣轉，珠寶復懸，應天順民，御圖握鏡，始開五常之術，終弘八正之道。亦宜覆觀宿命，追憶往因，敬佛教而崇僧寶，益戒香而增慧力。自可天基轉髙，比梵宫之遠大；聖夀恒固，同劫石之長久。然則雷霆勢極，龍虎威隆，慶必賴兼，共使怒。及出言布令，風行草偃，旣抑僧體，誰敢鱗張？但恐有損冥功，無資盛業，竭誠盡命，如斯而已。是謂第七因不可忘者也。上已略引吾意，粗除子惑，欲得博聞，宜尋大部。客曰：主人，向之所引，理例頻繁，僕雖庸闇，頗亦承覧。文總幽明，辨包内外，所論祭典，尚有迷惑。周易云：一隂一陽之謂道，隂陽不測之謂神。竊以昧隱神路，隔絶人境，欲行祠法，要藉禮官。本置太常，專同太祝，縱知鬼事，終入臣伍。眞佛已潛，聖僧又滅，仰信冥道，全渉幽神。季葉凡夫，薄言迴向，共規閒逸，相學剃翦。職掌檀會，所以加其法衣；主守塔坊，所以蠲其俗役。纔觸王網，卽墜民貫。旣同典祀，詎合稱寶？朝敬天子，固是但儀；苦執强梁，定非通識。宋氏舊制，其風不遠，唯應相襲，更欲何辭？主人曰：客知其一，未曉其二，請聽嘉言，少除異相。吾聞鬼者歸也，?之所入；神者靈也，形之所宗。鬼劣於人，唯止惡道；神勝於色，普該情?。心有靈智，稱之曰神；隱而難知，謂之不測。銓其體用，或動或静，品其性欲，有隂有陽。周易之㫖葢此之故，殊塗顯於一氣，誠言闕於六識，設教之漸，斷可知焉。鬼報㝠通，潛來密去，標以神號，特用兹耳。嘗試言之：受父母之遺，禀乾坤之分，可以存乎氣，可以立乎形。至若已之神道。必是我之心業。未曾感之於乾坤。得之於父母。識含胎藏。彌亘虚空。意帶熏種。漫盈世界。去而復生。如火焰之連出。來而更逝。若水波之續轉。根之莫見其始。究之豈覿其終。濁之則爲凡。澄之則爲聖。神道細幽理固難詳矣。神之最髙，謂之大覺，思議所不得，名相孰能窮？眞身本無遷謝，生盲自不瞻睹。託想追於舊蹤，傾心翫於遺法。若欲荷傳持之任，啓要妙之門，賴此僧徒，膺兹佛付，假慈雲爲内影，慿帝威爲外力，玄風遠及，至於是乎，教通三世，衆别四部。二從於道。二守於俗。從道則服像尊儀。守俗則務典供事。像尊謂比丘比丘尼也。典供謂優婆塞優婆夷也。所像者尊。則未參神位。所典者供。則下預臣頒。原典供之人。同主祭之役。吾非當職，子何錯引。由子切言。發吾深?。理旣明矣。勿復惑諸。在宋之初，暫行此抑，彼亦乖眞，不煩渉論。邊鄙風俗，未見其美，忽遣同之，可怪之極。客曰：有㫖哉斯論也。䝉告善道，請從退歸。