深衣吉㐫通服説

深衣吉㐫通服説

深衣篇大槩三節：第一節言其制，短無見膚，長無被?以下是也。第二節言其義，䂓者行舉手以爲容以下是也。第三節言其用可以爲文，可以爲武以下是也。此雖三節，然畢竟義爲之主，故篇首曰以應䂓矩䋲、權衡，其文坦易明白，前軰解之悉矣，獨吉㐫通服，猶有可疑。或謂考之本篇曰：可以爲文，可以爲武，可以擯相，可以治軍旅，而不曰可以吊䘮，可以受吊。曰善衣之次，而不曰䘮服之次。雖其間有孤子則純以素一語，近於䘮服，則又曰鄭氏注年三十以下無父稱孤，則是無父而服此衣，當用素純耳。非孤子於居䘮之中，可以此代䘮服也。其必以爲吉服之說如此。然愚嘗參互經傳。愽采旁證。則此雖吉服。未見其不可通於凶事。按檀弓。将軍文子之䘮旣除服。而後越人來吊。主人深衣練冠。待于廟。?涕洟。注云。深衣練冠。㐫服變也。盖旣除䘮。則不當復衣䘮服。故以深衣受吊。以䘮服一變而即用深衣，則深衣雖謂之䘮服之次可也。雖與善衣之次之說相反，正足以見其互相發明耳。按曽子問：親迎，女在?而壻之，父母死，如之何？孔子曰：女攺服布深衣，縞緫以趍䘮。注云：婦人始䘮未成服之服。盖成乎婦則成乎婦服，惟其未成婦也，不可以衰，故趍䘮以深衣。然則此亦㐫服之變也。今世女子未聞有服深衣者，然以此事考之，㐫事而可服其服，於吉事可知也。注云：禮教乆廢，故女遂廢此衣耳。按雜記：大夫卜宅與塟，曰：有司麻衣布衰。注曰：麻衣白布，深身而著衰焉。此服非純吉，亦非純㐫也。夫衰，㐫服也；深衣，吉服也。衰之下有深衣焉，故非純㐫；深衣之上有衰焉，故非純吉。由此論之，深衣不專用於吉事，又可見也。按：間傳大祥素縞麻衣。注云：麻衣，十五升布。深衣謂之麻者，純用布，無采?也。盖大祥巳除衰杖，本須服吉，然使便用采?之服，則孝子之餘哀未忘，必不安於此。故魯人朝祥而暮歌，子路?之。有子旣祥而絲履組纓，記禮者譏之。此所以用深衣者，盖在不衰不采?之間也。按䘮服記，公子爲其母麻衣縓縁。注云：麻衣，小功布。深衣以麻爲小功布者，以大功降云公子之庶昆弟爲其母，若父卒，爲母大功，父在䧏大功一等，用小功布深衣。以此證之，深衣固爲大祥之服，而亦爲小功之服，但大祥縁以布，小功縁以縓耳。夫以深衣正篇本專爲吉服而言，然畧以此數節推之，其於㐫服亦自可通。大槩，䘮服皆用布，而以精粗爲輕重之等。鄭氏云：深衣用十五升布，鍜濯灰治升八十縷。則是千二百縷爲經，此今世極細之布也。然則深衣之所以爲吉服者，以其布之精宻，又布易得而難損，取其貴賤可以通服，經所謂完且弗費，注所謂可苦衣而易有者也。而揆之䘮服，則用布適同，而爲色又相似。且經鍜濯灰治，故止可用於服之輕者耳，非如他衣服用繒帛采色，則專當施於吉，而不可通於㐫也。此正如近世凉衫耳。阜陵以前，士大夫皆以爲會聚之常服，其後遂於吊䘮用之，則亦以其顔色可通之故，正此?也。但是深衣之制，領縁不同，其間純以績者，乃是以盡?爲美，此恐專爲吉服，而不當與㐫服通。至於用素用縓，自是䘮服本色，獨用青者，則通於吉㐫之間，皆無舛耳。若夫冠屦一節，却欠啇議。今人謂服深衣，必須用某冠某屦，此恐未明。盖冠屦之制，深衣正篇旣不曽見明言，而其散見於他傳者，其冠亦各有變，如将軍文子之䘮主人深衣練冠，是受吊之時方用練冠也。其施之吉，則固有他冠矣。如女用深衣之縞緫，則趍䘮而後變用縞緫也。其在平時，必他有以爲之緫者矣。又如漢制乗輿服深衣，則用通天冠，髙九寸，是天子而後有此冠也。推而下之，諸侯、大夫、士以至庻人，豈當拘於一冠矣乎？切意深衣有一定不易之制，而本篇所以不載冠屦者，恐冠屦當是從時耳。何以辯之？夏之冠曰毋追，殷之冠曰章甫，周之冠曰委貌，又曰元冠。三代之冠，其制巳各不同，有虞氏深衣而飬老，則深衣自虞氏巳有之，此時自須用虞氏之冠，尚不及有三代之冠也，又安得所謂某官者？以是推之，深衣則古矣，而冠屦則無定制也。孔子少居魯，衣逢掖之衣，長居宋，冠章甫之冠。衣少所居之服，冠長所居之冠，二者參用，各随其宜。?不必曰魯服則魯冠，宋冠則必宋服也。以聖人之於時且然，况今世而服深衣者，其爲冠屦也旣？不載於經，則其随時也爲得矣。必欲用某冠某屦，則恐又失之泥也。然則所謂随時者宜何如？其以深衣爲吉服，則今之緇冠爲不必易也。如其以爲㐫服，則受吊者固當以檀弓練冠爲法，而徃吊者亦須如之，玄冠不以吊故也。嗚呼，禮之時義大矣哉，噐數之精㣲，制度之詳宻，雖以夫子之聖，不敢自謂生知，而屈意於一問，區區何人，乃敢率其胸臆評論，千載之上，多見其不知量也。雖然，亦識其所見云爾，尚以俟有考者。

文山先生全集卷之十終。