書汰如法師塔銘後

書汰如法師塔銘後

余爲汰如法師塔銘，狥蒼雪徹師之請，據其行狀而作也。後十餘年，汰如高足含光，渠公來吿我曰：有人議先師塔銘，寥寥數言，不足以稱道德業，願奮筆改定。渠以爲不若，仍請於公，取次増潤，不獨於先師有光，亦聊以塞謠諑之口也。余唯唯曰：吾文蕪陋多矣，敢不惟命。繙經少間，取舊稿及新所撰述，循覽反覆，啞然而笑曰：彼何人哉？殆歐陽子論尹師魯墓誌所謂世之無識者也。凡誌浮屠師者有三：一曰授受師資，係法脈齧節則書；二曰講演經論，係敎海關鍵則書；三曰道場住持，係人天眼目則書，舎是無書焉。余之銘汰師也，先書其行履，次書其講演，後書其歸宿。於蒼師之狀。無溢詞焉。用古法也。書行履曰。隨雨師住鐵山。繼師住中峰。旣而說法於杭之臯亭。吳之華山。白門之長干寺。軍持杖錫至止。略具足矣。必欲補書。曰。以何年往某處。以何夢兆住某山。甲乙編次。古無是也。法師應期。必有檀越啓請，四衆圍繞，必欲詳書，曰：某宰官致書，某宰官護持，某捐貲供養，某具舟津送。古德住五山十刹，猶唾棄爲挂名官府，如有戶籍之民，而今之津津利養者何也？書講演，則莫重乎創講大鈔，與蒼師踐更法席，故次及之。書歸宿，則莫要乎臨行怡然。惟自念言。心不知法。法不知心。直如談倦欲息，聲息旋微。故又次及之。末復引據蒼師之論，謂師事業福德。未能如古人。亦未可與今之不教不禪。欺世盜名者比。此蒼師之直言也。亦實語也。所謂古人者。杜順賢首淸涼之流。謂師不如古人，非抑之也。雖未能如古人。而其戒力見地。已迥絕乎世之不教不禪。欺世盜名者。則已橫截末流。如麞獨跳。不可謂非揚之至也。然而師之生平。以華嚴爲大宗。以講演大鈔爲弘願。法席有終。此願無已。故余爲之銘也。然則師之說法。固未嘗止。而大鈔之講席。其可以爲未終乎。其所以藏往願。啓後緣。贊歎而唱導者。其亦可謂深切著明已矣。謂未足稱道德業者。何也。文不載嗣法弟子。此蒼師之略。非余過也。張說大通碑不載普寂義福。王維大鑒銘不載南岳靑原。古人亦有之矣。添亦無善，勉狥而添之可也。其最可嗤者，不言余文之不工，而譏其寥寥數言，無以稱道德業。然則稱道人之德業，必連篇累牘，更僕羅縷，而後爲愉快勝任乎。黃魯直、陸務觀爲高僧塔銘，多寥寥數言，亦將買菜求益乎。行船之順風，聽衆之擠壓，僧徒老少之寒暄，叢林交單之諈諉，鄙猥瑣碎，咸將一一書之。拈花因緣，出於大梵天王經，特因爲博聞證據，得毋令善星比丘掩口而笑乎？歐陽公有言：世之無識者，不考文之重輕，但責言之多少。夫已氏尙不讀歐文，每責其他僧家不諳外教，不知古文法，則，以欲推崇其師，而妄爲無識者所撼，不直則道不見，故不敢不以正吿也。余爲此言，不獨以吿汰師之徒，亦欲後之銘浮屠者知有所謂古法而從事也。又書汰如塔銘後：崇禎十二年，汰如河法師講大鈔於華山，開講日，天池石鼓有聲，四衆咸有喜色。師蹙然曰：讖有之，石鼓鳴，吳中兵。今江淮多警，豈宜有是？一期講畢，白鶴數十飛鳴盤舞，咸以爲講演之瑞。師正色曰：來鶴之事，道家有之，非吾佛法所重也。坐上爲之斂容。石鼓主兵，所在多有。吾往習道家科儀，醮壇煉度，結旛召鶴，道流以爲固然。良不足異。師之言信也。余往撰塔銘。據蒼老行狀。略書其事。戊戌冬。毛子晉過村莊。備道其親聞於講席者。乃知此師深心淵識。具正法眼。迥絕於流俗若此。謹書之以補前志之闕。余嘗有詩贈講師云。

誰拈齩蚤家常話。忽漫天花下講臺。意亦如此。覺浪和尙天界初錄題詞。余下根鈍器，衰老失學，每見世間文字及諸方語錄，堆牀積案，便眼昏頭運，不能開卷。每拈懶瓚語，那有閒工夫替俗人拭鼻涕耶？然每於燈殘月落，夢回䆿醒，先佛古師一二染神尅骨，語句影略，逗漏，時時落齒牙喉吻中，如小兒弄語。時婆婆和和，有人詰之，茫然不能置答，有掩口一笑耳。與覺浪和尙相聞十餘年，始得把臂，不交一語，頓覺心腑淸涼，輙申筆爲文以贈。頃又見其天界初會語，是三十年前與焦弱侯諸先生聚首提唱者也，迄今藏弆篋笥，未有人著語。而公之上首鶴溪猥以見屬，每欲下筆，輒作婆婆和和狀，是又可一笑也。嘗聞長者言，本朝禪門，自碕楚石泐李潭後，一燈迢然。而憨大師盛稱壽昌無明，此爲法眼圓明，振起末俗。今浪老實壽昌的骨子孫，建大法幢，獅弦繼響。讀斯語者。有以洞見其提挈綱要。照用遮奪之機。無以斯世顢頇籠統冬瓜瓠子之印。同類而舉揚之。庶不爲延津刻舟之人所竊笑也。昔吾憨師贊壽昌之像曰。突出大好山。千里遙相見。博山見之。以爲知壽昌之深。無如憨師也。今吾幸於暮年得見浪老。相與敲空作響。無舌而談。善財童子登妙峯頂。不見德雲比丘。及見德雲。乃在別峯之上。蓋余與浪老所謂千里遙相見者如此。鶴溪以爲然否。