代韓愈荅柳宗元示浩初序書

代韓愈荅柳宗元示浩初序書

王　　令

相别闊乆時，得南方人道譽盛德，甚相爲慰快。又聞得子厚文，皆雄辯彊據，源淵衍長，世之名文者多矣，未見如子厚右者也。其間亦大有務辯而理屈，趨文而背實者。然古之立言者，未必皆不然，亦說詩者不以文害辭之一端也。愈皆置之。近有傳送浩初序來者，讀而駭之，不知眞子厚作否也。雖然，子厚素有之，冝眞子厚作，然反覆讀之，益駭而疑，恐他人作然也。不然，子厚何見禍太甚邪？來序稱浮屠誠不可斥者，往往與易、論語合，其性情奭然，不與孔子異道，雖聖人復生，不得而斥也。子厚亦不思哉！夫易自乾坤以及未濟，皆人道之始終，賢聖君子之出處事業，至於次第配?，莫不倫理，故孔子原聖人作卦之因是也。其中則曰：有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道，不可以不乆也，故受之以?。主器莫若長子，故受之以震。其下則曰漸女歸，待男行也。歸妹，女之終也。未濟，男之窮也。而皆不若浮圖棄絶君臣，拂滅父子，斷除夫婦之說。論語二十篇，大率不過弟子問仁、問政、問忠之?爾。于鬼神與死之?，則皆曰：未能事人，焉能事鬼？未知生，焉知死？又非若浮屠氏夸誕牽合，於以塗瞽天下而云也。不識子厚謂與易、論語合者何哉？借如其中萬一偶竊吾聖人之言，則君子者遂不思其患而好學邪？是猶敕桀跖之誅，以耳聞而目見，有?夫堯也。孔子曰：如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。况又去夫婦父子而無萬一於周公之美者。且子厚謂愈所好者迹也，而不知其石中有玉，不知子厚之學果中與迹異邪。雖然，子厚心仁義而手拔劒以逐父兄，謂其爲迹，則亦可邪？子厚亦患愈斥浮圖以夷，反爲之說曰：將進盜跖、惡來，而賤季札、由余也。嗚呼！子厚又不思哉？昔者孔子作春秋，諸侯用夷禮者則夷之，若杞侯稱子是也。若愈不得斥浮圖以夷，則孔子不得斥桓子以迹，而不思其中也。聖如孔子者，其取舎猶不免，子厚之過邪。又不知子厚謂季札由余者，皆若浮圖之拂君臣父子邪。不然則不也。愈甞探佛之說，以擬議前世盛德者，而皆無一得也。若堯舜孔子者，皆佛之甚有罪者也。以智者觀之，不知堯舜孔子果當然邪也。自孔子死千數百歳，獨孟子卓然獨立。今讀其書，則教人興利，驅除龍蛇，殺牛牲犬豕，以養老?祀爾。其大不與佛合者，則若君子親親而仁民，仁民而愛物。以堯、舜之智不徧知物，急先務也。以堯、舜之仁不徧愛人，急親賢也。不能三年之䘮而緦小功之察，放飯流歠而問無齒决，是之謂不知務。以是言之，是孟子又異佛而得罪也甚矣。且不知子厚之讀堯、舜、孔、孟之書也，將讀而盡信之邪？抑徒取其一二而棄其十百也？不然，則孔佛不相爲容，亦已較然，何獨子厚能容之也愈甞。觀士之不蹈道者，一失於君，則轉而之山林，羣麋鹿，終死而不悔，乃至有負石而自沉者。以君子觀之，是皆薄於中而急於外者矣。惜乎，何至是哉。今子厚雖不幸?棄於朝，乃以不自能寛存，以至於䧟夷狄而不悔也。薄於中而急於外，在盛德者雖不當然，然智者觀之，不得無過也，以求其不愛官，不能爭，樂山水而嗜安閑者，則治初之心尚可安於麋鹿也。必溺於虚髙之言，而遺於人倫之大端，其比於負石而沉河者，孰得哉？愈甞?，今人之謂有智者爲毀釋氏，釋氏非毁之也。譬之器然，舊甞完而暴鑠之，謂爲毁也可矣。其從來不爲器者，是自然爾，豈人毁之邪？此皆不知道者之言也。自釋氏之說入中國，流千數百年，其徒樹其說而枝葉者衆矣，烏知其有不取此以假彼者邪？况人玩其說者，常名儒也。孟子謂矢人豈不仁於凾人哉，豈無意邪？正謂是也。使佛之禍福可求，其言可信，其教等於堯、舜、孔子而或上之，則君子者先衆民而學且行之矣。伐彼善而固爲我異，愈肯自爲之邪？雖然，子厚猶謂愈爲之也。子曰：道不逺人。爲釋氏者竟不逺人耶？謂爲聖人不得斥者，果信然哉？石中之玉，信何如也？