張狀元孟子傳卷第二十三

張狀元孟子傳卷第二十三

皇朝太師崇國文忠公、臨安府鹽官張　九成子韶

萬章問曰：人有言至於禹而徳衰，不傳於賢而傳於子，有諸？孟子曰：否，不然也。天與賢則與賢，天與子則與子。昔者舜薦禹於天，十有七年舜崩，三年之喪畢，禹避舜之子於陽城，天下之民從之。若堯崩之後，不從堯之子而從舜也。禹薦益於天，七年禹崩，三年之喪畢，益避禹之子於箕山之隂。朝覲訟獄者不之益而之啓，曰：吾君之子也。謳歌者不謳歌益而謳歌啓，曰：吾君之子也。丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相堯，禹之相舜也，歷年多，施澤於民。乆，啓賢，能敬承繼禹之道。益之相禹也，歷年少，施澤於民，未乆舜、禹、益相去乆，逺其子之賢不肖?？天也，非人之所能爲也。莫之爲而爲者，天也。莫之致而至者，命也。匹夫而有天下者，徳必若舜禹，而又有天子薦之者，故仲尼不有天下。繼丗以有天下，天之所廢，必若桀紂者也，故益、伊尹、周公不有天下。伊尹相湯，以王於天下。湯崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年，太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之於桐。三年，太甲悔過，自怨自艾，於桐處仁迁義，三年，以聽伊尹之訓巳也，復歸于亳。周公之不有天下，猶益之於夏，伊尹之於殷也。孔子曰：唐虞禪夏后，殷周繼。其義一也。

孟子荅萬章前問，則以行與事?天。今此荅萬章所問，則以與賢與子?天。又言天之造化之妙，如使堯之子不肖，舜之子亦不肖。舜之相堯，使二十有八載，禹之相舜，使十有七年。歷年之多，施澤之乆，故朝覲者、訟獄者、謳歌者，一?歸之。此天之造化欲與賢也。天又使禹之子啓賢，能敬承繼禹之道。又使益相禹，歷年未多，施澤未乆，故朝覲者、訟獄者、謳歌者一?歸啓而不歸益。此天之造化欲與子也。豈特此哉？天之意凡有四：其一，天使若舜、禹，又使天子薦之，薦之而又使，歷年多，施澤乆，此天意在匹夫欲使有天下也。其二，有伊尹、周公之聖，其在相位，歷年?多，施澤?乆然，使太甲悔過，成王亦悔過，伊周終身爲臣子，此天意在繼丗使有天下也。其三，以孔子之聖，魯將用之，使季桓子受女樂，齊將用之，使晏子非之，楚將用之，使子西沮之。孔子終身爲旅人。此天意亦在繼丗使有天下也。其四，以益薦於天，而歴年不多，施澤未乆是也。由是知天將興商，是生夏桀；天將興周，是生商紂，豈偶然哉？故孟子謂舜、禹益相去乆逺，其子之賢不肖?？天也，非人之所能爲也。嗚呼！誠如此說，則人之或賢或愚，或窮或逹，或始賢而終愚，或終賢而始愚，或始窮而終逹，或終窮而始逹?，非人力所能致，一歸於天而巳。曰：是不然，在天有命，在我有義，妄意求冨貴者，不可不知天有定數也。至於福曰自，求哲曰自，貽，孽曰自作，戚曰自詒，豈可一委之命哉？使命之來，岀於不正，如王莽之聘薛方，朱泚之召甄濟，或遜辭而不受，或佯瘖而不行，此則道義在我，當爲則爲，何天命之足問乎？故君子之學，當置天命於人事，而力行道義之大方。生與義生，死與義死，命?可冨，不義寜貧；命?可貴，不義寜賤。孔子曰：飯蔬食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而冨且貴，於我如浮雲。三復斯言，深見聖人待天之理。至於三聘起莘，肖形求傅，於命則正，於義則公，吾徐起而應之。堯舜君民，霖雨天下，有何不可哉。此可以仕則仕，可以止則止，可以乆則乆，可以速則速，此夫子待天之意也。學者又當知此意。

萬章問曰：人有言伊尹以割烹要湯，有諸？孟子曰：否。不然。伊尹耕於有莘之野，而樂堯舜之道焉，非其義也，非其道也，禄之以天下弗顧也，繫馬千駟弗視也，非其義也，非其道也。一介不以與人，一介不以取諸人。湯使人以幣聘之，囂囂然曰：我何以湯之聘幣爲哉？我豈若處畎畒之中，由是以樂堯舜之道哉？湯三使往聘之，旣而幡然攺曰：與我處畎畒之中，由是以樂堯舜之道。吾豈若使是君爲堯、舜之君哉？吾豈若使是民爲堯舜之民哉？吾豈若於吾身親見之哉。天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也。予天民之先覺者也，予將以斯道覺斯民也，非予覺之而誰也？思天下之民，匹夫匹婦有不被堯舜之澤者，若巳推而内之溝中，其自任以天下之重如此。故就湯而說之以伐夏救民。吾未聞枉巳而正人者也。况辱巳以正天下者乎。聖人之行不同也。或逺或近。或去或不去。歸絜其身而巳矣。吾聞其以堯舜之道要湯。未聞以割烹也。伊訓曰。天誅造攻自牧宫。朕載自亳。

此叚大意。萬章問丗傳：伊尹以割烹要湯，孟子言湯三聘，伊尹乃起，以堯舜之道事湯，伐夏救民。又言枉巳且不能正人，況辱巳者能正天下乎？故未聞割烹之說也。又言聖人制行，或逺而在草野，或近而在君側，或去而適他國，或不去而死，其難如孔子可以仕。可以止。可以乆。可以速。與夫微子去之。箕子爲之奴。比干諌而死。?曰不同。而其大體所歸?不犯先王名教。絜其身而巳矣。然伊尹平生所學。孟子極意而言之。余亦安敢忽而不論。請得而詳說之。夫聖賢之岀處。道合則從。不合則去。其所謂道者。非他道也。乃堯舜之道也。堯舜之道若何。曰所謂植桑種田。育雞豚。畜狗彘。謹庠序。脩孝弟。使老者衣帛食肉。不負戴於道路。?民不飢不寒。不轉尸於溝壑者是也。其有不合此道者。?禄之以天下弗顧也。繫馬千駟弗視也。故一介不以與之，一介不以取之，以非吾所謂道義也。由是知天下合伊尹可也，非伊尹求合於天下也。湯之始來聘也，正犯其一介不取諸人之法也。故曰：我何以湯之聘幣爲哉？我豈若處畎畒之中，由是以樂堯舜之道哉！夫堯舜之道，發於用，則可以治天下國家。其藏之身，則見於格物知至，誠意正心脩身耳。方其在畎畒也，衣襏襫有藻火之尊，秉耒耜等珪璋之貴，畜妻愛子，有應對賔客之用；指奴呼婢，有進賢退不肖之機。是其治天下國家之具，盡在於此矣，豈不樂哉！湯三使往聘之，其意旣勤，其禮旣具，其心旣虚，巳入堯舜之路矣。吾其可以失之哉。失湯則是失堯舜之道也。堯舜之道在虚心處。湯旣虚心，必能行吾植桑種田，育雞豚，畜狗彘，謹庠序，修孝弟，使老者衣帛食肉，不負戴於道路。?民不飢不寒，不轉尸於溝壑之說矣。夫使君民?在堯舜道中行，其樂又大於畎畒者。故伊尹幡然而攺曰：與我處畎畒之中，由是以樂堯舜之道。吾豈若使是君爲堯舜之君哉？吾豈若使是民爲堯舜之民哉？吾豈若於吾身親見之哉！夫上有植桑種田，庠序孝弟之道，則民亦行堯舜之道矣。蓋堯舜之道，人所固有也，堯舜特能發而爲用耳。民行堯舜之道，爲如何哉？父子相保，兄弟相扶，室家相好，郷閭族黨、親戚朋友相往來，雞豚黍稷，酒醴牛羊相宴樂，此民行堯舜之道也。伊尹不岀，則民方放僻邪侈，戰闘攘敓，日在桀跖道中行，豈有一人覺吾有尭舜之道者。伊尹一出，則民心頓變，悵前非之失路，悟今日之得塗，其利豈小?哉。夫天生聖賢，豈止爲一身計耶，固爲天下計耳。伊尹因三聘之來，乃大省天之所以生我者，將付以天下之重，乃有先知覺後知，先覺覺後覺之說。又有天民先覺斯道，覺斯民，非予覺之而誰之說。又有匹夫匹婦不被尭舜之澤，如巳推而内之溝中之說。故相湯伐夏救民，取天下於湯火之中，而置之安㤗之地，其學爲如何哉。堯舜之道當如是耳。如荷蓧荷蕢，晨門接輿之徒，止知一介不與，一介不取之說，至幡然而攺堯舜君民，則不識也。枯槁絶㓕，自以爲是，豈聖人之道乎？徒自苦耳，殊可怪也。至於伊尹兩曰：由是以樂尭舜之道，學者不可不攷，此伊尹自指其所得以樂尭舜之道也。夫尭舜之道具在天下，誰其樂之。惟以吾自得而入於堯舜道中，日以堯舜之道涵養所得，此合内外之道也，故時措之宜也。中庸曰：大哉聖人之道！洋洋乎，發育萬物，峻極于天。此伊尹自得處也。又曰：優優大哉，禮儀三百，威儀三千，待其人而後行。此伊尹以其所自得者樂堯舜之道也。其理深矣逺矣，非踐履者不能到此。至於割烹要湯之說，乃商鞅、蘇張軰所進，不以正造爲此說，以自濟其姦耳。然而孟子曰：吾聞其以尭舜之道要湯。要之一字，不可以後丗之心觀也。道合則服從，不合則去，何要之有？此語乃解萬章以割烹要湯之說，故力言其以堯舜之道非割烹也。以要君爲心，此春秋所當誅，豈君子所當爲乎？學者不可不察。

萬章問曰：或謂孔子於衛主癰疽，於齊主侍人瘠?，可諸乎？孟子曰：否，不然也，好事者爲之也。於衛主顔讎由、弥子之妻與子路之妻，兄弟也。弥子謂子路曰：孔子主我，衛?可得也？子路以告。孔子曰：有命。孔子進以禮，退以義，得之不得曰有命。而主癰疽與侍人瘠?，是無義無命也。孔子不恱於魯、衞，遭宋桓司馬，將要而殺之，微服而過宋。是時孔子當阨，主司城貞子，爲陳侯周臣。吾聞觀近臣以其所爲主，觀逺臣以其所主。若孔子主癰疽與侍人瘠?，何以爲孔子？

余甞讀易至漸，不覺撫書而歎曰：士大夫出處，其可忽乎！夫漸之繇曰：漸，女歸吉，利貞。而彖曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也；進以正，可以正邦也。然則觀漸之繇，則士大夫之岀處，其可不以正乎？班固文冠兩京而事竇憲，馬融經稱大儒而依梁冀，文章如栁宗元、劉禹錫，經學如陸淳而附王叔文。進不以正，?爲千古罪人。況吾聖人乃天地之妙，日月之明，仁義禮智之宗主，詩書禮樂之精神，其肯於衛主癰疽之毉者，於齊主瘠?之便嬖乎？爲此言者，必進不以正。如商鞅由景監而進，騶忌由鼔琴而進，張儀由鄭䄂而進，造爲此言，上誣聖人，以自濟其姦耳。孟子即孔子却弥子瑕之說曰有命。夫命者，理義也，豈有爲士大夫而主嬖人以求進乎。義不當爲。即命不當爲也。聖人以義爲命。是命在我而巳矣。或進或退。一以義爲主耳。昔元稹由崔潭峻以進。爲當丗士大夫所鄙。至以青蠅寄意曰。適從何處來。今遽集於此。余讀史至此。代爲稹羞。面?汗下。不知稹何以處之。官職幾何，而爲人所賤如此，可謂失䇿矣。李鄘爲吐突承璀所薦，終身不就相位，學士大夫義當如此。毎讀鄘傳，想見其人，恨不得與之爲友。人心不逺，義方炯然，豈可欺乎？?，六國小人汙衊孔子如此，徒自勞耳，人誰肯信乎？孟子又言孔子微服過宋，當厄難時，主司城貞子假陳侯周臣以逃難。夫逃難尚不肯主不正之人，況於平居無事時乎？以厄艱而卜，則平居又可見也。蓋碎千金之璧者，不能不失聲於破釡；凌三軍之勇者，不能不失節於酒色。惟以厄難觀人，則平生所存可知矣。王衍髙談物理，見石勒而下拜；王坦之剛鯁自許，見桓温而倒執手板。以孔子過宋時觀之，則癰疽瘠?之謗，可一洗而無餘矣。夫人主欲觀逺臣，以其所爲主觀；觀近臣，以其所主觀。今聖人自魯來，乃於衛主癰疽，於齊主瘠?，豈不爲人君所薄乎？昔漢武見大將軍而踞厠，見汲黯不冠不見也。以此卜人君之心，其於出處豈可不謹乎？孟子力爲辨明，豈爲孔子計哉？正爲天下後丗士大夫耳。余故首述漸卦，以正孔子之出處焉。

萬章問曰：或曰，百里奚自鬻於秦，養牲者五羊之皮，食牛以要秦?公，信乎？孟子曰：否。不然，好事者爲之也。百里奚，虞人也。晉人以垂?之璧與屈産之乗，假道於虞，以伐虢宫之竒諌。百里奚不諌，知虞公之不可諌而去之秦，年巳七十矣，曽不知食牛于秦，?公之爲汙也，可謂智乎？不可諌而不諌，可謂不智乎？知虞公之將亡而先去之，不可謂不智也。時舉於秦，知?公之可與有行也而相之，可謂不智乎？相秦而顯其君於天下，可傳於後，丗不賢而能之乎？自鬻以成其君，郷黨自好者不爲，而謂賢者爲之乎？

余讀此章，竊疑孟子鄙管、晏、蚓仲子、狄許行，於百里奚何取焉？百里奚事秦?公，?公特伯者耳。孔子之門，三尺之童羞談覇道，而孟子乃爲之辨。自鬻於秦之說，至三稱之爲智，一稱之爲賢，何嚴於管晏而?於百里也？蓋孟子之取人，論其存心則甚嚴，論其一節則甚?。蓋存心則百行所岀，故?管、晏?在所貶；論其一節之善，則?可進於君子之塗，故?百里奚亦在所取。此孟子造化之術也。如其曰：人能充無穿窬之心，而仁不可勝用也。士未可以言而言，是以言餂之也；可以言而不言，是以不言餂之也。是?穿窬之?也。夫無穿窬之心，特不爲竊盗耳。稍自好者，?能行之，遽以謂仁不可勝用，又何其?也。至於未可以言而言，可以言而不言，特不知時尓，遽以謂穿窬之?，又何其嚴也。蓋孟子取其一念之善，則直指之爲仁，一念之非，則直指之爲穿窬，使人人一於惻隱羞惡、辭遜是非之中，以入乎仁義禮智之域，而不敢微生不善之念，其造化豈不大哉。百里奚相秦六七年，三置晉國之君，一救荆國之禍，發教封内而巴人致貢，施徳諸侯而八戎來服，此其大體也。至於勞不坐乗，暑不張蓋，行於國中不從車，乗，不操干戈。其死也，男女流涕，童子不歌謡，春者不相杵，軒然有晏子之風，則其自好可知矣，何至於自鬻乎？至於不可諌而不諌，知將亡而先去，知繆公之可與，有行而相之，孟子三稱之爲智。相秦而顯其君於天下，可傳於後丗，孟子一稱之爲賢。此乃孟子深言其自好，決不爲自鬻之陋而巳耳，與孔子刪書而取秦繆公悔過一節載於周書之末，其幾同也。然而深攷此篇，除咸丘蒙問父不得而子，君不得而臣一事外，至於疑舜之號泣于旻天，又疑舜之不告而娶，又疑妻舜而不告，又疑舜爲僞喜，又疑舜封象於有庳，又疑禹德衰不傳於賢，又疑伊尹以割烹要湯，又疑孔子王癰疽瘠?，又疑百里奚自鬻於秦，?出於萬章。夫孔子之門，羣弟子所問，不過問仁、問孝、問政，?切問近思，無非爲巳之學。曽何敢僣論聖人，安毀賢者？而萬章所問、大抵好信閭巷之鄙談。敢疑聖賢之大節。其所存何其猥下也。余固言之矣、孔子門人。去三代未逺、而齊晏子、晉叔向、鄭子産、宋向戍、衛蘧瑗?當時良大夫。其風俗議論。尚有先王之遺風。至於孟子時。商鞅、騶忌、陳軫、蘇秦、張儀、稷下諸人，横議四起，敢誣衊聖賢，自尊其說，風俗薄惡，動肆譏毁。陳臻之非，屋廬子之間，淳于髠之侮玩，充虞以爲不豫，公都子以爲好辯，公孫丑以比管、晏過孟賁，尹士以爲不明，千澤濡滯，何孟子門墻，而非意之謗喧喧滿耳乎？非直此也，乃敢尚論前古聖賢，則風俗衰替，槩可知矣。惟敢疑聖賢之風不息，所以至秦敢焚詩書，敢殺學士，敢?六親，敢稱始皇，盡非前古，至天下同爲血肉，而後此風息耳。嗚呼痛哉！張狀元孟子傳卷第二十三。